В чем главное отличие философии Аристотеля от философии Платона?
Аристотель (384 г. дом. э. — 322 г. до н. э.) был учеником Платона. Основные возражения Аристотеля против учителя концентрируются вокруг теории идей Платона. Аристотель считал, что идеи, конечно, есть, и они есть причина вещей. Но вместе с тем, идеи должны быть в самих вещах, а не в каком-то умопостигаемом, “втором” мире, “мире идей”. “Если идеи вне мира, каким образом они определяют мир?” — спрашивал Аристотель. Если идеи вне мира, из идей в реальности ничего нельзя объяснить. Идеи — это общее в вещах. Но общее проявляется в единичном. Следовательно, идеи как “общее в вещах”, как “чистые формы вещей” находятся в самих вещах, а не вне их. В своей работе, названной позже “Метафизика”, Аристотель выдвигает ряд аргументов против платоновского понимания идей. Наиболее сильный аргумент Аристотеля состоял в том, что, следуя Платону, мы как бы умножаем сущность вещей и предметов. Например, есть живой реальный человек — Сократ. Ему в мире идей соответствует “идея Сократа”, но еще “идея человека”, еще — “идея грека”. Таким образом, на одного реального Сократа приходится несколько идей-сущностей. Это недопустимо, потому что логически противоречиво. Получается, что над миром вещей “высится” не один мир сверхчувственных идей, а уже два (этот аргумент называется в античной традиции — “третий человек”). Аристотель выдвинул много аргументов, остроумно доказывающих, что идеи должны быть в самих вещах, а не вне их. По Аристотелю дело выглядит следующим образом. Каждая единичная вещь содержит идею — “субстанцию” и “субстрат”. Несколько осовременивая мысль Аристотеля, можно сказать, что для него каждая вещь имеет “форму” и “содержание”. Форма вещи и есть сущность вещи. Например, медный шар. Главное здесь “форма” - шар, а “содержание”, или “материя”, из которого состоит шар, - медь.
|
|
|
Какие выводы делает Аристотель из своей критики Платона? Очень важные!
Во-первых, — мир один. Он духовно-материальный, реально существующий мир.
Во-вторых, — вещи и процессы реального мира надо познавать из него самого, т. е. изучать следует саму действительность, а не “запредельный” мир идей.
В-третьих, — в центре познания должны быть не абстракции и схемы ума, а сами вещи и процессы. Тогда и наука оправдана, она получает смысл развития в познании реального, а не “запредельного” мира. Конечно, само познание идет через понятия. Наука — это мышление в понятиях. Существуют схемы и законы движения понятий, которые являются “органом”, т. е. орудием науки, орудием мышления. Схемы и законы движения понятий изучаются Логикой. Значит, Логика и есть орудие науки, орудие мышления. Научить логике можно любого человека, имеющего определенные способности. Таким образом, нам доступно постижение сущности вещей и процессов мира, в котором мы живем. Для этого надо изучать сам этот мир при помощи Логики.
|
|
|
Выводы Аристотеля часто трактуются как философский “реализм”, — стремление осмысливать теорию идей Платона с позиций здравого смысла. Бертран Рассел (философ XX века) считал философию Аристотеля как разбавленные здравым смыслом взгляды Платона. Разумеется, философия Аристотеля богаче и глубже, чем представил ее в своей оценке английский мыслитель, но в его суждении есть доля правды.
В чем сущность эпикуреизма?
Эпикурейцы — последователи философии Эпикура (342—270 г. до н. э.). Эпикур родился на о. Самое, затем переехал в Афины, где организовал философскую школу, названную “Сад Эпикура” (по месту расположения школы). Система Эпикура охватывала все части тогдашней философии: онтологию — “физику”, теорию познания — “логику” и учение о морали и государстве — “этику”. Наибольший резонанс в обществе и свою славу Эпикур приобрел именно благодаря своей этике, философия, считал мыслитель, имеет цель. Эта цель — счастье человека. Человек боится смерти, судьбы, загробной жизни, страданий. С другой стороны, человек стремится к удовольствиям, в том числе получаемым от красоты, вкуса, любви и т. д.
|
|
|
Как избежать страхов и приблизиться к удовольствиям? Через процесс познания. Смысл философии в том и заключен, что, узнавая природу вселенной, ее законы, законы человеческого ума, общества и т. д., человек достигает спокойствия и счастья. Получается, что главное удовольствие для свободного человека — это познание. Живя разумно, мы живем нравственно и справедливо. Главное удовольствие — жить разумно, нравственно и справедливо. Цель счастливой жизни — безмятежность духа и здоровье тела. Главное — избежать страдания. При этом нельзя забывать, что чрезмерные телесные удовольствия ведут к болезням и страданиям. Вывод — удовольствия должны быть умеренными. Общество также должно быть основано на принципах справедливости, общественного согласия, преодоления невежества. В таком обществе люди, стремящиеся к удовольствию, не мешают друг другу и не враждуют. Какие выводы можно было сделать из сказанного Эпикуром?
1. Мир вполне познаваем умом человека.
2. Познание мира может привести к счастью в реальной жизни.
|
|
|
3. Главное для достижения счастья условие — постижение себя самого, своей души по определенным принципам.
Следовательно, ни Боги, ни государство счастья не дают. Счастье в самом человеке. Идеал счастья — в духовных наслаждениях, в замкнутой жизни, избегающей полигики и общественных дел.
Учение Эпикура было сильно упрощено и искажено поверхностными последователями школы, так называемыми “Эпикурейцами”. В отличие от действительных последователей Эпикура, таких как Тит Лукреций Кар, нашлись “продолжатели”, доведшие учение мыслителя до своей противоположности. “Эпикурейцами” стали называть людей, которые цель жизни видели в умножении чувственных удовольствий, отрицали существование Бога и общепринятых моральных денностей, которые мешают наслаждению. Такой “эпикуреизм” резко критиковали за бездуховность, “гедонизм” (стремление к чувственным наслаждениям как главной цели жизни), аморальность. Такая позиция совсем не похожа на учение Эпикура, который проповедовал “эвдемонизм” и “атараксию” (отсутствие страдания и безмятежность духа).
В чем сущность стоицизма?
Стоицизм — одна из знаменитейших школ античности. Стоицизм имеет длинную историю. Основателем “Стой” был Зенон Китионский (333—262 гг. до н. э.). Зенон снял для своей школы Портик (по гречески — “Стоя”). Первый этап развития Стои — древний (Зенон, Клеанф, Хрисипп). Второй этап развития Стои — “средний” (Панэций, Посидоний) — конец 2 — середина 1 вв. до н. э. Третий этап — “римский неостоицизм” 1 в. н. э. — наиболее известен в истории философии и культуры. Представители этого этапа: Луций Анней Сенека (5—65 гг. н. э.); Эпиктет (50—140 гг. н. э.); Марк Аврелий (121—180 гг. н. э.)*. Этих выдающихся мыслителей объединяет интерес к человеку, его личности, проблемам отношения божественного и человеческого, посмертного существования души. В центре римского неостоицизма находятся проблемы морали. Главная задача философии — исцеление нравственных недугов, воспитание добродетели, понимание путей общественного провидения. Неоднократно отмечалась в специальной литературе схожесть многих проблем неостоицизма и христианской философии. Сенеку даже называли “дядей христианства” (Ф. Энгельс).
Какие новые идеи выдвинули римские стоики? Прежде всего, они были мастерами психологического анализа. Впервые говорится о “совести” как функциональном понятии морали и о “воле” человека как механизме морального действия. Развиваются представления вины и греха человека, даже для мудреца, который раньше считался безгрешным. Человек — всегда греховное существо, безгрешен только Бог. Знатный патриций — Сенека выдвигает идею равенства людей перед судьбой и природой. Истинная ценность человека заключается в его добродетели, но добродетель не зависит от рождения. Благородство духа не передается по рождению и зависит только от самого человека, направленности его воли. Может быть благородный духом раб и может быть низкий духом аристократ. Другая идея стоицизма состоит в признании возможности социального (прежде всего, морального) прогресса на основе любви к своим ближним, стремления к истине и духовному смирению. Надо верить в божественное провидение, которое заботится о людях и установило в этих целях мировой порядок. Понимание этого божественного порядка показывает, что в мире все бренно и преходяще. Нетленна только душа человека и ее ценности. Главная ценность — любовь к другим людям, она внушена человеку Богом. Философ же выступает как нравственный проповедник, лучше других понимающий волю Бога.
Дата добавления: 2018-09-22; просмотров: 876; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!