Третье измерение: садхана как игра сознания

Третья версия пути больше всего касается бхикшу, которые являются наиболее интеллектуально одаренными и окультуренными.

Как известно, сангха изначально была системой открытой для всех каст (варн) индусского общества. В сангху могли вступить и вейши, и шудры, и кшатрии и брахманы. Это были люди разной культуры и разного уровня образования. И для каждого из них требовалась своя степень сложности структурно-функциональной дифференциации психического. Буддизм, как сложившаяся традиция, становится для личности бхикшу и религиозной, и глубокой философской, и утонченной психологической концепцией мира.

Как любая традиция, буддизм предполагает определенную структурно-функциональную расчлененность психики и иерархически выстроенный путь к целостности высшего порядка разной степени сложности. Степень примитивности-сложности семантических пространств садханы как иерархии выстроена для того, чтобы простроить развитие любого бхикшу с любыми интеллектуальными запросами.

В силу того, что бхикшу были по культуре происхождения индуистами, карты психической реальности должны были соотноситься с концепциями этой культуры. Другими они не могли быть по одной простой причине: сам Будда был брахманом по происхождению и индуистом по культуре.

Согласно ведантистскому индуизму, каждый человек состоит из пяти оболочек, уровней или измерений бытия (коша). Их часто сравнивают с луковицей, снимая с которой слой за слоем можно постепенно приблизиться к сущности. Низший из них (самый внешний) называется аннамайякоша, что означает «оболочка, сделанная из пищи». Это физическое тело. За ним следует пранамайякоша, оболочка из праны. Прана – это витальная сила, жизненная энергия, либидо по терминологии Фрейда. Третий слой – маномайякоша, оболочка манаса, или разума, рационального, абстрактного, лингвистического. За ним следует виджнянамайякоша – интуитивная оболочка, высший, или тонкий разум. Последний слой, анандамайякоша, оболочка из ананды, или духовного и трансцендентального блаженства.

В ведантизме эти пять оболочек группируются в три основных состояния: грубое, тонкое и каузальное. Грубое измерение включает низший уровень иерархии, физическое тело (аннамайякоша). Тонкое измерение состоит из трех средних уровней: это эмоционально-сексуальное тело (пранамайякоша), разум (маномайякоша) и высший, или тонкий разум (виджнянамайякоша). Каузальное измерение содержит высший уровень, анандамайякоша, или архетипический дух, о котором также говорится, что он во многом (но не вообще) не проявлен или не имеет формы. В ведантизме эти три основных измерения бытия связываются с тремя основными состояниями сознания: бодрствованием, сном и глубоким сном без сновидений. За этими тремя состояниями находится абсолютный Дух, называемый иногда «турья», «четвертый», поскольку он превосходит (и включает) три состояния проявленности; он превосходит (и соответственно интегрирует) грубое, тонкое и каузальное.

Мы уже рассказывали о том, что в психологической модели буддизма махаяны различаются восемь «виджнян», восемь уровней сознания. Первые пять из них – пять чувств. За ними следует «мановиджняна», разум, управляющий сенсорным опытом. Затем идет «манас», который обозначает одновременно высший разум и центр иллюзии обособленности «я». Именно манас ошибочно рассматривает «алая-виджняна» (следующий высший уровень, уровень сверхиндивидуального сознания) как отдельную самость или субстанциальную душу. За этими восемью уровнями находится их источник и основа – «алайя», или чистый Дух. Существуют, как мы указывали выше, и другие обозначения девятого тела: «незапятнанный ум», зеркальная мудрость, изначальная мудрость, истинная реальность, совершенный безобъектный гносис (джняна), тело Будды, буддовость, дхармакая, локуттара-сознание, трансцендентальное сознание, благородный ум (арья-читта), свободное от кама, рупа и арупа сфер желаний.

Как и во всех традициях, в буддизме путь к самосовершенствованию (садхана) представлен в виде иерархии состояний, видов сознания в порядке возрастания их способности к целостности и интеграции.

Каждый шаг вверх по пути означает увеличение единства и расширение идентичности – от изолированной идентичности сознаний модальностей опыта через социальную и общественную идентичность манавиджняны к высшей идентичности алая-виджняны, а на вершине – к идентичности буквально со всеми проявлениями многомерной реальности (джняней) опытом нирванического порядка.

Существует неразрывная связь между этими шагами идентификации на духовном пути и важна идея роста и трансформации бхикшу по иерархической лестнице вплоть до самой изначальной мудрости за пределами страдания, рождений и желаний.

Это восхождение по ступеням сознания ума: кама-сознанию (сознание, присущее чувственной сфере, сфере желаний – камавачара читта, присущее всем живым существам), рупе-сознанию (присущее сфере форм – рупавачара читта), арупе-сознанию (присущее бесформенной сфере – арупавачара читта).

Сознания, описываемые общим термином рупа-дхату (мир форм), представляют собой четыре ступени сосредоточения бхикшу (дхьяна), при котором преимущественной является группа чувствительности.

Следующие три ступени сосредоточения (самапатти) описываются общим термином арупья-дхату (мир не-форм), и определяющее здесь – группа понятий (санджня-скандха).

Сфера Чистой Формы (рупа) является промежуточной между двумя другими сферами, поскольку с каждой из них она имеет нечто общее: с областью чувств – свойства образности, оформленности; с областью Не-Формы – свойства абстракции, а именно: отвлечение от эгоцентричности низлежащей области чувств, с присущими ей желаниями и привязанностями. То, что это не просто искусственная, интеллектуальная абстракция, логически вытекает из интуитивного характера двух указанных областей. Свойства каждой области не являются чем-то дополнительным по отношению к их специфическим характеристикам, но исключительно их модификацией. Так, чувственный мир определяется как исключительно область чувственных желаний, поскольку его объекты ограничены, «я» – обусловлены, противопоставлены в своей индивидуальности субъекту, лишены с ним единства и, таким образом, создают то состояние напряжения (дуализма), которое мы называем страстью, желанием, жаждой. Объекты, относимые к сфере Не-Формы, не имеют конечных границ, превышают пределы любой степени сложности и разнообразия и любой разновидности обособленности, или я-ограниченности. Этим исключается любая возможность напряжения, желания, жажды. То же самое относится и к чистым формам, в которых тела состоят из особой, тонкой субстанции, далекой от чувственных удовольствий и страданий.

В сфере Чистой Формы (рупадхату) решающее значение имеют пять факторов: 1) дискурсивное мышление (витакка); 2) рефлексия (или подкрепляющее мышление (вичара); 3) заинтересованность, увлеченность, вдохновение (пити); 4) блаженство (сукха); 5) однонаправленность (экаггата). Утверждается, что последний фактор, присутствует в любом акте сознания как разновидность непреходящей тенденции направленности, но в случае медитации (джхана) и особенно на более высоких ее стадиях этот фактор усиливается до определенного уровня концентрации. Главенствующее положение этого фактора вместе с остальными четырьмя качествами обусловливает устранение пяти препятствий (ниваранани), которые сковывают мирское мышление (путхуджджана):

· мышление (в его начальной стадии) устраняет леность и вялость (тхина-миддха);

· рефлексия (или подкрепляющее мышление) устраняет сомнение, скептицизм (вичикиччха);

· радость (или вдохновение) устраняет ненависть (дога);

· блаженство устраняет ментальное беспокойство и страх (уддхаччакуккучча);

· сосредоточение устраняет алчность, жажду (лобха).

На начальном этапе вступления в сферу Чистой Формы присутствуют дискурсивное мышление (витакка), рефлексия (вичара), вдохновение (пити), блаженство (сукха), однонаправленность (экаггата), обусловливая, таким образом, отсутствие в этом состоянии сознания указанных препятствий (на их месте высвобождаются оппозитивные благоприятные факторы). В процессе дальнейшей медитации экаггата все больше и больше возрастает за счет последовательного устранения других четырех факторов. Иными словами: энергия, распределенная в предшествующих четырех факторах, постепенно поглощается сосредоточением (экаггата).

Сознание в сфере Не-Формы (арупавачара-читта) соответствует в отношении его факторов пятому состоянию сознания Чистой Формы (пятая джхана). Поэтому в его классификации невозможно оперировать (субъективными) факторами, но только объектами сознания (араммана, или аламбана).

Сознание в сфере Не-Формы (арупалока-читта) проявляется в четырех последовательных состояниях дхьянического углубления:

· сфера бесконечности пространства (акасананчайятана);

· сфера бесконечности сознания (виннанчайятана);

· сфера, где отсутствует чтобы то ни было (акинчаннайятана);

· сфера предельной границы восприятия (невасаннанасаннайятана).

Стратегически важно, что факторы сознания убывают по мере перехода на более высокие ступени дхьянического углубления; начиная с общего исходного основания или, точнее, с поверхности обычного состояния разума, сознание сосредоточивается все больше и больше, пока, наконец, не достигается точка полного единения. Таким образом, сознание колеблется между предельными состояниями Дифференциации и Однородности (Универсального Единства). Согласно буддийской точке зрения, Однородность есть первоначальное, важнейшее состояние разума, тогда как поверхностное сознание, или сознание в общепринятом смысле слова, может быть определено как феномен сопротивления – препятствия в потоке бытия.

«Поверхностные сознания» являются наиболее дифференцированными. По мере самоуглубления человека дифференциация убывает, а воссоединение возрастает. Поэтому мы и называем это однородное сознание, или приближающееся к нему, глубинным сознанием, «фундаментальным сознанием», чистым светом сознания, незапятнанным умом. Амплитуда колебания между поверхностным и глубинным уровнями аналогична интенсивности осознания.

Концепция эго – плод исключительно поверхностного сознания, так как эго способно существовать только там, где имеются различия, а, следовательно, противопоставление эго – не-эго. Чем ближе сознание приближается к своим основам, тем сильнее угасает идея «Я». И именно по этой причине эго воспринимается в процессе движения по садхане как иллюзия.

Мы рассмотрели разные версии игр с разными типами дифференциации сознания.

Конечно, все скольжения по видам сознания как ступеням сосредоточения важны, но у многих, наверное, вызывают особенное любопытство две высшие формы: чистого света сознания (алая-виджняна) и «незапятнанного ума» – поскольку семь видов сознания приблизительно понятны и имеют аналоги в европейской психологии.

Мы уже говорили, что алая-виджняна буквально переводится как «сознание-сокровищница». В соответствии с буддийской традицией алая-виджняна является пассивной потоковой «оболочкой», «вместилищем». В этом вместилище «как зерна в мешке», покоятся «семена» (биджа). С точки зрения содержания, «Семена» можно обозначить как информационные единицы, «энграммы», закладывающиеся в алая-виджняну с безначальных времен в процессе формирования психического опыта субъекта. Все воспринятое и пережитое субъектом попадает в «сознание-сокровищницу» и хранится в ней в виде «семян» опыта. В некоторый момент, определенный кармой существа, эти семена под воздействием присущей им, так называемой силы (индри), или энергии сознания, начинают «прорастать», то есть проецировать свои содержания вовне [71].

То есть семена являются, с одной стороны, пассивным элементом алая-виджняны, с другой стороны – возможной потенциальностью многообразной активности.

Алая-виджняна может, на самом деле, проявлять свой пустотный характер (шуньяту) в состоянии покоя и пассивности. Одновременно это пространство хранит в себе весь эволюционный опыт человека, память о тысячах и тысячах рождений. В таком осмыслении алая-виджняна является глобальным эмпирическим субъектом, это она интроецирует все то, с чем человек отождествляется, то, что считается реальностью, и проявляется все это в силу присутствия потенциальности в системе биджу.

Алаю-виджняну, таким образом, мы можем рассматривать как эволюционную память, систему установок, препозиций, которая «срабатывает» в каждый раз, когда формируется некоторая жизненная ситуация – «семена» (биджа) активируются, начинают расти и оформляться в целостное «дерево жизни», иногда превращаясь или в судьбу, или этап жизни…

Затем это жизненное переживание интроецируется в алая-виджняну, и закладываются новые семена (биджа), и весь процесс повторяется.

Остальные семь эмпирических форм сознания выполняют тройственную функцию. Они являются:

1) источником биджу, наполняющим новым содержанием эмпирический субъект через коррелирующий с ним мир чувственно воспринимаемых объектов (содержательно кама, рупа, арупа сознания);

2) содержательной системой эмпирического субъекта и репрезентацией превращенных форм алая-виджняны;

3) каналами проекции латентного содержания биджу вовне (в мир, жизнь).

В биджу интенционально заложена как васана (остаточное впечатление, привычка, склонность к определенному поведению, эмоциональному реагированию, способу мышления внутри определенной модели мира, категориальной системы) любая реакция на стимульное поле ситуации. Таким образом, алая-виджняна содержит не только семена как потенциальное содержание реакции, но и васану (тенденцию, напряжение) к проецированию «семян» вовне и силу (индри), обеспечивающую возможность «распаковки».

Таким образом, последняя стадия сосредоточения бхикшу – это борьба с природой самого сознания.

Сознание всегда интенционально и предопределено васанами к опредмечиванию и конструированию мира в желании им обладать и наслаждаться, быть и чувствовать [71].

Глубокое сосредоточение может подавить интенцию биджу, но семена остаются в латентной форме в его личности, как потенциальные возможности. При любом выходе из состояния сосредоточения биджу всегда могут проявляться и реализоваться в действии, когда предоставляется благоприятная для них возможность.

Для достижения не требующей усилий чистоты необходимо, чтобы алая-виджняна была прозрачной. Говоря простым языком, бхикшу должен провести великий акт жертвоприношения своего эго, закласть, убить свой эгоизм, чтобы все его желания, имеющие своими корнями корыстные интересы, перестали руководить его поведением.

Достигнуть освобождения от сансарического существования, «вырвать корни причины страдания» невозможно без полного изменения самой природы сознания, его интенционального естества.

В буддизме этот поворот алая-виджняны от проецирования вовне к обращенности на себя самое получил название «поворота в [самом] основании» (ашрая паравритти).

Путь к обретению состояния Будды и окончательной нирване возможен как полная трансформация сознания, происходящая в соответствии с тремя базовыми стратегиями:

1) Прерывание связи алаи-виджняны с семью источниками (видами сознания). Активация биджу всегда связана с условиями жизни. Прерывание приводит к отсутствию условий для «прорастания», непроявлению самой васаны. На наш взгляд, все практики процессуального ухода от феноменального мира (классическая релаксация) и методы тотального прерывания связи с миром (частичная или полная социальная и сенсорная изоляция) направлены именно на такое прерывание связи с семью источниками. Именно поэтому искусно созданные условия лишения могут привести от «внешнего молчания» к «молчанию внутреннему» – к тишине самадхи.

2) Очищение сознания – вторая стратегия касается содержания алая-виджняны, которое необходимо очистить до состояния «незапятнанного ума». Хотя метафора традиции «как из мешка высыпают зерно» достаточно точная, сама тактика «опустошения» от семян весьма загадочна и туманна. Очевидно, что биджу являются носителями глобальной информации, но информация эта распаковывается только при восприятии реальности, при взаимодействии с семью источниками. Однако обнаружение биджу только формирует биджу, то есть делает содержание больше. И тут возможна лишь одна спасительная версия – уровень сосредоточения бхикшу должен быть настолько глубок, а свет сознания настолько ясен, что при нем можно обнаружить и «высыпать» даже труху от биджу.

3) Затухание васан – преодоление интенциональной направленности васаны, как сформировавшейся с безначальных времен тенденции к проецированию содержимого алая-виджняны вовне, возможно при освоении благородного драгоценного состояния Равностности (Упекха) как невовлеченности в волны желания, неподдерживании импульсов воплощения биджу в реальность превращенных форм эмпирического субъекта семи сознаний.

И мы не можем не завершить наш дискурс в психологию сознания удивительным текстом Шакьямуни, который во многих смыслах уже является глобальной ревизией всех рассуждений о высших сферах («Удана» 80, VIII ): «Так я слышал. Как то однажды Возвышенный пребывал вблизи Саваттхи, в роще Джета, в парке Анатхапиндики. И вот в тот раз Возвышенный наставлял бхикку, побуждая их к действиям, зажигая и радуя благочестивой беседой о ниббане; и эти бхикку поняли ее смысл, слушали ее со вниманием, постигли умом все учение, слушали учение открытыми ушами.

И тогда Возвышенный, видя их устремленность к ниббане, произнес эти торжественные слова:

– Существует, бхикку, особое условие, при котором нет ни земли, ни воды, ни огня, ни воздуха, ни сферы бесконечного пространства, ни сферы бесконечного сознания, ни сферы пустоты, ни сферы восприятия или отсутствия восприятия; где нет ни «этого» мира, ни «того» мира; где нет ни Луны, ни Солнца. Это условие, бхикку, я не называю ни приходом, ни уходом, ни стоянием, ни падением, ни вставанием; оно не имеет неподвижности и не обладает движением, не имеет основы – это конец горестям.

Трудно узреть то, что называют лишенным «я».

Нелегко воспринять истину.

Но знающий пробивается сквозь вожделения,

Видящий все – ни к чему не привязан.

И еще раз по этому случаю Возвышенный произнес такие торжественные слова:

– Существует, бхикку, нечто не рожденное, не ставшее, не сделанное, не составленное. Если бы, бхикку, не существовало то, что является не рожденным, не ставшим, не составленным, тогда никак невозможно было бы спастись от того, что рождено, что стало, что сделано, что составлено.

И еще раз по этому же случаю Возвышенный произнес такие торжественные слова:

– У того, кто находится в зависимости (от других), существуют колебания. У независимого нет никаких колебаний. Там же, где нет колебаний, существует спокойствие. Где существует спокойствие, там нет страстного наслаждения; а где нет страстного наслаждения, там нет ни прихода, ни ухода (в повторном рождении). Где нет ни прихода, ни ухода (в повторном рождении), нет и падения (из одного состояния в другое). Где нет падения из одного состояния в другое, там нет ни «здесь», ни «там», ни «не здесь и не там». Это окончание горести».

Дата добавления: 2018-09-20; просмотров: 223; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

⇐ Предыдущая 17 18 19 20 212223 24 25 26 Следующая ⇒

Мы поможем в написании ваших работ!