Проблема индивидуального подхода и плода пути
Прежде чем встать на садхану или даже примитивно решиться практиковать буддизм, надо решить, имеет ли смысл это делать, не станет ли это пустым времяпровождением (как просмотр сериалов или телешоу). Может быть, смысл занятий в том, чтобы потешить свое Эго рассказами о том, что занимался випассаной, был на семинаре у Шри Шримад Не Знаю Кто, получил посвящении у ламы…
В предыдущих главах мы обсуждали вопрос о трудности буддийского мировоззрения, его понятийного аппарата, философии, этики, онтологии и психологии.
Индивидуализм буддийской психологии находится за пределами антропоцентризма и заключается в множественности алая-виджнян: не только каждый человек, но и каждое живое существо обладает субъектностью (грахака) с переживаемым им миром объектов (грахья) сводится к «своей» алая-виджняне.
Каждое живое существо (таракан, кот, дядя Вася) переживает свой собственный мир, отличный от миров других живых существ.
Что касается стратификации алая-виджнян, то мы здесь можем выделить шесть базовых лок в силу общности кармы, определяющей уровень развертывания сознания каждого типа существ (асур, людей, животных, претов и т.д.) и структуру их тел как объективации их кармических плодов, к которым и «подстраивается» тип переживаемого ими «объективного» мира.
По степени сложности устройства телесной организации живым существам кармически обусловлен их способ восприятия мира и их «эмпирический субъект». Есть миры муравьев, миры зайцев, миры слонов, миры китов и др. как объективируемые реальности в соответствии с их способами структурирования бытия.
|
|
|
Переживаемые нами миры есть «миры людей», а различия между индивидуальными субъектами (мы не говорим о личностях, т.к. способ восприятия общечеловеческий не всегда личностный – например, бинокулярное зрение и бинауральный слух идиота устроен хоть и аналогично с другими людьми, но не является личностным) в буддистской модели определены особенностями индивидуальной кармы.
Мы очень по-разному воспринимаем мир, но между нами есть некая изначальная договоренность об общей реальности, мыслимое нами (людьми) по-разному едино по сущности.
В «Виджняптиматра сиддхи шастре» сказано: подобно тому, как свет многих ламп в одном помещении образует единое освещение, так и миры множества существ образуют единую согласованную (концессусную) реальность.
Согласованность между мирами алая-виджнян объясняется определенной корреляцией между кармами существ.
Эти кармические корреляции создают различные языковые, культурные, образовательные, этнические, стратовые социальные сообщества.
|
|
|
В соответствии с кармической определенностью уровня нашего сознания мы занимаем определенное место в социуме, выстраиваем определенные коммуникации определенного содержания – несем в себе мир по заслугам и в мирах, которые предопределены нашей же активностью.
Одновременно этот уровень сознания ставит проблему возможности понимания текстов буддизма и эффективности использования его практик в смысле не только освоения нравственных норм, благородных драгоценных состояний, но и самадхи, и нирваны.
Мы не можем не согласиться с точкой зрения классической йогачары (учение «Йогачара бхуми шастры»), которая делила всех людей на особые пять категорий (готра) в зависимости от их способности продвижения по садхане. Некоторые люди (по крайней мере, в данной жизни) по своей природе лишены возможности стать Буддами или бодхисатвами; их «потолок» – состояние мирянина – шраваки, другие принципиально лишены возможности достичь пробуждения и духовности.
Концепция существования только одной готры – готры Татхагаты, «семьи Будды», к которой принадлежат все живые существа, хотя и восторгает своей демократичностью, но, на наш взгляд, принимает желаемое за действительное.
Даже Будда познакомился с грустью невозможности равенства в обретении пробуждения.
|
|
|
Готра Татхагаты оформлена в концепцию Татхагатагарбха (гарбха – зародыш, эмбрион, лоно, вместилище).
В этой демократической концепции существует три базовых подхода, различных по содержанию и степени оптимизма:
1. Потенциальность Будды. Гарбха является зародышем состояния Будды в каждом живом существе; оно потенциально наделено природой Будды, потенциально является Буддой. Эта потенциальность несубстанциональная, каждое существо имеет возможность стать Буддой.
2. Субстанциональность Будды. Вторая модель субстанциональна, то есть во всех живых существах реально присутствует некая особая сущность, которая может быть названа «природой Будды». На сущностном уровне все живые существа уже есть Будды, и им надо только реализовать свою потенциальную «буддовость».
3. Актуальность Будды. В третьей, крайней модели, природу Будды не надо даже реализовывать, она и так вполне актуальна, фактуальна. Следует лишь осознать себя в качестве Будды, понять и прочувствовать, что ты уже здесь и сейчас являешься Буддой.
Если придерживаться тезиса китайско-дальневосточного буддизма или Дзог-чэн об «изначальном пробуждении» (живые существа изначально пробуждены, и сама природа ума (читта; синь) есть пробуждение, бодхи) – практики буддизма не имеют никакого смысла.
|
|
|
Если пробуждение (джняна, видья) присутствует в любом актуальном акте сознания и «Наш собственный ум (читта) и есть Будда», то сама постановка вопроса о садхане абсурдна.
Если мы даже зададим бинарность живого существа как Будды с аффективными омрачениями (клеша), а Будды как существа без аффективных омрачений, мы не сильно повысим мотивацию к пробуждению, ибо женщина с косой и женщина без косы остаются сущностно женщинами.
Таким образом, концепция Татхагатагарбха во второй и, особенно, в третьей сверхоптимистической версии лишает буддизм оранжевых одежд: если ты уже Будда, то зачем садхана. Даже концепция бодхисатвы выглядит смешной и абсурдной – кому служить архату, если все архаты.
Если считать буддовость потенциальностью, а высшую интегрированность в нирване возможностью, то смысл буддийской практики будет понятен, осмыслен и прагматичен.
По своему опыту мы знаем, что под воздействием наших всевозможных мыслей и намерений состояние нашего сознания изменяется тем или иным образом. И подобное истинно с точки зрения не только одной, но многих жизней. Накопленному потенциалу просто некуда исчезнуть, и он будет приносить плоды не только в этой, но и в следующих жизнях. Чем больше мы накапливаем положительного потенциала, тем положительнее будет состояние нашего сознания и уровень существования, и наоборот. Практика буддизма как раз и направлена на развитие положительного потенциала и уменьшение отрицательного кармического потенциала.
Таким образом, все положительные качества, которые мы достигаем путем практики буддизма, являются сознанием и ничем иным. Все негативные качества и осквернения, которые мы пытаемся устранить, также являются сознанием. Даже правильное дыхание, правильная поза, различные практики сосредоточения и т.д. в буддийской практике являются не средствами достижения физического здоровья, долголетия, а способами трансформации сознания. Все детали садханы и его ступеней, досконально описывающиеся бесчисленными буддийскими текстами – это различные ступени трансформации все того же сознания.
Однако если бы мы не обладали потенциалом для подобной трансформации, наши силы были бы потрачены впустую. Поэтому с самого начала буддизм говорит и доказывает, что наше сознание изначально чисто и что все негативные качества являются наносными и приходящими. В этом смысл концепции готры Татхагатагарбхи.
Как сказал Дхармакирти: «Природа мысли ясносветна, загрязнения – преходящи».
Итак, все живые существа без исключения обладают потенциалом окончательной трансформации, просветления, состояния будды. Более того, мы обладаем всеми условиями для развития этого потенциала, они заложены в самой природе нашего сознания. Дхармакирти доказывает, что в отличие от развития тела, для которого всегда есть предел – сколько бы мы ни тренировались, невозможно прыгнуть дальше нескольких метров, поднять более нескольких сот килограммов и т.д. – сознание может развиваться беспредельно. Здесь имеются в виду верные сознания, вроде постижения отсутствия «я», любящей доброты, радостности, сострадания и равностности, поскольку они соответствуют реальности и ими наделена сама природа нашего сознания.
Осквернения (например, хватание за свое «я») и вызванные ими гнев и страсть ошибочны и не заложены в природе сознания. Поэтому они не могут развиваться беспредельно. Сколько их не развивать, они будут подобны огню, попавшему на сырую почву.
Потенциал верных состояний сознания спонтанно заложен в природе нашего сознания. Майтрея-Натха говорит: «Элемент [т.е. природа будды] пуст от преходящих явлений [которые обладают] характеристиками отделения [т.е. могут быть устранены]... [Элемент] не пуст от наивысших явлений [которые обладают] характеристиками отсутствия отделения [т.е. не могут быть устранены]».
Таким образом, развивая верные, адекватные состояния мысли, мы постепенно сможем устранить все негативные мысли вообще. Тот факт, что некоторые из нас переживают больше негативных состояний сознания, чем позитивных, вызван нашей привычкой, приученностью к страстям с безначальных предыдущих жизней. Если придерживаться оптимистической стратегии и понимания Майтреи-Натха, наше сознание спонтанно стремится к познанию и раскрытию заложенной во всех нас природы будды или потенциала окончательного просветления, стоит лишь пустить его в этом направлении, чаша весов быстро перевесит в сторону положительных качеств, они охватят сознание, подобно пламени охватывающему сухой лес, и весь потенциал сможет быть раскрыт даже в течение одной короткой человеческой жизни.
Только и только поэтому мы будем подробно излагать буддийские практики. Мы верим в потенциальность человеческого сознания.
Буддийские практики
Психотехнологические системы буддизма и по сей день практикуются не только в монастырях, но и многими российскими, европейскими, азиатскими, американскими и австралийскими холистическими центрами в целях интеграции личности, развития осознанности и внимательности, добродетельности человека.
Практика медитации и соблюдение норм морали, согласно буддийским канонам, позволяют сосредоточить внимание на размышлении о сущности бытия.
Посредством обучения постепенно развивается состояние медитативного сознания в повседневной деятельности, состояние пробужденности, ясносветности сознания и невововлеченности.
Все психотехническое пространство буддизма может рассматриваться, прежде всего, как способ создания покоя и ощущения центрированного осознавания, не-вовлечения в свои мысли, эмоции, желания. Буддизм – это мировоззрение с «открытыми глазами», духовный путь «бодрствования» и сознательного самопреобразования.
Повторим, что, в конце концов, не обязательно жить в монастыре и с утра до вечера медитировать на Будду или читать мантры или заниматься утонченной випассаной.
Мы уже приводили выше слова Будды: «Я говорю тебе – оставайся на своем месте в жизни и с усердием занимайся своим делом. Не жизнь, богатство и власть порабощают людей, а привязанность к жизни богатству и власти».
Тибетцы считают Ваджраяну (тантрический путь, алмазную колесницу) наикратчайшей дорогой к просветлению. Согласно тибетской метафоре, она стремится достичь вершины горы через прямое восхождение по скале; этот путь прямой и быстрый, но он весьма рискованный и требует полной отдачи, громадной дисциплинированности и готовности встретиться лицом к лицу с самой неприятной правдой о своей жизни. Поэтому особенно подчеркивается необходимость в знающем и вызывающем доверие гиде, который уже проделал подобное восхождение сам. Ваджраяна делает также громадный акцент на упайя – мастерских средствах. Ваджраянистский путь располагает множеством техник для своего прохождения.
Считается, что искусный практик достигает освобождения через те же самые вещи, которые омрачают видение обычного человека, и вследствие этого, тантрический путь не отвергает ничего и может использовать все. Тантрические практики задействуют тело, речь и ум, они включают распевание мантр, визуализацию, ритуалы, медитацию с формой и без формы, физические упражнения, интенсивное философское обучение и многое другое. Для тибетцев Ваджраяна является кульминацией буддистского пути.
В отношении к предыдущим янам (колесницам), хинаяне и махаяне, она располагается как плод дерева к его стволу и ветвям. Тибетское слово для тантры означает непрерывность. Само слово тантра происходит от санскритского родственного слова, означающего ткать, плести – и в тантрическом взгляде на жизнь все аспекты жизни сплетены и сращены друг с другом.
В изложении буддистских практик мы будем придерживаться принципа простоты и удобства, без излишнего погружения в концептуальное осмысление. Практики имеют весьма разное происхождение по колесницам Дхармы.
Практики буддизма, которые существуют в настоящий момент в сангхе и для обывателей, имеют общие корни и базовые матрицы выполнения на уровне метода. Это логические упражнения, созерцание различных объектов, размышления над коаном (важной проблемой по заданной теме – страдание, Будда, смерть, невежество и др.), ритмичное и спокойное дыхание, разные стадии транса и экстаза, культивирование дружелюбия, сострадания, симпатии ко всем живым существам.
Во многих школах путь сосредоточения, анализа и наблюдений, осознанности и внимательности является не единственным. И на садхане есть место спонтанности, интуиции и духовному прозрению, внезапному осознанию истины. Случайно услышанное слово, интуитивное чувство растворения, исчезновения своего «я», случайно подмеченное явление – все эти моменты могут оказаться толчком к прозрению, саттори, инсайту, озарению с предельным чувством «Вот оно как на самом деле».
Внезапное «прозрение», преобразующий инсайт – это первый шаг к нирване.
Стадии пробуждения
В буддизме упоминаются четыре стадии пробуждения.
Первая – вхождение поток, ведущий к нирване, уровень Сотапанна (санскр. Сротапанна – «вошедший в поток»).
Этот уровень ведет к полной смерти эго, к прекращению всех его стремлений. Бхикшу становится вошедшим в поток в тот момент, когда он, возвратившись из своего первого входа в нирвану, начинает обдумывать это состояние. Он остается вошедшим в поток до тех пор, пока его проницательность не углубляется в степени, достаточной для достижения следующей стадии пробуждения. Это окончательное освобождение в соответствии с каноном должно обязательно прийти к нему в течение семи с лишним продолжительностей жизней.
Вошедший в поток утрачивает следующие черты своей личности: жажду к чувственным объектам, гнев такой силы, которая могла бы вывести его из себя, желание собственной выгоды, имущества или похвалы, неспособность делиться с другими, неспособность видеть относительную и иллюзорную природу, какой бы приятной и прекрасной она не казалась, ошибочное принятие непостоянного за постоянное (аника), видение самости в бессамостном (анатта), верность всего лишь обрядам и всякую веру в то, что то или это является «истиной», а также сомнения в полезности пути сосредоточения.
Вошедший в поток также не может больше вовлекаться в ложь, воровство, половые излишества, причинение физического вреда другим, не может жить на чужие средства.
Вторая стадия – последнее возвращение в этот мир перед достижением нирваны, когда идущий становится «сакадагами» – «тот, кто вернется еще раз», кто будет полностью освобожден при этой жизни или в следующей. Интенсивность его чувств притяжения и отвращения уменьшается: теперь ничто не может побудить его к чему-либо или внушить отвращение. Тяга к сексу, например, ослабевает. Он все еще может иметь половые отношения для продолжения потомства, но не имеет в этом настоятельной необходимости. Беспристрастие характеризует его отношение ко всему и ко всем.
Третья стадия – невозвращение в этот мир, когда идущий по пути становится «анагами», – «тем, кто не вернется» и будет освобожден от колеса становления еще при этой жизни.
Вдобавок к тому, от чего он отказался перед этим, уходят остатки алчности и чувства негодования. Всякое отвращение к таким мирским состояниям, как потеря, боль, позор или порицание, исчезает. Злонамеренность в побуждениях, воле или речи становится невозможной для «того, кто не вернется».
Он не может даже помыслить зло о каком-либо существе и категория «враг» уходит из его мышления вместе с категорией «неприязнь». Подобным образом исчезает даже тончайшее желание каких-либо чувственных объектов. Например, сексуальное желание невероятно для него, так как чувство сладострастия покинуло его, так же как желания чувственных наслаждений. По отношению ко всем внешним объектам у «того, кто не вернется», преобладает Равностность, невозмутимость.
Четвертая стадия – достижение нирваны после смерти, окончательная нирвана или паринирвана, о которой что-то внятное мы сказать не можем в силу того, что смерть как феномен не может мыслиться и любая концептуализация данного известного предмета является изначально ложной.
Различные стадии просветления, которого добивается человек благодаря пути по садхане, глубокому созерцанию и полной отрешенности от внешнего мира, предельному внутреннему очищению, преследуют конечную цель – угасание всех чувств и отношений человека, уход из «мира страданий», и являются этапами на пути к нирване.
Дата добавления: 2018-09-20; просмотров: 198; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!