Разница между посылками правового характера и морали
В конце данной темы не плохо было бы обратить ваше внимание на разницу между посылками правового характера и посылками морального плана. Право направлено на поддержание порядка в обществе, в то время как посылки морального характера касаются духовного совершенства и вечного счастья человека в мире потустороннем. Именно в данном месте можно сказать, что между двумя этими категориями и наблюдается разница: первые категории касаются непосредственно охраны государством прав граждан, в то время как моральные принципы касаются духовного совершенства человека и не касаются ни в коем случае особенностей политического устройства государства. Необходимо сказать, что помимо этого существуют и другие мнения касательно данной темы, которые мы здесь не стали рассматривать.
[1] Внешние чувства, такие как обоняние, вкус, зрение, осязание, слух. Внутренние чувства, такие как ощущение, восприятие, представление и т.д.
[2] По прошествии более 25 столетий, западная философская мысль не только не встала на прочную основу, но и наоборот – ее основы и методы познания становятся всё менее ясными и практически не опираются на методы выходящие за грань рацио.
[3] Такие философские подвижничества возникали, как правило, под влиянием западной культуры и идеологии.
[4] Здесь интересно мнение исламского русского философа Г.Джемаля утверждавшего что: «рационализм, который нам кажется обычным явлением сегодня, появился в результате Откровения Ислама, потому что рационализма в VII веке среди людей просто не было. (с.м. лекции по философии Гейдара Джемаля на сайте www.kontrudar.ru)
|
|
|
[5] Можно с уверенностью сказать, что отход от традиции чреват тем, что развитие, как правило, обращается «в низ» к глубинам бессознательного, не имея реальных средств для действительного совершенства.
[6] Интуитивное личностное познание истины, духовная иллюминация человека.
[7] Касательно данного вопроса можете обратиться к книге философа мистика Зияуддина ибн Турки Исфахани « Тамхид аль каваид» комментарий «таухид аль каваид» раздел касательно доводов того, что мистическое познание выше, точнее и достовернее знания интеллектуального.
[8] Монотеистический гнозис Ислама.
[9] Мы видим, что после смерти ибн Сины и мученической смерти Сухраверди в философских вопросах в истории Ислама не было равного такой личности как мулла Садра. Этот великий философ и мистик известен как основатель новой философской школы под названием «Хикмат мута’алийя» превеликая мудрость. Одной из отличительных качеств этого философа и его школы является то, что свои взгляды он основывал на коранических аятах и хадисах пророка Ислама (мир ему и его роду!) и имамов дома пророка. Другой особенностью этого философа было то, что он приложил большие усилия, доказывая единство и гармонию между шариатом (исламской юриспруденцией и законодательством) с одной стороны и интеллектом с другой. При любой предоставленной ему возможности он всегда старался говорить и писать о гармонии и отсутствия противоречий между интеллектом человека и божественным предписанием. Одна из его книг «Шарх Усуль Кафи» написана именно в этом русле. В этой книге он комментирует и исследует 34 хадиса из известной книги «Усуль кафи» шиитского хадисоведа Кулайни. Все эти хадисы касаются интеллекта и его важной роли в жизни человека.
|
|
|
Хадисы о достоинстве разума приведены от шиитских имамов дома пророка и были собраны известными хадисоведами. Подобного рода хадисы (о важности разума) в суннитских источниках практически не встречаются, и даже некоторые учённые суннитского толка подобные хадисы считали недостоверными. Необходимо отметить, что мулла Садра, помимо того, что был философом, являлся большим знатоком хадисов, и признание им этих хадисов – это еще одно свидетельство их достоверности. Среди тех хадисов, которые мулла Садра приводит в своей книге, есть хадис от Абу Джа’фара (имама Бакира (мир ему!)) в этом хадисе мы читаем: «Когда Всевышний Аллаха создал разум, он дал ему дар речи и сказал: «Подойди!» Разум подошёл, затем сказал: «Отойди!» Тот отошёл. Затем сказал Господь: «Клянусь Своим величием, что Я не создал более любимое мной творение, чем ты. Я только тебе приказываю и только тебя отстраняю от недозволенного, только тебя я наказываю и вознаграждаю».
|
|
|
К комментарию данного хадиса мулла Садра говорит: «То, что в данном хадисе названо как лучшее и любимейшее творение Всевышнего есть ничто иное как «великий дух» - «Рух аль А’зам» в свою очередь «Рух аль А’зам» есть ничто иное, как божественный дух «Нафахат Илахийя», который Всевышний в период создания первочеловека Адама вдунул в него. В священном Коране Святой дух также упомянут непосредственно как приходящий по дозволению и приказу Господа. Аллах приказал пророку «скажи дух по повелению моего Господа». Помимо того другим важным моментом, имеющим важное значение в данном хадисе, по мнению муллы Садра, является именно приказание «подойти» и «отойти» (повернуться вспять). На основании комментария мулы Садра в данном хадисе разум указывает, прежде всего, пророческий дух Мухаммада (мир и благословение ему и его роду!) первое значение «подойти» означает ниспослание пророка в этот мир, что бы он был божественной милостью людям. Свет пророка Ислама был трансцендентно вместе с приходом каждого из божественных пророков, с непосредственным приходом самого пророка этот свет получил и внешнее, экзотерическое проявление. Приказ повернуться вспять, указывает на отказ пророка Ислама от прикрас этого временного мира, и устремление его к своему Создателю. По мнению муллы Садра, последнее предложение в данном хадисе также относится к пророку Ислама. Всевышний назвал разум любимейшим творением, в то время как мы знаем, что любимейшим творением Всевышнего является посланник Аллаха. Следовательно, указание на особенность разума непосредственно относится к пророку Ислама.
|
|
|
Другой хадис от имама Али (мир ему!): «Джабраиль снизошел к Адаму и сказал: «Мне приказано, чтобы я дал тебе выбор между тремя вещами: одну из них ты выбираешь, а другие две оставляешь». Адам спросил: «Что это за вещи?» Джабраиль сказал: «Эти три вещи разум, стыд (совесть) и религия». Адам сказал: «я выбрал разум». Джабраиль, обратившись к религии и совести со словами: «уходите», но они сказали: «О, Джабраиль! Нам приказано быть всегда вместе с разумом, там, где бывает разум, там обязательно должны быть и мы».
На основании данного хадиса нам становится ясно, что там, где обитает разум, там обязательно должны быть религия и совесть, ибо всякий раз, когда появляется разум, сердце переполняется величием и красотой Всевышнего. Таким образом, при познании величия Творца, появляется стыд. С другой стороны, когда человек познаёт своего Создателя и наказание в Судный День, в его сердце появляется страх за свои грехи и тогда религия становится полной.
[10] Имеется в виду квинтэссенция вещей в себе, их предназначение и смысл.
[11] В противовес интуитивному знанию, которое не допускает ошибок в познании.
[12] Здесь имеется в виду, прежде всего, откровение, проявленное как результат индивидуального действия вертикального (снизу вверх), которое коренным образом отличается от вахий.
[13] Здесь необходимо отметить, что познание философских доктрин невозможны без определения ценности и предназначения интеллекта, методов познания и гносеологических изысканий.
[14] В предыдущих главах, которые не были переведены, ибо выходят за рамки данного раздела.
[15] В уроках до этого не переведённых на русский язык.
[16] Эта тема нуждается в особой главе для своего рассмотрения, здесь же мы не будем рассматривать эту тему в связи недостаточностью времени и места.
[17] Как было сказано ранее, существует единство между познаваемым и познающим, касающееся внутреннего мира человека, например, познание самого себя (что я есть), познание боли в зубе, также не нуждается в каком-либо посредничестве, ибо человек чувствует боль непосредственно (имеется в виду сама данность боли, а не то, что ее вызывает).
[18] Важно, что это не может быть одновременным. Если воображение посредством эмпирического знания получило определённые знания о внешнем мире, это не значит, что это знание не имеет определенного влияния и на интуитивное знание.
[19] Здесь мы можем определить ошибки в познании и точное познание как непосредственно не соответствия действительности и соответствие ей.
[20] Важно отметить, что инспиративно-априорное знание в данном случае именно сама боль, но не те средства и перцепции, посредством которых человек получает импульсы данной боли, сама боль без каких либо посредничеств, а точнее знание о нём, есть инспиративно-априорное знание.
[21] Здесь показано, то, что даже внимание и сосредоточенность может повышать или ослабевать силу и проявление инспиративно-априорного знания.
[22] Молитва «Арафа» его светлости имама Хусейна (мир ему!)
[23] Интересно то, что представители ирфана как монотеистического гнозиса считают многие проблемы, касающиеся противоречий между ирфаном, с одной стороны, и философией и логикой - с другой, (такие противоречия, как, например, тезис мистиков о том, что есть бытие помимо Бога, и в то же время этого бытия нет, а есть только Он), только внешними. Путем интеллекта можно познать то, что здесь нет противоречий. В частности, такое утверждение противоречит Стейсу и его школе, считавшего, что мистические принципы выше, чем интеллект, который не в состоянии постичь противоречия, возникающие при токовании мистических концепций. Другими словами, логические принципы не приемлемы в мистическом опыте (Стейс). В исламском мистицизме познание мистическое также ставится выше интеллектуального познания, но здесь отрицается невозможность познания интеллектом вопросов мистического характера.
[24] Наше знание возникает из двух основных источников души. Первый из них есть способность получать представления (восприимчивость к впечатлениям), а второй - способность познавать через эти представления предмет (спонтанность понятий). Посредством первой способности предмет нам дается, а посредством второй он мыслится в отношении к представлению (как одно лишь определение души).
[25] Здесь интересно мнение И. Канта сказавшего что: «Рассудок ничего не может созерцать, а чувства ничего не могут мыслить. Только из соединения их может возникнуть знание («Критика чистого разума»).
[26] Если мне дано трансцендентальное понятие реальности, субстанции, сути квинтэссенции вещей то оно не обозначает ни эмпирического, ни чистого созерцания, а обозначает то, что основная опора исламской мистической традиции ставится на абсолютном отсутствии эмпирическо –апостериорного познания реальности на определённой стадии познания. Естественно при раскладке и толковании полученной примордиальной вертикальной инспирации мы вынуждены использовать ограниченность нашего языка и терминов, но это вынужденная необходимость, что даёт особую роль для символизма.
[27] С.м. «Амузеш филасофе» Мисбах .Йязди том 1 стр. 189.
[28] В частности Фараби. Ибн Сина придерживались этого мнения.
[29] В тексте приводится персидское слово и его значение.
[30] Необходимо сказать, что логические категории относятся исключительно к интеллекту и его представлениям, не выходя за рамки данного, в то время как понятия философии касаются как интеллекта и сознания, так и существующей вне нас реальности.
[31] Как, например, старая потёртая монета, когда мы можем сказать только общее о ней в данном случае что это «монета», и не более того, но в случае того, что если, более подробно узнав о ней, она теряет принципы общего характера, всё дальше и дальше переходя в рамки частного, например, «монета 2006 года, она принадлежит мне, стоимостью в 50 рублей» и т.д.
[32] Акциденция или «араз» в исламской традиции предполагает для своей идентификации непосредственную опору на что-либо, подобно цвету, который нуждается в полотне, где этот цвет проявился бы, или стены и т.д. в противовес «джухару» не нуждающемуся в опоре.
[33] Другими словами, всё, что ни познаётся чувствами, не является реальностью. Таким образом, они стали отрицать трансцендентные принципы, основу сакральной традиции.
[34] Здесь имеется в виду, прежде всего, чувства, задействованные в познании материального мира, но не относящиеся к сфере более высокого, чем материя.
[35] Здесь имеются в виду чувства, такие как обоняние, слух, зрение, осязание, которые раскрываются только посредством соприкосновения с материальным миром.
[36] Декарт считал, что если представить, что в человеке не было бы бессознательного понимания общих принципов и понятий, то человек понимал бы окружающий мир иначе, чем он есть, или вообще не имел бы никакого представления о нем. Таким образом, наше представление соответствует действительности - в противном случае ошибка в познании внешнего мира есть ошибка или «обман» самого создателя данного интеллекта. Однако это невозможно, следовательно, бессознательное понимание полностью соответствует внешнему окружающему нас миру. Этот довод Декарта не может быть принят, ибо философские методы с опорой на интеллект не могут включать понятия теологического и нравственного характера, ибо это уже выходит за рамки чистого философствования.
[37] Внешние чувства, такие как обоняние, вкус, зрение, осязание, слух. Внутренние чувства, такие как ощущение, восприятие, представление и т.д.
[38] В прошлых главах мы подробно остановились на общих понятиях и их разделении на общие понятия первичного, (например, видя частные примеры белого цвета, мы создаём общее понятие белого) вторичного (например, понятия причины и следствия) и логического характера, относящиеся исключительно к сознанию человека, но не существующие вовне.
[39] Здесь имеются в виду посредники чувственного характера, такие как обоняние, слух, зрение, осязание, вкус и т.д.
[40] В данном случае мы не касаемся метафизических принципов, ибо простое представление не может быть отражением действительной данности трансцендентного характера.
[41] См. мнение Декарта, доказывавшего истинность окружающего мира вразрез философским принципам, делающим упор на религиозные принципы морали и добродетели.
[42] Здесь не стоит вопрос о том, каким путём получен этот страх, но стоит вопрос о самой данности его как такового.
[43] Как было указанно ранее, общие понятия вторичного характера, с одной стороны, не приходят без определённого интеллектуального усилия, с другой - их бытие вовне не нуждается в интеллектуальном усилии и размышлении. Другой их особенностью является то, что они указывают не на их внешние формы, но на их непосредственное сущее. Так, например, огонь как причина, не может указывать на внешние формы, чтейность или определённые ограниченные рамки данной вещи, но непосредственно указывает на связь его с теплом, жаром. Другой особенностью общих понятий вторичного характера является то, что они имеют не только частные или общие представления, скажем, причина, т.е. она как таковая, в данном случае не имеет частных представлений о себе, также понятия «следствия» и другие понятия
[44] Причину и следствие человек может наблюдать не только вне себя, но и непосредственно в самом себе.
[45] Как было сказано ранее, человек может посредством чувств, т.е. посредством отражения в сознании эмпирических знаний, получить инспиративное знание о данности вне нас. Действие, полученное при рассмотрении данности, в исламской традиции называется «виджданийят».
[46] Здесь имеется в виду данность, внешняя форма материальных вещей, но не суть.
[47] Представления, которые составляют простейшие посылки, являются общими понятиями вторичного характера, которые без посредников или же посредством них идут от инспиративных знаний. Единство данной посылки (её частей) существует на основании внутреннего опыта, который не нуждается в доказательствах извне, значит, одним из важных секретов безошибочности простейших понятий является опора на инспиративные знания.
[48] Нафс аль амр – представлен часто как трансцендентный мир, другими словами посылки, которые непосредственно соответствуют действующему интеллекту (акл фа’оль) представляется часто как начало подлинного совершенства. Мнение Мисбаха Йязди отлично от этого.
[49] Такие исследователи в частности считали, что ценности это своего рода конвенция, условность (каждая ценность есть созданное условно и ставшее таковым, потому что оно нами используется в данном ценностном статусе; любая ценностная идея (как понятия добра и зла) существуют только постольку, поскольку мы наделяем их этим смыслом).
[50] Если цель реальна и истинна, и связанная с ней нравственная подоплёка получает реальные, а не условные качества.
Дата добавления: 2018-08-06; просмотров: 215; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!