Тема 8: Философия конца XVIII- начала XXI века
Учение К.Маркса. Позитивизм: провозглашение культа науки и изменение предмета и роли философии. Основные проблемы махизма – второго этапа позитивизма. Неокантианство. Герменевтика как общая теория понимания. Пессимистическая философия А.Шопенгауэра. Логический позитивизм, аналитическая философия как третий этап позитивизма. Постпозитивизм. Психоаналитическая философия. Постмодернизм. Философия парадигма. Философский мистицизм. Судьба России как главная проблема русской философии.
Основная литература:
Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник. М., 2003
Спиркин А.Г. Философия: Учебник. М., 2004
Философия/Под ред. Габитова Т.Х. Алматы, 2005
Дополнительная литература:
Губин В.Д. Философия: Учебное пособие. М., 2006
Курс лекций по философии. Петропавловск: СКГУ, 2008
История русской философии: Учебное пособие/Б.В. Емельянов. Екатеринбург: Деловая книга,2005
Учение Карла Маркса как соединение фейербаховского гуманизма с критическим социальным анализом. Концепция отчуждения. Отчуждение труда как основа политического, правового, экономического и нравственного отчуждения в обществе. Материалистическое понимание истории: материальное производство как основа всего процесса развития общества в целом. Теория общественно-экономических формаций. Фридрих Энгельс об основных законах диалектики и формах движения материи.
|
|
|
Позитивизм: провозглашение культа науки и изменения предмета и роли философии. Огюст Конт о философии как о синтетической науке, занимающейся обобщением достижений естественных наук. Развитие Джоном Стюартом Миллем индуктивных логических методов познания. Герберт Спенсер об идее существования эволюции в биологическом мире.
Основные проблемы махизма - второго папа позитивизма.
Эмпириокритипзм и субъективный идеализм Эрнеста Маха и Рихарда Авенариуса. Конвенционализм Анри Пуанкаре.
Неокантианство как возрождение кантовского трансцендентального идеализма и роли познающего разума в естествознании и обществознании. Марбургская и Баденская школы неокантианства.
Герменевтика как общая теория понимания. Фридрих Шлейермахер: «непонимание как фундаментальный феномен». Вильгельм Дильтей: разработка теоретических основ «паук о духе». Феноменология Эдмунда Гуссерля. Ханс Георг Гадамер о понимании как о необходимом условии осмысления социального бытия. Предпосылки формирования «Философии жизни». Пессимистическая философия Артура Шопенгауэра: мир как неразумная воля и слепая сила. Фридрих Ницше о переоценке христианских ценностей. Учение о сверхчеловеке. Анри Бергсон о роли интуиции в постижении сущего.
|
|
|
Логический позитивизм, аналитическая философия как третий этап позитивизма. Венский философский кружок: философия род деятельности, направленный на анализ естественных и искусственных языков.
Постпозитивизм о гипотетическом характере любого научного знания. Карл Поппер: принципы демаркации и фальсификации научного утверждения. «Открытая наука в открытом обществе». Концепция научно-исследовательских программ Имре Локатоса. Теория научных революций Томаса Куна. Марк Полани: личностное знание - основа научного прогресса.
Социально-философские условия формирования экзистенциализма. Серен Къеркегор: человек как цель и смысл мировой эволюции.
Мартин Хайдеггер о подлинном и неподлинном бытии человека. Жан Поль Сартр: человек есть проект, выбирающий свободу или несвободу. Проблема абсурда в философии Альбера Камю.
Психоаналитическая философия. Учение о бессознательном Зигмунда Фрейда. Карл Густав Юнг: коллективное бессознательное и архетипы сознания. Эрих Фромм о противоречивости человеческого существования.
Постмодернизм: философствование без субъекта. Мишель Фуко о коренном переосмыслении проблемы взаимоотношений элементов системы «субъект - познание - мир». Жак Деррида: деконструкция как способ изучения текста.
|
|
|
Поиск структурализмом устойчивых логических структур и связей объектов. Обращение Клода Леви Стросса к анализу мифологического мышления. Жан Лакан: структуралистская ревизия фрейдовского психоанализа.
Философия прагматизма. Чарльз Пирс о неразрывной связи между рациональным знанием и разумной целью, прагматизмом. Уильям Джеймс: истинность знания определяется его полезностью для поступков людей. Философия радикального эмпиризма Джона Дьюи.
Философский мистицизм. Теософский мистицизм Е.Блаватской. Антропософия Рудольфа Штайнера. Интуитивный способ познания Карла Кастанеды.
Судьба России как главная проблема русской философии. Основные направления русской философии. Русский марксизм. Практическая направленность на изменение общественно-политического строя - отличительная особенность российского марксизма. Г.В.Плеханов об определяющей роли географической среды в развитии производительных сил общества. В.И.Ленин о практике революционной борьбы пролетариата. Принцип двух партий в философии - материализма и идеализма. Ленинское определение материи.
|
|
|
Философия соборности и этика В.С.Соловьева. Смысложизненная и нравственная философия Л.Н.Толстого и Ф.М.Достоевского. Особенности философских учений С.П.Франка. Н.А.Бердяева. Л. Шестова. Н.О. Лосского, И.А.Ильина.
Классический марксизм возник и формировался в 40-90 гг. XIX в., причем многие его положения уточнялись и пересматривались по мере развития западноевропейского общества.
Под историческими условиями возникновения марксистской философии принято понимать совокупность социально-экономических, политических и естественно-научных факторов европейской цивилизации середины XIX в.
Социально-экономические предпосылки формирования диалектико-материалистических воззрений выражались в ускоренном развитии капиталистических отношений, когда все в большей степени стали обнажаться противоречия между трудом и капиталом. Один за другим следовали кризисы перепроизводства, которые сопровождались сокращением производства, безработицей, резким ухудшением социального положения наемных рабочих. В рамках существовавшей в то время философско-социологической теории дать правильное объяснение всему этому было невозможно. Требовался новый методологический подход к анализу происходящих в обществе процессов и соответствующие им научные обобщения и выводы.
Политическое положение в таких странах как Франция, Англия, Германия отличалось сложностью и противоречивостью. Формировался новый субъект исторического процесса – пролетариат, который не принимался в расчет прежними теоретиками конца XVIII-первой половины XIX в. В 30-40-е гг. XIX в. он открыто заявил о своих экономических, социальных и политических правах. Классовая борьба пролетариата с буржуазией приняла острый характер.
Эволюция капиталистического способа производства требовала философской, социологической и политической теории общественного развития, способных не только дать адекватную оценку, но и предложить альтернативу существующему строю. Мирные способы разрешения антагонистических противоречий казались утопией. Общество нуждалось в новой философии и социологии, которые охватывали бы общество и природу, общество и человека, выявляли бы основные социологические противоречия и предлагали бы действенные способы из разрешения.
В середине XIX в. наука достигла такого уровня развития, когда появилась реальная возможность теоретического обоснования принципов материалистической диалектики. В этот период получили развитие такие науки как физиология, эмбриология, геология.
Был сделан ряд открытия, свидетельствовавших о диалектическом характере процессов природы: открытие клеточного строения животных и растительных организмов, обоснование закона сохранения и превращения энергии, разработка эволюционной теории Ч. Дарвином.
К опосредованным теоретическим источникам марксистской философии относятся учения древнегреческих мыслителей, идей эпохи Возрождения и Просвещения, а к непосредственным – философские и социологические взгляды немецких мыслителей: Г.Лессинга, И. Гердера, Ф.Шиллера, И.Гете, Г.Гейне и других. Особую роль при этом сыграла и немецкая классическая философия в лице таких ее представителей как И.Кант, Г.Гегель, Ф.Шеллинг, Л.Фейербах, классическая английская политэкономия А.Смита и Д.Рикардо, французский утопический социализм А.К.Сен-Симона, Р.Оуэна, Ш.Фурье.
Критически переработав философскую теорию Г.Гегеля, английскую политэкономию и французский утопический социализм, опираясь на материализм Л.Фейербаха, Карл Маркс (1818-1883) и Фридрих Энгельс (1820-1895) создали философскую систему, составными частями которой выступают диалектический и исторический материализм.
К.Маркс и Ф.Энгельс создали философию диалектического материализма.
В своей концепции создатели марксизма попытались преодолеть ограниченность, односторонность положений философии как Гегеля, так и Фейербаха. Они создали синтез гегелевской диалектики и фейербаховского материализма, существенным образом переработав эти философские учения.
Маркс и Энгельс обратили внимание на то, что главные, фундаментальные диалектические зависимости и отношения, указанные и логически проанализированные Гегелем, присутствуют в реальных процессах жизни природы и общества, в повседневной практической действительности. Отчетливое проявление диалектических закономерностей постоянно обнаруживается в различных областях знания о действительности. В работах «Анти-Дюринг» и «Диалектика природы» Ф.Энгельс обосновал идею о том, что развитие естественных наук к середине XIX в. подошло к диалектическому пониманию природы и подробно, последовательно и популярно объяснил, как проявляются законы и категории диалектики в неживой и живой природе, общественном развитии, духовном творчестве, и показал, какое огромное значение они имеют для марксистского миропонимания.
В отличие от материалистов предшествующего периода, объяснявших мир на основе законов механики, Маркс и Энгельс в объяснении явлений действительности исходили из всего многообразия законов. Они утверждали, что мир, материя находятся в постоянном движении и развитии, обусловленном борьбой противоположностей свойственных всем вещам и явлениям природного и социального мира.
Основоположники диалектического материализма ввели в теорию познания практику, которая выступает у них в качестве основы познания и критерия истины. Они утверждали, что мир познается не путем созерцания происходящих явлений, а в ходе и в результате активной деятельности людей, направленной на изменение тех или иных сторон действительности, в процессе практического воздействия на нее.
Маркс и Энгельс считали, что их философские положения не являются истиной в последней инстанции, что они неизбежно будут меняться, уточняться, обогащаться в ходе развития науки и общественной практики. В марксистской философии материализм и диалектика приобрели свое истинное содержание в результате органической взаимосвязи, которая придает им цельность и качественно новую методологическую функцию. Так была создан новый методологический подход к явлениям природы и общества – материалистическая диалектика.
Маркс и Энгельс показали несостоятельность идеалистического подхода к объяснению общественно-исторических явлений. Признавая значимость побудительных идеальных сил в исторической деятельности человека, они выяснили причины этих сил, которые так или иначе коренятся в материальных условиях жизни общества.
Они ввели в научный оборот понятие «материалистическое понимание истории», суть которого заключается в признании определяющей роли материального производства по отношению к другим сферам общественной деятельности. Основанием материалистического понимания истории было принято положение о первичности общественного бытия по отношению к общественному сознанию. «Не сознание людей определяет их сознание. Сознание надо объяснять из противоречий материальной общественной жизни, а не наоборот…». «Люди в первую очередь должны есть, пить, иметь жилище и одеваться, прежде чем быть в состоянии заниматься политикой, наукой, искусством, религией и.т.д.». При этом они подчеркивали, что социально-экономическую детерминацию не следует абсолютизировать и рассматривать как однонаправленный процесс. Духовная жизнь общества имеет собственные законы функционирования и оказывает значительное влияние на процессы в обществе, ускоряя или замедляя их развитие.
Из всей массы общественных отношений Маркс и Энгельс в качестве определяющих выделяли производственные отношения, что дало возможность обнаружить повторяемость в историческом развитии различных народов и обобщить сходные общественные порядки разных стран в одно основное понятие «общественно-экономическая формация». Она характеризуется производственными отношениями, возникающими на основе определенного уровня развития производительных сил, соответствующими им политической и правовой надстройкой, формами общественного сознания, семьей, бытом. Данное обобщение позволило перейти от простого описания общественных явлений к их научному анализу и открытию обусловливающих их законов.
Они выделили азиатский, рабовладельческий (античный), феодальный и капиталистический (буржуазный) способы производства и достаточно полно проанализировали три последние
Маркс и Энгельс имели иное, чем Фейербах понимание человека как биосоциального существа. Они осуществили системный подход к проблеме человека. Маркс показал, что сущность человека представляет собой «ансамбль» всех общественных отношений. Однако проблема человека в ее тотальности для Маркса и Энгельса не всегда была приоритетной среди других философско-социологических проблем.
Выявив определяющую роль материального производства в жизни людей, Маркс и Энгельс пришли к выводу о решающей роли производителей материальных благ – народных масс – в общественном развитии, и к пониманию классовой борьбы как движущей силы развития антагонистических обществ.
Маркс критиковал Гегеля за то, что для него человек – лишь щепка на волнах судьбы, актер, который играет по сценарию, написанному сверхчеловеческим, сверхприродным, объективным Разумом. Он признавал за человеком и авторство, и актерство своей собственной драмы, а всю историю считал ничем иным, как результатом деятельности прежде всего народных масс: человек творит историю в процессе своей многогранной деятельности сам.
Провозглашая тезис о примате материального над идеальным, К.Маркс конкретизирует его применительно к обществу, как первичность общественного бытия над общественным сознанием. Соответственно, проблема изменения жизни людей предстает, прежде всего, как проблема изменения общественного бытия, в котором центральное место принадлежит экономике. Это приводит к выводам о смене общественно-экономической формации в результате классовой борьбы, победителем которой должен стать пролетариат. В результате должно быть построено социалистическое, а затем коммунистическое общество.
Для К.Маркса история человечества – это история развития человека и одновременно растущего отчуждения. Социализм же – форма освобождения от отчуждения, возврат человека к самому себе. Понятие «отчуждение» было внесено в философию Гегелем, для которого история человечества – это история человеческого отчуждения.
Философская концепция Маркса была изложена в работе «Экономико-философские рукописи 1844 года». Основная мысль работы – идея отчуждения человека в обществе господства частной собственности. Для Маркса процесс отчуждения происходил в труде. Труд – это живая связь человека с природой, сотворение нового мира, включая самого себя. Но с развитием частной собственности и разделения труда, труд и продукт труда приобретают самостоятельное бытие. В процессе труда, особенно в условиях капитализма, человек не сознает своих творческих сил. Предметы труда становятся человеку чужими и, в конечном счете, подчиняют его себе как независимые от производителя силы. Получается, что рабочий существует для производства, а не наоборот. Отчужденный труд вырывает у человека созданные им продукты, предметы труда, тем самым у него отнимается его родовая сущность. Из всех классов рабочий класс - наиболее отчужденный класс. Рабочий – придаток машины, превращается в вещь, товар.
Отчуждение ведет к переоценке всех ценностей. При капитализме человек думает о том, как создать новую потребность для других и в том найти удовлетворение своей эгоистической потребности. Потребность в деньгах становится единственной действительной потребностью человека.
Только при социализме, по Марксу, человек сможет создать в обществе такие организации и такой способ производства, в котором человек сможет преодолеть отчуждение от своего продукта, труда, окружающих людей и от природы. Неотчужденный человек как цель социализма – это человек, который не господствует над природой, а выступает с ней в единстве.
К.Маркс разработал новое философское мировоззрение, основываясь на практическом характере жизни людей. Практика носит общественный характер, она возникает в процессе взаимодействия людей. Практика исторична, поскольку состоит в непрерывном преобразовании человеком мира и самого себя. Практика есть деятельность предметная. Все формы общественного сознания вплетены в практическую жизнь людей. Так материализм был распространен Марксом на область общественных явлений.
Стремление Маркса не рассуждать об обществе вообще, а постигать его как внутренне связанную динамичную силу, было шагом вперед по сравнению с традиционной социологией. Системный подход в познании природной и социальной сфер в их взаимосвязи явился важнейшим результатом творческого развития философии.
Классическая философия внесла существенный вклад в познание и объяснение рациональных или рационализируемых форм духовного опыта, которыми она главным образом и интересовалась. Но ведь в «состав» духа, психики человека входит и играет немалую роль нерациональное – бессознательные процессы, инстинкты, интуиция, эмоционально-волевые акты. Эти формы нерационального, разумеется, не оторваны и даже неотделимы от рационально-рассудочного – от мышления, рассуждения с помощью понятий, от расчета и логических процедур и т.д. Но нерациональное внутри целостности человеческого духа, психики все же отличается от рационального.
Представители иррационалистической философии пошли другим путем. Они отказались от примата познавательно-рациональных процессов и форм, и перенесли акцент на какой-нибудь из нерациональных элементов психики – будь то воля, инстинкт, бессознательное и т.д. Критикуя классический рационализм за такие «фикции» как «божественный разум», «абсолютный дух» и т.д., эти философы на место разума водрузили иные, уже нерациональные «абсолюты».
Еще во времена Гегеля появились философы, не принадлежавшие к его лагерю, резко выступившие против его философии. К таким мыслителям относится, прежде всего, немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788-1860). Свои взгляды он систематизировано изложил в сочинении «Мир как воля и представление».
Шопенгауэр оспорил само понятие разума как области осознанной мыслительной деятельности человеческого сознания. Он ввел в сознание бессознательно-иррациональные моменты.
Интеллект, по утверждению мыслителя, сам того не сознавая, функционирует не по своему рациональному плану, а по указанию воли. Воля признается им единой энергичной основой всех личных воль и самого объективного мира. Интеллект – это лишь орудие воли к жизни, как когти и зубы у зверя. Интеллект утомляется, а воля неутомима.
С точки зрения Шопенгауэра, мир может обнаруживаться человеком и как воля и как представление – это как бы две ипостаси мира по отношению к человеку.
Воля – это кантовская вещь в себе, абсолютное начало всего бытия, некая космическая, биологическая по своей природе сила, создающая мир и человека.
Мир возникает как представление человека о нем, как человеческая картина. Появляются субъект и объект, пространство и время, множественность отдельных вещей и причинная связь между ними. Все это «существует» постольку, поскольку так устроено человеческое сознание с его априорными формами чувственности и рассудка.
Человек в этом мире является рабом воли: она создала его интеллект, чтобы он познавал законы мира, мог выжить и приспособиться к нему. Человек всегда и во всем служит не себе, не своим интересам, а воле. Воля заставляет его жить, каким бы жалким и бессмысленным ни было человеческое существование.
Воля к жизни бессмысленна, как бессмысленна и сама жизнь, а человеческая жизнь в особенности.
Шопенгауэр первым дал философское обоснование пессимизма. Вся жизнь – сплошные разочарования и страдания. Есть лишь одна разновидность людей, которые перестали быть рабами воли, победили в себе желания и стремления – это гении в искусстве и святые в земной жизни.
Основные идеи философии Шопенгауэра стали все более популярными в конце его жизни, к нему пришла известность, появились ученики, вышли новые книги.
Поначалу был почти полностью не понят современниками и великий датский философ Сёрен Кьеркегор (1813-1855). Его основные работы: «Страх и трепет», «Или-или» («Наслаждение и долг») и «Болезнь к смерти».
Он выдвинул идею «экзистенциального мышления». В отличие от научного мышления, абстрактного и безличного, которое исходит из теоретических принципов, экзистенциальное мышление связано с внутренней духовной жизнью личности, с ее интимными переживаниями.
Только такое мышление может быть подлинно конкретным, имеющим настоящий человеческий смысл. Объективное мышление безразлично по отношению к мыслящему субъекту и его экзистенции; субъективный мыслитель - как экзистенциальный – заинтересован в своем мышлении, он существует в нем.
Кьеркегор обращает внимание на неустойчивость человеческого бытия, его обреченность на смерть и фиксирует это в понятиях «страха», «сомнения», «трепета». Чрезвычайно сложная и полная противоречий человеческая жизнь не поддается усилиям рассудка понять ее, результатом чего является бессилие мысли, подлинный «скандал для рассудка».
Относясь к человеку как к цели и смыслу мировой эволюции, мыслитель критикует предшествующих философов, прежде всего Гегеля, за слишком абстрактный подход к человеку. Философы, по его мнению, превыше всего ставят всеобщее, дух, материю, Бога, прогресс, истину и этим всеобщим принципам стремятся подчинить реального человека вне его индивидуального бытия. Они ищут в человеке только его сущность, теряя из вида живую, уникальную индивидуальность с ее мыслями, чувствами, радостями и страданиями.
В своих работах философ говорит о трех стадиях развития личности: эстетической, этической и религиозной.
Эстетическая – это жизнь непосредственная, когда человек живет минутой, не задумываясь о смысле своего существования, последствиях, живет прежде всего чувственными удовольствиями. Ложная беззаботность, ложное довольство жизнью – все это больше похоже на состояние животного, в крайнем случае – ребенка. Такие – непосредственные люди, живут исключительно ради исполнения своих желаний, правда, очень мало людей, у кого они исполняются. Зато людей, поддразниваемых малыми подачками, сколько угодно. Они только и твердят, что виноваты внешние условия жизни, в противном случае все было бы иначе. Непонимание своей собственной природы губит человека.
Человек, живущий непосредственной жизнью, постоянно испытывает чувство тревоги, дисгармонии, страха перед чем-то неизвестным. Это его человеческая природа выдвигает перед ним требование - быть духовным. Человек должен выбрать: оставаться ли ему в своем поверхностном бездумном существовании, по возможности получая эстетическое наслаждение от жизни, или выбрать свою собственную природу, стать человеком нравственным.
Путь ко второму уровню существования идет через отчаяние. Отчаяние – это не средство утешения или состояние. Это подготовительный душевный акт, требующий серьезного напряжения всех сил души. Именно он дает победу над миром. Ни один человек, не вкусивший горечи отчаяния, не в состоянии схватить истинной сущности жизни.
Однако эстетическое существование, к которому человек приходит через отчаяние, не является высшим уровнем развития человека. Этический человек считает, что в мире господствует необходимость, долг, которым надо повиноваться. Человек должен довести эту борьбу с необходимостью – в том числе и с необходимостью нравственного закона – до тех пределов, где начинается вера.
Когда человек прорывается к вере, на религиозном уровне, отчаяние уже не грех, и противоположностью отчаяния является не добродетель, а вера. Вера в то, что для Бога все возможно. Вера у Кьеркегора выступает как высшее напряжение, как состояние крайней разорванности, высшая страсть, наслаждение и мучение одновременно. Эта вера открывается человеку, дошедшему до края, когда для него не остается никакой другой человеческой возможности. Истинно верующий всегда должен жить никогда не успокаиваясь, мучаясь своей греховностью, несовершенством, нечистыми помыслами, подозревая себя в союзе с дьяволом, пытаясь от этого союза избавиться.
Таким образом, индивид, по Кьеркегору, самоценен и возвышен, но он же одинок и беспомощен в этом мире, как узник, обитающий в камере-одиночке. Не принимая межчеловеческое общение за возможную форму выхода из личностного одиночества, мыслитель возвращает человека в лоно христианской религии, в которой Бог уже обладает личностной формой. В результате он противопоставляет разуму веру как начало полностью иррациональное, коренящееся в воле, которая трактуется им как предшествующий всякому разуму корень человеческого бытия.
Важное место в западно-европейской философии второй половины XIX-начала ХХ вв. занимает «философия жизни». Она выступала за реабилитацию жизни, против ее ущемления и объединения политическим, экономическим и иными утилитарными подходами.
В связи с этим понятие «жизнь» как центральное понятие этого философского течения призвано заменить понятие «бытие». Бытие – это статичное состояние, жизнь – это движение, становление. Становление – это первооснова, предельное понятие; в его основу нельзя положить что-либо устойчивое. Жизнь – это и человеческая жизнь, и основа бытия, и определенное отношение человека к этой основе бытия. Жизнь как поток неуловима рассудочными методами познания. Ее познание осуществляется на основе особых познавательных способностей: переживания и сопереживания (понимания), интуиции, веры, любви.
Вильгельм Дильтей (1833-1911) и Георг Зиммель (1854-1918) определяют жизнь как факты воли, побуждений, чувств и переживаний. С этой точки зрения, действительность есть то, что содержится в опыте самой жизни, это чистое переживание, «жизненный опыт», вне которого действительности не существует. «Жизненный опыт» выступает объектом познания, он иррационален и несводим к разуму.
Жизнь – это поток, изменение, творчество. Знание как отражение закономерного, всеобщего невозможно. Жизнь может быть постигнута только через индивидуальное. Методом «наук о духе» является непосредственно переживание исторических событий. Согласно Дильтею, историк должен не просто воспроизвести истинную картину событий, но и «пережить» ее заново, истолковать и воспроизвести в ее жизненности.
Анри Бергсон (1859-1941) в своих работах опирался на естествознание. На основе концепции «жизни» он стремится построить картину мира, которая бы по-новому объяснила эволюцию природы и развитие человека, обосновала бы их единство. Центральным понятием философского учения Бергсона является «жизненный порыв». По Бергсону, жизнь – это непрерывное творческое становление. Материя есть косное начало бытия, она хоть и оказывает сопротивление, но все же подчиняется жизни. Благодаря этому эволюция мира природы становится творческой эволюцией. В результате мир предстает как единый, непрерывно и необратимо развивающийся, спонтанный и непредсказуемый. Рождая все новые и новые формы, он находится в состоянии непрерывного становления.
Человек довольно успешно приспособился к миру материи с помощью интеллекта. Интеллект – это разумное и рассудочное познание, достигшее высших форм в методах физико-математических наук. Он разлагает целостность мира на тела, тела – на элементы, а затем конструирует из них искусственные единые картины мира. Интеллект удерживает сходное, повторяющееся, общее, ценой утраты уникального, неповторимого. Он обретает способность предвидеть аналогичные процессы в будущем. Однако, интеллект совсем не создан для того, чтобы осмыслить эволюцию в прямом смысле этого слова, т.е. непрерывность изменения.
Интеллекту принципиально недоступен «жизненный порыв», познание которого возможно только на основе интуиции. Интуицией у Бергсона называется род интеллектуальной симпатии, посредством которой человек переносится внутрь предмета, чтобы слиться с тем, что в нем есть единственного и невыразимого. Интуиция позволяет проникать в самую суть вещей, интуицию Бергсон характеризует как основу Духа, и в некотором смысле, как саму жизнь. Это тождественное с Духом состояние он называет первоначальной интуицией.
С гносеологической точки зрения, эволюция представляет собой процесс, в ходе которого первоначальная интуиция разделяется на инстинкт и интеллект. В первом случае она лишается самосознания, во втором – способности проникать в сущность реальности. У человека интуиция почти целиком принесена в жертву интеллекту. Однако утрата человечеством первоначальной интуиции не была полной.
В «пограничных» ситуациях, когда речь идет о жизненных интересах первостепенной важности, интуиция освещает человеческое «я», его свободу, судьбу и место во Вселенной. К остаткам интуиции Бергсон относит также эстетическую способность, проявляющуюся с наибольшей силой у творцов произведений искусства. Задача философии, на его взгляд состоит в том, чтобы помочь человеку овладеть рассеивающимися интуициями.
Столь же значительным мыслителем XIX в., развивающим далее идеи А.Шопенгауэра, был немецкий философ Фридрих Ницше (1844-1900). Он развивал концепцию «воли к власти» на основе «воли к жизни».
В своих работах Ницше проводил следующую основную идею: человек в полной мере еще не возник, еще не вырвался из своего животного состояния. Об этом свидетельствует соперничество людей друг с другом, их бесконечные войны, конкуренция между собой, бестолковые и бессмысленные устремления. Только в отдельных индивидах природа достигла подлинно человеческого состояния – в философах, художниках, святых.
Но они встречаются чрезвычайно редко, зато всюду и везде господствует масса – серых людишек, обезличенных, неспособных ни на какой поступок, никогда не рисковавших ничем, и прежде всего собственной жизнью и, следовательно, ничего в этой жизни не добившихся.
Массовые люди придумали себе и массовые религии – религии обиженных и угнетенных, религии сострадания – христианство и социализм. И мораль – христианская или социалистическая, только ослабляет личностное начало в человеке, это слишком человеческая мораль.
А все, что относится к человеку, должно быть преодолено, - человек есть только путь к тому человеку, что стоит высоко над нами, кто действительно уже не животное, не член стада, а сверхчеловек.
Для сверхчеловека нужна и особая мораль – аристократическая, которая не убаюкивает человека будущим благоденствием и счастьем. Человек вообще не обязан быть счастливым. К счастью, писал Ницше, стремятся только коровы, женщины, дети, англичане и социал-демократы. Свободный человек – воин.
Ницше первым в XIX в. сказал о наступлении нигилизма, который темной ночью уже накрывает эпоху и вызывает радикальную переоценку всех ценностей. Самой исчерпывающей характеристикой нигилизма является смерть Бога. Христианский Бог утратил свою значимость для человеческой воли. Вместе с ним пали и его исторические производные – идеалы, принципы, нормы, цели и ценности. Люди продолжают держаться разнообразных оазисов смысла, хранить веру в осколки прежнего образа мира, но единой опоры у них уже нет. Прежний сверхчувственный мир идеалов, целей и мер мертв. Христианская вера еще существует, но правящая этим миром любовь перестала быть действенным принципом всего совершающегося теперь.
Однако для Ницше нигилизм – это не явление упадка. Если мертв Бог и мертвы боги, тогда господство над сущим переходит к человеку. Тогда и может осуществиться сверхчеловеческий идеал. Человек, отрезвленный нигилизмом, который разоблачил и отверг все виды и формы иллюзий относительно будущего счастья, гарантированности смысла человеческого бытия, победы добра и высшей справедливости, прогресса, должен взять на себя ответственность за бессмысленность мира, научиться жить в этой бессмысленности, жить, увеличивая свою силу и власть над миром.
Постклассическая философия XIX в. – это прежде всего философия поисков смысла человеческого существования, она не удовлетворялась больше классической, просветительской трактовкой природы человека, и пыталась найти некую истинную человеческую сущность, весьма преуспев на этом пути, дав массу интересных гипотез и конструкций человеческого бытия.
Русская философская мысль– органическая часть мировой философии и культуры. Она обращалась к тем же проблемам, что и западноевропейская, хотя подход к ним, способы их осмысления носили глубоко национальный характер. Русская философия прошла долгий путь своего развития, в котором выделяются следующие этапы:
- XI-XVII вв.– постановка философских проблем и поиск ответов на них в рамках религиозного сознания (Илларион, Андрей Рублев, Максим Грек и др.);
- XVIII – первая четверть XIX в.– распространение философии в России в форме философского осмысления науки и культуры своего времени – философия русского Просвещения (М.Ломоносов, В.Татищев, А.Радищев, М.Щербатов, П.Чаадаев), философия декабристов (П.Пестель, М.Фонвизин, Н.Муравьева, И.Якушкина и др.);
- Вторая четверть XIX– начало XX в.– становление и развитие самостоятельной философии в Росси включает множество направлений: западническое (А.Герцен, В.Белинский, Т.Грановский, Н.Станкевич) и славянофильское (А.Хомяков, И.Киреевский. К.Аксаков, Ю.Самарин), революционно-демократическое (Н.Чернышевский, В.Белинский; анархисты - М.Бакунин, П.Кропоткин; народники – Н.Михайловский, П.Лавров, А.Ткачев; марксисты - Г.Плеханов, В.Ленин; почвенничество (А.Григорьев, Н.Данилевский, Ф.Достоевский); консервативное (М.Н.Катков, К.Н.Леонтьев, К.П.Победоносцев); русский космизм (Н.Федоров, К.Циолковский, В.Вернадский, А.Чижевский); религиозно-идеалистическое (Вл.Соловьев, Н.Трубецкой, Г.Флоровский, П.Флоренский, Л.Шестов, В.Розанов),
- Русская философия после 1922 г. – философия русского зарубежья (Н.Бердяев, С.Булгаков, И.Ильин. С.Франк, Б.Вышеславцев, Л.Карсавин).
Основные темы и проблемы:
- тема человека, его судьбы и смысла жизни;
- проблема добра и зла;
- критика рационализма, обоснование особого «интуитивно-мистического» метода познания действительности (целостным духом);
- «русская идея»- выяснение особенностей русского духа, русской культуры и русского менталитета;
- поиск исторического пути развития России – между Западом и Востоком;
- смысла истории человечества, ее будущее;
- тема Всеединства и Богочеловечества в русской религиозной метафизике –изначального единства космоса, природы, человека и Бога, единства жизни, истории и познания;
- ХХ веке – осмысление кризиса мировой философской мысли и поиск новых путей философствования.
Русская философия развивалась под влиянием византийской христианской философии. Реформы Петра I способствовали наиболее полному ознакомлению русских мыслителей с западноевропейской философией 17-18 веков.
Начало последовательного и своеобразного развития русской философии справедливо относят ко второй четверти XIX в. После революции 1917 г. многие философы оказались в эмиграции. Философия русского зарубежья дала целую плеяду великих мыслителей. Современные российские философы достойно продолжают традиции своих предшественников. Для русской философии характерна преемственность, особенно это касается религиозного направления. В целом русскую философию можно разделить на два направления, западническое и славянофильское.
Западники были убеждены, что россиянам надо учиться философии у Запада. К ранним западникам относят П.Я. Чаадаева, Н.В. Станкевича, В.Г. Белинского, А.И. Герцена. Западники пропагандировали и защищали идею "европеизации" России. Они считали, что страна должна преодолеть вековую экономическую и культурную отсталость и стать полноправным членом европейской цивилизации. Западники критиковали церковь, тяготели к материализму. Из их среды выросли революционные демократы (В.Г. Белинский, Н.Г. Чернышевский).
Выдающимся русским философом и социальным мыслителем был П.Я. Чаадаев. Философия Чаадаева связана с тревогой за судьбу России. Он видел особый путь России в том, что она находится между Западом и Востоком и обладает исключительностью. У нее особое предназначение. Взгляды Чаадаева сыграли роль в оформлении идей как западников, так и славянофилов.
Оригинальным русским философским течением являлось славянофильство. Славянофилы обосновали идеи особой, мессианской роли России в мире. Из этого направления вышла русская религиозная философия. Славянофилы, среди которых выделялись своим философским потенциалом И.В. Киреевский, К.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин и особенно А.С. Хомяков, стремились опровергнуть немецкий тип философствования и выработать на основе исконно отечественных идейных традиций особую русскую философию.
В отличие от западников они идеализировали русскую старину и полагали, что установление благопристойного миропорядка в России лежит не через заимствования ею западных политических структур, а в возвращении к истокам, в органическом развитии патриархального уклада русской жизни, которое было насильственно и искусственно прервано реформами Петра.
Славянофилы утверждали, Россия не просто не Запад, она антипод Запада, у нее свой особый способ бытия и путь развития, у нее иной тип цивилизации. Классическому славянофильству не суждена была долгая жизнь, из-за европейской ориентированности царского правительства. Однако идеи национальной самобытности, великой миссии России, особых свойств русского народа и противопоставления Западу еще долго витали в воздухе и будоражили многие умы.
Идеи славянофилов развивали в конце XIX в. Н.Я. Данилевский и К.Н. Леонтьев. В своей работе «Россия и Европа» Данилевский показал мировой исторический процесс как развитие и смену культурно-исторических типов или самобытных цивилизаций. К.Н. Леонтьев разработал концепцию византизма. Он считал, что Россию нужно изолировать от Европы и тогда она даст миру новую культуру. У Леонтьева идея противопоставления России Европе достигла своего апогея.
В истории русской философии особое место занимает В.С. Соловьев («Кризис западной философии», «Оправдание добра», «Чтения о Богочеловечестве»). Основные идеи: всеединства, Богочеловечества, цельного знания.
Философию Соловьева называют философией всеединства. Она заключалась в следующем:
1) сущность Абсолютного есть положительное всеединство, т.е. единая, целая, безусловная идея;
2) личностный аспект, теологический - София, божественная премудрость, мистическая сторона его мировоззрения.
Именно в трудах Соловьева «русская идея» приобрела свое полное и философски осмысленное воплощение.
Ни одно явление не может существовать и быть познанным вне его отношения к другим явлениям. Любая вещь познается в ее отношении к целому. А целое – это не просто множество вещей, а все единство. Все единое существует во всех своих элементах, является носителем всех своих мировых свойств.
Всеединство включает безусловное (абсолютное бытие – Бог) и обусловленное (материя). «Всеединство» постигается «цельным знанием», представляющим собой синтез религии, философии и науки, или, иначе – веры, мысли и опыта.
Соловьев строит метафизическую систему «цельного знания», в которой онтология должна раскрыть «всеединство», гносеология – обосновать иррациональное знание, социология - найти высший идеал общества.
Мир, созданный Богом, проходит три этапа:
- Космогонический процесс: на этом этапе происходят превращение природы мира из хаоса в космос и подготовка условий, необходимых для появления человека.
- Исторический процесс: с появлением человека начинается внутреннее преображение космоса, человек – посредник в воссоединении ее с Богом, «связующее звено между божественными природным миром». Его задача – в преодолении всех проявлений зла и несовершенства мира. Нравственный смысл жизни человека – служение Добру. Идеал совершенного человека есть – это Иисус Христос. Через человека идет путь возвышения бытия: мертвая материя одухотворятся, становится живой.
- Богочеловеческий процесс: история человечества движется к Царству Божиему – преображению и воссоединению с Богом. И указывает этот путь Иисус Христос, соединяющий божественное и человеческое начала в себе. В центре истории стоит божественная личность Христа. Богочеловек побеждает смерть и приобщает мир к вечной жизни. Соединение человека и мира с Богом возможно только в Христе и через него– в Церкви (теле Христовом). Бог есть любовь и воссоединение с ним человека и мира возможно только через любовь – свободную, это подчеркивается и Вл..Соловьевым и всеми его последователями (П.А. Флоренский, С.А. Булгаков, С.Л. Франк). Любовь должна осуществить тройное воссоединение: восстановить индивидуального человека – союз мужчины с женщиной; восстановить общественного человека, присоединяя его к обществу; восстановить универсального человека, его внутреннее живое единение со всей природой мира. И окончательное воссоединение человека и мира с Богом – «в любви, через любовь с любовью».
Н.А.Бердяев («Дух и реальность», «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики», «О рабстве и свободе человека») – прошел путь от марксиста до религиозного философа. Бердяев говорит о кризисе философии: бытие не рационально, западная же философия пытается познать его рациональным способом.
Основные идеи его философской концепции:
1) дух и природа противоположны. Дух есть субъект, жизнь, свобода, огонь, творческая деятельность – различия преодолеваются любовью; природа – объект, вещь, необходимость, пассивная деятельность– все, что множественно и делимо. Бог есть дух. Природа вторична и производна. Только человек, обладающий свободой и способность к творчеству, способен преобразить и одухотворить природу.
2) примат свободы над бытием. Бог не отвечает за зло, творимое в мире – он не сотворил свободу, которая привела человека к грехопадению. Существует три вида свободы: первичная иррациональная свобода, которая существовала до Бога и человека и из которой все возникло; рациональная свобода, т.е исполнение рационального долга; и свобода, проникнутая любовью. Человек свободно отпадает от Бога, движимой иррациональной свободой и призван свободно вернуться к Богу по своей воле и привести,
объединенный любовью весь мир к нему.
3) антроподицея (оправдание) человека. Человек есть точка пресечения двух миров, он отражает в себе мир высший (богоподобие) и мир низший - в этой двойственности заключается сложность его существования. Он венец мироздания и микрокосм. Как образ и подобие Бога, человек является личностью. Личность - категория духовно-религиозная. Как личность он имеет большую ценность, чем общество, нация, государство. Человек– со-творец Бога, он призван к творческой работе, его предназначение состоит в том, чтобы продолжать творение Богом мира. Человек творит из ничего, исходя из свободы как «безосновной основы бытия». И именно в творчестве человек совершает преодоление костной материи он прорывается в высшую духовную реальность.
Николай Онуфриевич Лосский характеризовал собственное учение в гносеологическом плане как систему «интуитивизма», а в плане онтологическом – как «иерархический персонализм». Уже сама возможность интуитивного познания как «созерцания других сущностей такими, какими они являются сами по себе» базируется на онтологических предпосылках: мир – это «некое органическое целое», человек (субъект, индивидуальное «я») – «сверхвременное и сверхпространственное бытие», связанное с этим «органическим миром». Таким образом, «единство мира», в версии Н.О.Лосского, становится решающим условием и основой познания, получая наименование «гносеологической координации». Сам же процесс познания определяется активностью субъекта, его «интенциональной» (целевой) интеллектуальной деятельностью. Интеллектуальная интуиция, по Лосскому, позволяет субъекту воспринимать внепространственное и вневременное «идеальное бытие» (мир отвлеченного теоретического знания – «в платоновском смысле»), которое является конституирующим принципом «реального бытия» (во времени и пространстве). Кроме того, в метафизике Лосского утверждается существование сверхрационального, «металогического» бытия, которое прямо связывается им с идеей Бога.
Персонализм Лосского выражается прежде всего в его учении о «субстанциальных деятелях», индивидуальных человеческих «я», которые не только познают, но и творят «все реальное бытие». Всегдасовместное творчество «деятелей» образует «единую систему космоса», однако эта система не исчерпывает всего универсума, всего бытия. Существует «металогическое бытие», о котором свидетельствует «мистическая интуиция», живой религиозный опыт и философское умозрение, приходящее, согласно Лосскому, к идее «сверхкосмического принципа» бытия. Именно стремление к «абсолютной полноте» бытия определяет выбор личности, ее опыт преодоления «онтологической пропасти между Богом и миром». В религиозной метафизике русского мыслителя путь человека и всего тварного мира к Богу имеет абсолютную ценность. Этот принцип стал основой «онтологической теории ценностей» Лосского, его этической системы.
Творчество Льва Исааковича Шестова (Шварцмана) представляет яркий пример последовательного иррационализма. «Вера есть свобода», «свобода приходит не от знания, а от веры...» – подобные утверждения постоянно встречаются в поздних произведениях Шестова. Именно идея веры-свободы дает основание рассматривать Шестова как религиозного мыслителя. Критикуя любые попытки умозрительного отношения к Богу (философские и богословские в равной мере), Шестов противопоставляет им исключительно индивидуальный, жизненный (экзистенциальный) и свободный путь веры. Шестовская вера свободна вопреки логике и наперекор ей, вопреки очевидности, вопреки судьбе.
Шестов искренне и глубоко критиковал «веру философов» за ее философически-олимпийское спокойствие; нападал, с присущим ему литературным и интеллектуальным блеском, на знаменитую формулу Спинозы: «Не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать». Но и в собственных сочинениях Шестова речь идет о вере, отнюдь не чуждой философии и рождающейся из глубоко выстраданного, но и не менее глубоко продуманного понимания невозможности спасения человеческой свободы без идеи Бога. В своем радикальном иррационализме он продолжает твердо стоять на культурно-исторической и философской почве.
Разоблачая рационализм в его претензиях на универсальность, Шестов «освобождал место вере»: только Бог может, уже не в мысли, а в реальности, «исправить» историю, сделать бывшее не бывшим. То, что абсурдно с точки зрения разума, возможно для Бога, – утверждал Шестов-метафизик. «Для Бога нет ничего невозможного – это самая заветная, самая глубокая, единственная, я готов сказать, мысль Кьеркегора, – а вместе с тем она есть то, что коренным образом отличает экзистенциальную философию от умозрительной». Но вера предполагает выход за пределы всякой философии, даже и экзистенциальной.
Тема 9: Казахская философия
Философское содержание казахского фольклора как отражение многообразной жизни и истории казахов. Основные особенности развития казахской общественной мысли в ходе присоединения Казахстана к России. Общественно-политические условия формирования казахского Просвещения, его отличия от европейского и русского. Особенности общественно-философских взглядов звездной плеяды казахской интеллигенции начала ХХ в. Основные проблемы казахстанской философии советского периода. Казахстанская философия постсоветского периода.
Основная литература:
Сегизбаев О. История казахской философии: Учебник для вузов. Алматы, 2001
Философия: Учебник/Сост. Габитов Т.Х. Алматы, 2003
Дополнительная литература:
Есим Г. Казахская философия. Алматы: Казак университет, 2005
Курс лекций по философии. Петропавловск: СКГУ, 2008
Философская и общественно-политическая мысль Казахстана: Хрестоматия /Сост. Сураганова Х.Н. Петропавловск,2003
Философское содержание казахского фольклора как отражение многообразной жизни и истории казахов. Нерушимость системы ценностей провербального общества. Свободомыслие, наивный реализм и стихийный материализм в пословицах и поговорках. Мировоззренческое значение образов казахского героического и лирического эпоса. Интенсивная консолидация казахов в единую народность как основная тематика творчества жырау и акынов XV-XVIII веков. Идея «Жерұйык» Асан Кайгы как основа построения независимого казахского ханства. Нравственно-этические вопросы в произведениях Казтуган, Доспамбет, Шалкииз жырау. Изменения образа мыслей казахских жырау в период острого экономического и военно-политического кризиса в конце XVII-первой половине XVIII веков. Размышления Ахтамберды жырау и Умбетей жырау как поэтизированная философия, направленная на осмысление сущности жизни и смерти, отношений с вечностью. Этическая философия Бухар жырау. Дихотомия добра и зла в творчестве Шал акына.
Основные особенности развития казахской общественной мысли в ходе присоединения Казахстана к России. Прогрессивные элементы народного сознания и идеи независимости в творчестве Махамбста Утемисова. Философское мировоззрение поэтов эпохи «Зар заман» Дулата Бабатаева, Шортанбая Канаева.
Общественно-политические условия формирования Казахского Просвещения, его отличия от европейского и русского Просвещения. Антропоцентризм и гуманизм философии Чокана Валиханова, Ибрая Алтынсарина и Абая Кунанбаева. Философское произведение «Кара сөз» (Слова назидания) Абая как уникальное явление мировой культуры. Философия религии и нравственная философия Абая Кунанбаева.
Особенности общественно-философских взглядов звездной плеяды казахской интеллигенции начала XX века. Философское мировоззрение Султанмахмута Торайгырова. Философия политики Алихана Букейханова. Философия истории Мержакыпа Дулатова. Вопросы философии образования и философии языкознания в творчестве Ахмета Байтурсынова. Мухтар Ауэзов о роли философии в жизни человека и общества. Проблема жизни и смерти в поэзии Магжана Жумабаева. Шакарим Кудайбердиев: искание истины. Его «Үш анык» как философское размышление о бытии, душе и нравственном совершенствовании человека.
Основные проблемы казахстанской философии советского периода: изучение проблем диалектики, философских проблем естествознания, межнациональных отношений, научного атеизма, истории казахской общественной и философской мысли, философского наследия аль-Фараби.
Казахстанская философия постсоветского периода: обращение к духовным истокам казахской национальной философии и культуры, изучение «белых пятен» в казахской философии, поиски новых путей развития независимого Казахстана, философское осмысление традиционной и городской культуры, ренессанс фарабиеведения.
До середины XIX века духовный мир казахского народа как целостного социально-культурного образования, отражался в основном в форме искусства и оперирования образами, а не понятиями. Художественное мышление кардинально отличается от научного. Зафиксировать за художественным образом мысль не просто (велика вероятность ошибки).
Следует так же отметить синкретизм казахской философии, особенно ранних этапов ее развития. Это проявлялось в том, что философия казахов сочетала в себе идеи разных, нередко взаимоисключающих мировоззренческих принципов. Наивный реализм и стихийный материализм совмещался с обожествлением природы.
На более поздних стадиях развития (XVIII – XIX вв.) в устном народном творчестве казахов стала преобладать тенденция наивно-реалистического и стихийно-материалистического понимания мира, основанного на неосознанном применении законов формальной логики. Даже с распространением в XIX веке идей просвещения синкретизм не был полностью преодолен. Лишь в конце XIX – начале XX веке синкретизм философского мышления казахского общества стал постепенно уступать свои позиции, а затем был полностью вытеснен в процессе распространения научного мышления.
Огромное влияние на формирование менталитета казахской философии в процессе его исторического развития оказал ислам. В связи с проникновением мусульманства в степь, казахская духовная культура стала постепенно принимать общемусульманский тип.
Заметным своеобразием отличается и источниковедческая база истории казахской философии. Возникнув в древности, философия у казахов выражалась не в виде собственно философских текстов, а в иных формах. На ранних стадиях развития мыслительной деятельности казахов коммуникативную функцию – передающую, накапливающую и сохраняющую информацию о мире и его понимании несли в себе модельно-изобразительные (наскальные изображения) и символико-знаковые (например, тамги – знаки родов) системы. В Средние века в Казахстане на ее место пришла вербально-дискурсивная система. Здесь главную роль стала играть устная народная речь. Со второй половины XIX века стали появляться письменные философские тексты, что было связано с развитием Просвещения в Казахстане.
Экономическую базу ранних казахских ханств в основном составляло пастбищно-кочевое скотоводство. «В условиях кочевого скотоводческого общества сохраняется отсталая форма общественно-производственных отношений в виде полуфеодальных, патриархально-феодальных или патриархально-рабовладельческих отношений с патриархально-родовым бытом и отсталой политической надстройкой – аморфным государственным образованием переходного типа в виде кочевого ханства», - справедливо заметил С.Е. Толыбеков.
Духовная жизнь патриархально-феодального общества полностью соответствовала такому способу существования. С момента образования казахской народности и вплоть до завершения процесса присоединения Казахстана к России в казахском народном сознании преобладали ранние формы религиозных представлений, соответствующих кочевому быту.
Казахи придерживались преимущественно шаманских религиозных верований. Большое место в шаманизме занимает культ природы и поклонение животным. Свято почитались кости животных, на них нельзя было наступать, нельзя было проливать молоко, чтобы не допускать осквернения его сверхчувственных источников.
Между тем шаманизм был органически связан с верой в духов. Особенно сильно был выражен в нем культ духа предков. Древние люди верили, что духи предков (арвахи) покровительствуют им, оберегают их от невзгод и несчастий.
Полная зависимость скотовода кочевника от природы предопределяла обожествление ее явлений. Высшим, самым могущественным божеством казахи считали небо (тенгри), с которым они связывали каждый шаг своей жизни.
Помимо неба олицетворялись и другие силы природы – солнце, луна, звезды, горы, реки и прочее.
Наряду с этими культами существовало множеств других, обусловленных кочевым бытом древнего скотовода, его обыденным мышлением и фантастическим представлениями.
Особое значение имел культ огня. Казахи верили в его святость, в его очистительную силу. Перекочевывая на новые места, они пропускали между двух огней весь аул людей, скот, чтобы очистить их от злых духов. Огонь был покровителем жилищ; он почитался на столько, что запрещалось переходить через него, наступать на то место, где он когда-то разводился. Казахи проклинали и клялись духом огня.
Казахские шаманы назывались «баксы» или «дуаны», их безгранично уважали, а подчас и испытывали неописуемый страх перед его могущественной силой.
Таким образом, скотоводы-кочевники в полном соответствии с уровнем развития своей общественно-политической практики и мышления, склоны были объяснять все явления окружающего мира действием сверхъестественных сил.
В истории развития духовной культуры казахского народа второй половины XIX в. была переломной. В это время в Казахстане возникла и получила развитие культура Просвещения. Его главными представителями стали Ч. Валиханов, И. Алтынсарин и А. Кунанбаев.
Возникновение Просвещения в Казахстане было предопределено не только процессом исторического развития казахского общества, но и политическими событиями, коренным образом изменившим судьбу казахского народа.
В результате присоединения Казахстана к России в развитии материального производства, социально-политических отношений, духовной культуры произошли заметные сдвиги.
Осознание вековой отсталости Казахстана вынуждало передовых представителей казахского общества осваивать передовую русскую науку и культуру и через нее искать пути вхождения в мировую цивилизацию.
Будучи пропагандистами дружбы казахского народа с русским, в то же время казахские просветители критически оценивали действия российского правительства в Степи. Более внимательное отношение российского правительства к нуждам казахов. Согласно представителям просветителей, могло бы избавить их от многих общественных потоков.
В «Книге слов» Абай пишет: «Всевышний, создав человека, наделил его пятью органами чувств… Он дал глаза…».
Абай рассматривает анатомическое строение человека и его органов не как продукт развития природы, а как результат творческой деятельности божества, его мудрости и любви к человеку.
Человек – это существо от Бога, поэтому его нравственные черты определяются верой. Основой положительных нравственных качеств человека является жажда знаний, просвещения, науки. Только в душу просвещенного человека вселяется свет истиной и искренней веры в Бога, веры без обмана и ханжества.
Абай считал, что люди его времени одержимы пороками: один из главных он считал невежество, от которого производны лживость, стяжательство, хвастовство, трусливость, эгоизм, коварство, предательство, леность и др.
Абай полагал, что человек не является злым или добрым, несправедливым или милостивым от рождения. Тем или другим он становится под влиянием своих современников, под влиянием своего окружения. «Человек – дитя своего времени, - писал он. - Если он плох, в том виноваты его современники».
Несмотря на то, что Абай считает человека существом Бога, он не ставит всецело человека в зависимость.
Военно-политические и социально-экономические потрясения ХХ в. оказали непосредственное и опосредственное влияние на развитие казахской общественной мысли.
Среди представителей казахской интеллигенции, которые внесли существенный вклад в развитие казахской философии начала ХХ века: Шакарим Кудайбердиев, Ахмет Байтурсынов, Мыржакып Дулатов, Султанмахмут Торайгыров.
Шакарим Кудайбердиев. Творческой наследие Шакарима многогранно. Он был историком, поэтом, композитором, крупным религиозным деятелем. Эрудированным философом.
Центральная фигура философии Шакарима – человек. Мыслитель считал, что сущность человека заключается в знании и прежде всего в знании истины. Но истина не дана человеку в чувствах, он может увидеть ее только глазами разума, т.к. главной основополагающей истиной является истина о причинах возникновения и сущности мироздания. В философском сочинении «Три истины» Шакарим открывает два противоположных направления развития человеческой мысли. Одно – признающее идею творца-хозяина и бессмертия души, другое – признающее, что в мире все возникает самопроизвольно и нет никакого бессмертия души.
Какое же из этих двух направлений мысли является истинным? Для Шакарима этот вопрос имел важное значение, т.к. по его мнению от решения этого вопроса зависела судьба не только отдельного человека, но и судьба всего человечества.
Видимо именно поэтому мыслитель тщательно исследует философские и естественнонаучные труды восточных и западных ученых. По сути, философия Шакарима формировалась на основе сопоставления истинной веры и науки, знания и религии.
Сам Шакарим полагал, что существует творец-создатель, который закладывает первоосновы всего сущего, но не создает многообразных предметов и тел природы. В силу бессмертия своего познания творец создает все по законам целесообразности.
В разделе «Что такое душа?» Шакарим доказывает бессмертность души. Он выступал против утверждения материалистов о том, что душа является свойством материи.
Душа бессмертна, обладает собственными специфическими свойствами (инстинкт, сознание, мысль, ум, воля, цель, ощущения и т.д.) и способностью к совершенствованию и возвышению. Основой восходящего развития души является совесть.
Шакарим полагал, что основой хорошей жизни человека должны стать честный труд, совестливый разум, искреннее сердце.
Философия Шакарима представляет собой спекулятивную теологию. Она направлена на теологическое обоснование необходимости очеловечивания человека. Это своеобразный теологический гуманизм.
Ахмет Байтурсынов– выдающийся казахский просветитель-демократ, поэт, писатель, общественный деятель, ученый, философ.
А. Байтурсынов занимался исследованием сущности языка и словесного искусства, изучением закономерностей становления слова и его функционирования в обществе. Философия интересовала его потому, что без нее было трудно разобраться в закономерностях развития языка, понять тенденции развития литературного процесса.
Ученый считал, что для исследования сущности языка необходимо выяснить отношение между миром природы и миром человека. Поставленная проблема требовала глубокого изучения сущности самого человека, его сознания, человеческого духа в целом и отношения человека как мыслящего и одухотворенного существа, к лишенной каких-либо признаков духовности природе.
Байтурсынов не отделяет дух от природы, сознания от материи, мышления от бытия. Он считает, что все окружающие человека вещи, которые он отчетливо видит, осязает, знает, являются вещами, сотворенными либо природой, либо человеком. Вещи, сотворенные природой, являются ее природным миром, а вещи, сделанные человеком, представляют собой мир искусного труда людей.
Словесное искусство, полагал Байтурсынов, опирается на три основания человеческого сознания – на ум, фантазию и настроение. Однако, чтобы довести до сознания других свою мысль в таком виде, в каком она у тебя сформировалась, надо обладать мастерством искусства слова. Словом владеют все люди, но не все и не всегда могут точно выразить с его помощью мысли, чувства и переживания. Именно поэтому А. Байтурсынов считал необходимым дать философский анализ языка, выяснить логику его развития. Ученый полагал, что распространение в обществе познанных закономерностей формирования слова как высшей ценности, ознакомление масс с творчеством мастеров слова, могло бы способствовать ускорению процесса становления культуры человеческого мышления.
Мыржакып Дулатов – выдающийся общественно-политический деятель, поэт, писатель, ученый-историк, философ.
Исходная мировоззренческая позиция М. Дулатова – это безусловное признание существования реального мира. Согласно его представлениям, каждый человек сначала воспринимает, потом осознает, потом осмысливает все то, что его окружает, и только после этого он приводит увиденное и услышанное в определенный порядок, раскрывает их смысл, значение и переводит это в форму словесного изложения или в форму графического изображения.
Большое внимание ученый уделял исследованию истории тюркских народов – казахов, узбеков, киргизов и др. Он стремился дать объективный анализ искажений исторических фактов, допущенных наукой истории. Все, что происходило в истории, отражается в форме научных понятий, поэтому исследование истории требует уточнения понятий, без чего невозможно адекватное отражение исторической закономерности. Так, при рассмотрении проблемы происхождения понятий «казак», «кыргыз», «алаш», «уш жуз» он считал необходимым связывать их возникновение с родословной этносов, с одной стороны, а с другой – с историческими условиями распространения этих понятий среди различных народов.
Много внимания уделял М. Дулатов теоретическим аспектам проблемы происхождения этнических общностей, исследованию признаков, отличающих племена и народности друг от друга. В результате своих исследований он делает вывод о том, что общими отличительными особенностями любого народа являются присущие только ему единый язык, религиозная вера, вид хозяйственной деятельности, внешний облик, обряды, традиции и мекен, т.е. место постоянного обитания.
М. Дулатов рассматривает в своих работах проблему смысла человеческого существования. Он полагал, что человек – это животное, но животное, решительно отличающееся от всех других живых существ. Ему дана не только душа, которая свойственна всему живому, ему дан ум, чтобы мыслить, речь, чтобы общаться с другими людьми. Следовательно, смысл и цель его жизни совершенно иные, чем у животных. По мнению Дулатова, хороший человек должен заботиться о благе своего народа и только через благо народа обеспечивать собственное благополучие.
Главной проблемой своего времени Дулатов считал отношения между Казахстаном и Россией. Мыслитель критиковал колониальную политику царизма, царский бюрократизм, но никогда не был против русского народа.
Султанмахмут Торайгыров–талантливый поэт, выдающийся исторический деятель, философ.
Философия Торайгырова представляет собой результат сопоставления им собственного жизненного опыта с реальным историческим бытием своего народа
На всем творчестве С. Торайгырова сказывается влияние антирелигиозных традиций Просвещения. Рассматривая религию как ложную веру, он критикует духовенство, разоблачает его реакционную сущность (роман «Камар-Сулу»).
Философским размышлением над сущностью и смыслом человеческой жизни, развития общества, над общими основаниями бытия, роли познания, является поэма «Заблудившаяся жизнь». В данной поэме мыслитель высказывает следующие идеи.
Человек рождается с чистой душой. Ребенок не обладает неопределенностью и не замечает вокруг себя никаких качественных различий (не способен отличать добро и зло). Перед ним открывается бесчисленное множество возможностей человеческого становления. После того как ребенок приобретает определенные наклонности, интересы и т.п., перед ним встает проблема выбора пути достижения счастья. Возникает вопрос: «Что может сделать человека счастливым: богатство, власть, знание?». Торайгыров приходит к выводу, что ни богатство, ни власть, ни знание не делают человека счастливым. Причина этого заключается в отсутствии справедливости, т.к. есть имущественное неравенство. Поэт мечтает о справедливом обществе, но поскольку нет такой идеальной системы, то жизнь человека представляет собой блуждание от рождения до самой смерти.
Таким образом, в поэме показывает движение человека из небытия через бытие снова в небытие. Но это движение не представляет собой бессмысленного развития.
Мир есть бесконечная и вечная смена форм бытия. В нем ничего не исчезает бесследно. Смерть человека представляет собой не его исчезновение, а лишь изменение его формы бытия. Все в мире происходит согласно скрытым от глаз, объективным законам бытия, которые человек может познать. Познание объективных причин и законов природы, материальных начал мира есть необходимая предпосылка человеческого счастья, но само по себе оно не делает человека счастливым, т.к. плодами познания пользуются богачи. Поэтому познание должно давать не только плоды, которыми можно пользоваться в своих интересах. Оно должно утверждать справедливость среди людей. Таким образом, просвещение, развитие науки и знания – вот главная сила исторического прогресса.
Дата добавления: 2018-04-15; просмотров: 1709; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!