Философия древнего мира. Предфилософия казахов. Философия древнего Востока. Античная философия

Стр 1 из 17Следующая ⇒

Nbsp;

СЕВЕРО-КАЗАХСТАНСКИЙ

ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

ИМ. М. КОЗЫБАЕВА

Никифоров Александр Владимирович

Гонгало Викентий Мичиславович

ЛЕКЦИОННЫЙ КОМПЛЕКС ПО ДИСЦИПЛИНЕ

«ФИЛОСОФИЯ»

Для всех специальностей

г. Петропавловск

2015 г.

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ
РЕСПУБЛИКИ КАЗАХСТАН

СЕВЕРО-КАЗАХСТАНСКИЙ

ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

ИМ. М. КОЗЫБАЕВА

Никифоров Александр Владимирович

Гонгало Викентий Мичиславович

ЛЕКЦИОННЫЙ КОМПЛЕКС ПО ДИСЦИПЛИНЕ

«ФИЛОСОФИЯ»

Для всех специальностей

г. Петропавловск

2015 г.

Рецензенты:

Абуов Н.А., кандидат исторических наук, доцент

Разработчик:

Никифоров А.В.-д.ф.н., профессор
Гонгало В.М.- к.ф.н., доцент

В лекционном комплексе излагаются основные темы курса «Философия».

Лекционный комплекс предназначен для студентов бакалавриата очной и заочной форм обучения всех специальностей, может быть использован при подготовке практических занятий, СРС, СРСП, экзамена.

Лекционный комплекс

ЛЗ 1

Тема 1: Предмет философии.

Предмет, назначение и функции философии

Понятие философского знания, основные черты. Предназначение и сущность философии, Мировоззрение и философия. Функции философии. Основные разделы философии. Соотношение философии и частных наук. Философия, ее предмет и функции. Философия в культурно-историческом контексте

Основные черты философского знания. Предпосылки возникновения философии. Предназначение и сущность философии. Многообразие определений, форм и направлений философии. Мировоззрение и философия. Соотношение мифологии, религии и философии.

Функции философии: мировоззренческая, прогностическая, гуманистическая, практическая, критическая, функция рационализации и систематизации.

Основные разделы философии: онтология, гносеология, философская антропология, логика, этика, эстетика, социальная философия, аксиология.

Роль философии и философа в жизни человека и общества. Типы философствования. Особенности национального и современного философского мышления.

Основная литература:

Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник. М., 2003

Спиркин А.Г. Философия: Учебник. М., 2004

Философия: Учебник/Сост. Габитов Т.Х. Алматы, 2003

Дополнительная литература:

Губин В.Д. Философия: Учебное пособие. М., 2006

Курс лекций по философии. Петропавловск: СКГУ, 2008

Философия: Учебник/Под ред. Губина В.Д., Сидориной Т.Ю., Филатова В.И. М., 2002

Слово «философия» в переводе с древнегреческого языка означает «любовь к мудрости». Впервые этот термин использовал древнегреческий ученый Пифагор (около580-500 гг. до н.э.). Однако это не означает, что философия чисто древнегреческое «изобретение». Философия возникла одновременно и на западе (среднеземноморская греческая культура) и на востоке (Индия, Китай) в «осевой» период по определению немецкого философа ХХ в. К.Ясперса. В 800-600 гг. до н.э. происходит резкий поворот в истории: начинается процесс самоосознания человеком своего собственного бытия и мира в целом, что приводит к возникновению большинства религий и появлению философии.

Практически в одно и то же время и независимо друг от друга в разных частях мира – Индии, Китае, Древней Греции появились все направления философии, были разработаны основные категории, которые используются и сейчас, заложены основы мировых религий. Это период мощного духовного подъема в истории человечества.

Как устроен мир в целом? Есть ли первоначала и первопричины бытия и в чем они состоят? Существует ли истина и возможно ли ее познание? В чем назначение человека и почему его жизнь столь сложна и противоречива? Возможно ли построение справедливого общества, где все были бы счастливы? На эти вопросы человек пытается дать ответы вот уже 2500 лет и именно они составляю предмет философии.

В целом философию можно определить как специфический способ осмысления действительности, изучающий основные закономерности развития и существования природы, общества, человека и мира в целом.

Основная специфика философского знания заключается в его двойственности, так как оно имеет очень много общего с научным знанием (предмет, методы, логико-понятийный аппарат), но в то же время не является научным знанием в чистом виде. Главное отличие философии от всех иных наук заключается в том, что философия является теоретическим мировоззрением, предельным обобщением ранее накопленных человечеством знаний. Предмет философии шире предмета исследования любой отдельной науки, философия обобщает, интегрирует другие науки, но не поглощает их, не включает в себя все научное знание, не стоит над ним. Философия имеет сложную структуру (включает онтологию, гносеологию, логику и т.д.), носит предельно общий, теоретический характер, содержит базовые, основополагающие идеи, которые лежат в основе других наук. Философское знание во многом субъективно – несет в себе отпечаток личности и мировоззрения отдельных философов, оно является совокупностью объективного знания, ценностей, нравственных идеалов своего времени, испытывает на себе влияние эпохи.

Под мировоззрением понимается совокупность взглядов и убеждений, оценок и норм, идеалов и установок, которые определяют отношение человека к миру. Основные вопросы мировоззрения: Что такое человек и мир? Откуда он произошел? Куда и зачем движется его судьба? Какой смысл в существовании человека и общества?

В истории человечества существует три основные формы мировоззрения: мифология, религия, философия. Исторически первой была мифология – мировоззрение древнего общества, содержащее в себе как фантастическое, так и реалистическое восприятие окружающей действительности. В мифах соединены зачатки знаний, элементы верований, этические установки, догадки, вымыслы. Основные черты мифа: очеловечивание и одушевление природы; нерасчлененность мира, невыделенность человека из Космоса; наличие фантастических богов, их активное и непосредственное взаимодействие с человеком; отсутствие рефлексии – абстрактных размышлений; практическая направленность мифа на решение конкретных задач (хозяйство, защита от стихии, болезней и т.д.); эмоционально-образная форма выражения; описательный характер.

Вторая форма мировоззрения – религия. Она определяется как вера в существование сверхъестественных сил (богов), которые влияют на жизнь человека и окружающий мир. Во многом схожа с мифологией (наличие богов и эмоционально-образное бездоказательное восприятие действительности): включает в себя мифы. Однако, для религии характерно наличие строгого вероучения (индивидуально для каждой из религий картины бытия и системы догм), жесткой религиозной организации и обязательного религиозного культа (обряды и традиции). Она носит более обязательный и систематичный характер, чем мифология.

Третья, самая поздняя в историческом плане форма, – философия. Это теоретически оформленное, системно-рациональное мировоззрение. Философия в отличи от мифологии и религии основана не на догадках, вымыслах и вере, а на разуме. Она строит рациональную картину бытия, использует понятийный аппарат, стремится к систематичности и внутреннему единству, пытается найти законы и общие принципы бытия и оформляется в виде теории (т.е. опирается на доказательства в обосновании своих положений).

Функции философии, реализуемые ею в жизни человека и общества:

1. Мировоззренческая – способствует формированию целостности картины мира, представлений о его устройстве, месте человека в нем, принципов взаимодействия с окружающим миром;

2. Методологическая - заключается в том, что философия вырабатывает основные методы познания окружающей действительности;

3. Гносеологическая – имеет целью правильное и достоверное познание окружающей действительности;

4. Критическая – подвергает сомнению окружающий мир и существующее знание, ищет их новые черты, качества, вскрывает противоречия. Конечная задача данной функции– расширение границ познания, разрушение догм, окостенелости знания, его модернизация, увеличение достоверности знания;

5. Аксиологическая – заключается в оценке вещей, явлений окружающего мира с точки различных ценностей – морально-нравственных, социальных, идеологических и др. Цель этой функции – быть «ситом», через которое пропускать все нужное, ценное и полезное и отбрасывать тормозящее и отжившее.

6. Социальная – объясняет общество, причины его возникновения, эволюцию, современное состояние, его структуру, элементы, движущие силы; вскрывает противоречия, указывает пути их устранения или смягчения, совершенствования общества.

7. Воспитательно-гуманитарная – распространяет гуманистические ценности и идеалы, прививает их человеку и обществу, способствует укреплению морали, помогает человеку адаптироваться в окружающем мире и найти смысл жизни;

8. Прогностическая – заключается в том, чтобы на основании имеющихся философских знаний об окружающем мире и человеке, достижениях познания спрогнозировать тенденции развития, будущее материи, сознания, познавательных процессов, человека, природы и общества.

Философское знание имеет определенную структуру, которая начала формироваться с момента начала оформления философского знания. Уже в период древнего общества достаточно четко обозначились такие ее структурные элементы как онтология – ученик о бытии, гносеология – учение о познании, социальная философия – учение об обществе, логика, этика, эстетика, история философии. В процессе развития общества все большее число сфер человеческой жизнедеятельности получало философское осмысление и обоснование. В результате возникают такие элементы философского знания как учение о методах и формах научного познания, философия культуры, философия науки, философия техники, философия политики и другие. Этот процесс привел к тому, что в настоящее время философская теория – это сложная система знаний, стремящаяся охватить все стороны существования мира и человека.

Тема 2. История философии

Философия древнего мира. Предфилософия казахов. Философия древнего Востока. Античная философия

Предфилософия казахов. Предпосылки формирования философского миропонимания казахов. Основные характеристики кочевого образа жизни. Основные категории философского миропонимания казахов. Философия Древнего Востока. Место философии Древнего Востока в мировой философии. Античная философия. Генезис древнегреческой философии. Философия эллинизма

Основная литература:

Сегизбаев О. История казахской философии: Учебник для вузов. Алматы, 2001

Губин В.Д. Философия. М., 2005

Кармин А.С., Бернацкий Г.Г. Философия. СПб., 2006

Философия/Под ред. Габитова Т.Х. Алматы, 2005

Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник. М., 2003

Спиркин А.Г. Философия: Учебник. М., 2004

Дополнительная литература:

Есим Г. Казахская философия. Алматы: Казак университет, 2005

Курс лекций по философии. Петропавловск: СКГУ, 2008

Философская и общественно-политическая мысль Казахстана: Хрестомания /Сост. Сураганова Х.Н. Петропавловск,2003

Словарь философских терминов. М., 2005

Степанянц М.Т. Восточная философия: Вводный курс. Избранные тексты. М., 1997

Чанышев А.Н. Философия Древнего мира. М., 2003

Асмус В.Ф. Античная философия. М., 2003

Канке В.А. Философия. М., 2000

Рассел Б. История западной философии. В 2-х тт. Т.1. М.,1993

Предфилософия казахов. Предпосылки формирования философского миропонимания казахов. Возникновение и смена форм древних культур на территории Казахстана. Предфилософия протоказахов. Элементы мировоззрения в структуре андроновской и бегазы-дандыбаевской культурах. Традиционные верования протоказахов. Поклонение Тенгри. Жер-Су. Умай. Влияние идей соседних цивилизаций на формирование самобытного философского мировоззрения казахов.

Основные характеристики кочевого образа жизни: единение с природой, стремление к постоянному обновлению и движению, свободомыслие, приоритет нравственности. Вербально-дискурсивный характер философского мышления казахского народа.

Основные категории философского миропонимания казахов: «дүние», «өмір». «өлім», «араласу», «намыс», «нарыз». «канагат», «кісілік», «ізгілік», «жаксылык», «жамандык», «бакыт».

Философия Древнего Востока. Место философии древнего Востока в мировой философии. Восточная традиция духовности как отличительная черта древневосточной философии.

Роль религии в формировании философии древней Индии в рамках ведической культуры. Первые философские представления о мире, человеке, жизни в Ведах. Самхиты, Брахманы, Араньяки как составные части Вед. Элементы философского сознания в Упанишадах. Ортодоксальные и неортодоксальные философские школы древней Индии. Философия буддизма. Провозглашение достоинства человека, способного своими силами стать нравственной личностью.

Противопоставление человеческого духа внешнему материальному миру. Сильнейшее воздействие индийской философии на мировую человеческую мысль.

Прагматический характер философии Китая. Памятники китайской письменности «И цзин», «Ши цзин», «Шу цзин» как начало философии Китая. Гармония с мирозданием, обществом и самим собой главный философский принцип древнекитайского философского мышления.

Основные школы китайской философии. Роль категорий жэнь, чжун юн, цзюнь-цзы, дао, ди, инь и ян, ли, сяо, гянь-ся, ци, у-вэй в установлении иерархического порядка вещей.

Конфуцианство как этико-социальное учение . и своеобразная государственная политическая концепция. Роль философии даосизма в обеспечении преемственности между элитной мудростью и верованиями простого народа. Теория познания и этико-политические идеи Мо-цзы. Десять принципов Мо-цзы в формировании китайского практицизма. Легизм о преобразовании общества на основе единого для всех закона.

Формирование научного знания как специфика развития философской мысли в древнем Египте. Постановка вопроса о сущности человека. «Книга мертвых». Влияние философии древнего Египта на развитие древнегреческой и мировой науки и философии.

Античная философия. Генезис древнегреческой философии. Свобода экономических отношений как основа роста духовной культуры. Определяющая роль философии в жизни древнегреческого полиса. Милетская школа философии. Натурфилософские учения Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена и становления европейской наши и философии.

Элейская школа. Парменид: взгляды о Вселенной. Истоки пантеизма в миропонимании Ксенофана. Противоречивость философии Гераклита из Эфеса. Атомизм в античной философии. Эмпедокл о четырех стихиях, являющимися «корнями всех вещей». Анаксагор: природа это бесконечное множество вечных и мельчайших частиц. Демокрит: все в мире состоит из атомов и их движения.

Пифагорейское учение о числах и заключенных в них соразмерности. Всемирная гармония есть совершенное выражение Бота.

Школа софистов. Софисты как учителя мудрости и добродетели. Риторика как умение побеждать в государственных делах.

Сократ: поворот к проблеме человека. Рациональная этика Сократа. Философия - это не умствование, а средство формирования добродетельного и справедливого человека. Сократовские методы достижения истинного знания: ирония, майевтика, дефиниция. Логика Сократа.

Платон: идеи есть истинное бытие. Учение Платона об идеальном государстве. Этика Платона. Разумная, эффектная, вожделеющая душа как разные типы добродетели и людей.

Энциклопедизм философии Аристотеля. Его учение о категориях, материи и форме. Аристотель о методологическом значении логики для познания. Учение о душе и разуме как основа аристотелевской этики. Человек - существо политическое.

Кризис греческой демократии к конце IV в. до н.э. и формирование философии эллинизма. Невозмутимость и спокойствие как жизненный идеал стоиков. Человек и его счастье - главные объекты философствования Эпикура. Гедонизм: наслаждение- единственный смысл жизни. Киническая философия как проповедь естественное™ и личной свободы. Аскетизм Диогена. Сенека о роли философии в жизни человека. Размышления о вечном Марка Аврелия. Практический характер философии Марка Туллия Цицерона. Скептицизм Пиррона. Расправа над Ипатией - первой женщиной-философом как завершение блестящей эпохи античной философии в истории человеческой мысли.

До середины XIX века духовный мир казахского народа как целостного социально-культурного образования, отражался в основном в форме искусства и оперирования образами, а не понятиями. Художественное мышление кардинально отличается от научного. Зафиксировать за художественным образом мысль не просто (велика вероятность ошибки).

Следует так же отметить синкретизм казахской философии, особенно ранних этапов ее развития. Это проявлялось в том, что философия казахов сочетала в себе идеи разных, нередко взаимоисключающих мировоззренческих принципов. Наивный реализм и стихийный материализм совмещался с обожествлением природы.

На более поздних стадиях развития (XVIII – XIX вв.) в устном народном творчестве казахов стала преобладать тенденция наивно-реалистического и стихийно-материалистического понимания мира, основанного на неосознанном применении законов формальной логики. Даже с распространением в XIX веке идей просвещения синкретизм не был полностью преодолен. Лишь в конце XIX – начале XX веке синкретизм философского мышления казахского общества стал постепенно уступать свои позиции, а затем был полностью вытеснен в процессе распространения научного мышления.

Огромное влияние на формирование менталитета казахской философии в процессе его исторического развития оказал ислам. В связи с проникновением мусульманства в степь, казахская духовная культура стала постепенно принимать общемусульманский тип.

Заметным своеобразием отличается и источниковедческая база истории казахской философии. Возникнув в древности, философия у казахов выражалась не в виде собственно философских текстов, а в иных формах. На ранних стадиях развития мыслительной деятельности казахов коммуникативную функцию – передающую, накапливающую и сохраняющую информацию о мире и его понимании несли в себе модельно-изобразительные (наскальные изображения) и символико-знаковые (например, тамги – знаки родов) системы. В Средние века в Казахстане на ее место пришла вербально-дискурсивная система. Здесь главную роль стала играть устная народная речь. Со второй половины XIX века стали появляться письменные философские тексты, что было связано с развитием Просвещения в Казахстане.

Экономическую базу ранних казахских ханств в основном составляло пастбищно-кочевое скотоводство. «В условиях кочевого скотоводческого общества сохраняется отсталая форма общественно-производственных отношений в виде полуфеодальных, патриархально-феодальных или патриархально-рабовладельческих отношений с патриархально-родовым бытом и отсталой политической надстройкой – аморфным государственным образованием переходного типа в виде кочевого ханства», - справедливо заметил С.Е. Толыбеков.

Духовная жизнь патриархально-феодального общества полностью соответствовала такому способу существования. С момента образования казахской народности и вплоть до завершения процесса присоединения Казахстана к России в казахском народном сознании преобладали ранние формы религиозных представлений, соответствующих кочевому быту.

Казахи придерживались преимущественно шаманских религиозных верований. Большое место в шаманизме занимает культ природы и поклонение животным. Свято почитались кости животных, на них нельзя было наступать, нельзя было проливать молоко, чтобы не допускать осквернения его сверхчувственных источников.

Между тем шаманизм был органически связан с верой в духов. Особенно сильно был выражен в нем культ духа предков. Древние люди верили, что духи предков (арвахи) покровительствуют им, оберегают их от невзгод и несчастий.

Полная зависимость скотовода кочевника от природы предопределяла обожествление ее явлений. Высшим, самым могущественным божеством казахи считали небо (тенгри), с которым они связывали каждый шаг своей жизни.

Помимо неба олицетворялись и другие силы природы – солнце, луна, звезды, горы, реки и прочее.

Наряду с этими культами существовало множеств других, обусловленных кочевым бытом древнего скотовода, его обыденным мышлением и фантастическим представлениями.

Особое значение имел культ огня. Казахи верили в его святость, в его очистительную силу. Перекочевывая на новые места, они пропускали между двух огней весь аул людей, скот, чтобы очистить их от злых духов. Огонь был покровителем жилищ; он почитался на столько, что запрещалось переходить через него, наступать на то место, где он когда-то разводился. Казахи проклинали и клялись духом огня.

Казахские шаманы назывались «баксы» или «дуаны», их безгранично уважали, а подчас и испытывали неописуемый страх перед его могущественной силой.

Таким образом, скотоводы-кочевники в полном соответствии с уровнем развития своей общественно-политической практики и мышления, склоны были объяснять все явления окружающего мира действием сверхъестественных сил.

В III-II тысячелетиях до н.э. в Индии существовала высокоразвитая цивилизация, которая в научной литературе получила название Хараппы. В середине II тысячелетия до н.э. в Индию вторглись и постепенно расселились в восточном и южном направлениях племена ариев, говоривших на индоевропейских языках. Будучи в этот период преимущественно скотоводами, позже индоарии свою трудовую деятельность дополнили земледелием.

Арии делились на три сословия – варны. Наибольшим почетом пользовались те, кто ведал взаимоотношениями с богами – жрецы-брахманы. Только брахманы могли учить священным текстам, совершать искусственно усложненные религиозные обряды. Во главе племени стояли воины – кшатрии, в их руках была сосредоточена физическая власть. Им подчинялись все остальные - вайшьи. Вайшьи – основная масса населения – земледельцы, скотоводы, торговцы. Это было податное сословие, содержащее своим трудом брахманов и кшатриев.

Область обитания ариев постоянно расширялась, а вместе с тем распространялись их религия, образ жизни и система варн. Язык своих священных текстов - санскрит – индоарии считали единственным подлинно человеческим языком. Аборигенов они презрительно именовали варварами.

В VIII в. до н.э. арии утвердились на всем южноазиатском полуострове. При этом аборигены составили варну шудр, не входившую в арийское сообщество, но связанную с ним и подчиненную ему. Шудры выполняли самые грязные работы.

Таковы социально-исторические условия зарождения древнеиндийской философии, которая в своем развитии прошла следующие этапы:

дофилософии – середина II тыс. до н.э. – VIII-VII вв. до н.э.;

предфилософии - VIII-VII вв. до н.э. - VI-V вв. до н.э.;

первых философов, или шраманский - VI-V вв. до н.э.;

первых философских школ – IV в. до н.э. - II в. н.э.

Древнейшим памятником индоарийской культуры являются Веды – собрание священных текстов (веда – знание). В них выражено первобытное мировоззрение ариев. Собственно Веды – самхиты – т.е. сборники (гимнов в честь богов). Их основу составляют четыре сборника. Самый древний ведийский памятник - Ригведа или Веда гимнов (рубеж II-I тысячелетий до н.э.). Гимны чаще всего обращены к богам, содержат хвалу в их адрес, а также просьбы даровать потомство, могущество, удачу и т.д.

В начале I тысячелетия до н.э. складываются остальные, «младшие» ведийские сборники (самхиты). Это Самаведа (сборник ритуалов и песнопений), Яджурведа (молитвенные формулы для совершения жертвоприношений), Атхарваведа (сборник песнопений и заклинаний). В этот же период появляются Брахманы – комментарии, содержащие мифологические, ритуальные и иные разъяснения к самхитам. Позже (7-6 в.в. до н.э.) ведическую литературу дополнили и религиозно-философские комментарии – Араньяки(«лесные книги», предназначенные для отшельников) и Упанишады(от сочетания слов «сидеть около ног учителя»), посвященные различным вопросам ведической теологии. Таким образом, ведическую литературу составили веды (самхиты) и толкования к ним (брахманы, упанишады, араньяки). В этих произведениях получил свое оформление брахманизм – религиозное учение раннего рабовладельческого общества Индии, освещавшее племенную раздробленность и исключительность.

В ведийской мифологии зарождается представление о безличном законе. Это рита – космический и нравственный закон. Переход от мифологии к философии весьма нагляден в Упанишадах. В них присутствует и живой мифологический бог Брахма (Брахман) и отвлеченное философское начало - брахман. Брахман как высшая реальность – это и божественная личность (мифология), и безличный принцип (философия), который по своей сути приближается к философскому понятию субстанции.

Но «все это» - не только брахман. «Все это есть и атман». Главное значение слова «атман» – человек как индивидуальное и как универсальное, космическое психическое бытие. В последнем значении атман – начало, основа и завершение всего сущего. Таким образом, атман не только генетическое начало, не только то, из чего все происходит, но и сознательное существо, творец мира, Атман. Из вышеприведенных характеристик брахмана и атмана видна их тождественность.

Основной вопрос древнеиндийского мировоззрения – вопрос о взаимоотношения мироздания и человека. Человек – часть живой природы. Различия между растениями, животными и людьми не принципиальны, ибо животные и даже растения имеют, подобно людям, и тело, и душу. Тело смертно, душа бессмертна и вечна. С гибелью тела душа не погибает. Она поселяется в другом теле и становится его двойником. Таким телом может быть не только человеческое тело, но и тело животного или даже растения. Странствие души по различным телам, в принципе не имеющее конца, называлось сансарой (сансара – поток жизни, круговорот бытия, перевоплощение).

Этот процесс зависит от поведения человека, от его благочестия, от его жертвоприношений богам, от его следования дхарме своей варны.Дхарма - закон. Каждая варна имела свою дхарму (обычай, порядок, закон образа жизни). Нерадивое исполнение дхармы влекло за собой рождение в более низкой варне, а то и теле животного или растения. Это было своего рода адом. Старательное же исполнение дхармы служило рождению в более высокой варне. Так действовал закон возмездия, или карма. Карма хотя и предопределена свыше, может быть скорректирована поступками человека. Его высокая духовность и добродетельность, самодисциплина, отказ от ненависти, подавление зависти, изучение Вед, почитание брахманов и т.д. могут привести в цепи перерождений к высокому положению в обществе, а в будущем открывают перспективу к дальнейшему совершенствованию. В свою очередь, недостойное поведение чревато тяжелыми последствиями: воплощение пьяницы в моль, убийцы – в хищное животное, вора – в крысу и т.п.

Точное исполнение дхармы представителем высшей варны, брахманом, освобождало его душу от дальнейших рождений и тем самым от страданий, связанных с пребыванием в телах. Наступала мокша – освобождение. В учении о сансаре, карме и мокше содержалась мысль, согласно которой рождение в низшей варне - наказание за прошлые злодеяния, а служение высшей варне – залог посмертного рождения в более высоком положении.Высшая цель жизни человека – слияние с атманом-брахманом еще при жизни, освобождение от сансары и достижение «мира Брахмана» после смерти.

По мере расширения индоарийской цивилизации появляется все больше людей, задумывающихся о противоречиях брахманизма и сознававших ограниченность ритуалистического мировоззрения. Различные учения таких «еретиков» объединяло неприятие брахманистских жертвоприношений, божественных почестей, воздаваемых брахманам и самого языка арийской цивилизации – санскрита. Так в VI в. до н.э. в брахманистской Индии появляются новые религиозные течения, призванные стать идеологической основой для складывающихся крупных рабовладельческих деспотий. Сохранив древнее учение о перерождении (переселении) душ и воздаянии за поступки, эти теории отвергали авторитет Вед, ритуалы жрецов и роскошь их образа жизни, открывали доступ в свою общину мужчинам и женщинам всех варн. Так формируется антиведийское направление древнеиндийской философии. К этому направлению относятся такие религиозно-философские системы как джайнизм,буддизмчарвака-локаята.

Разработка особых действий, направленных на преодоление закона кармы составила содержание религии – джайнизма. Джайнизм отвергал брахманистский пантеон богов, жречество и жертвоприношение, религиозное освещение системы варн. Признавая за каждым право на спасение души через самоусовершенствование, джайнизм признавал вечность души, а поэтому нирвана – это не угасание, а достижение вечного блаженства. И не всякая, а лишь дурная жизнь – зло, а аскетизм – это подлинный религиозный подвиг. Таким образом, джайнизм – первое движение, поставившее под сомнение ведические ценности.

Более успешную попытку преодоления варнового строя, где путь спасения был открыт только для брахманов-жрецов, осуществил буддизм, зародившийся также в VI в. до н.э. Основателем буддизма является реальное историческое лицо – СиддхартхаГаутама, происходивший из царского рода Шакьев (одно из имен Будды – Шакьямуни – «отшельник из Шакьев»). Предаваясь самому суровому аскетизму, познав после долгих раздумий причину зла, впав в нирвану, он стал Буддой (санскр. букв. просветленный, осененный истиной, пробужденный к новой жизни) и проповедником учения, получившего название буддизма.

Подвергнув осуждению брахманизм за пристрастие к богатой и обеспеченной жизни, преобладание внешних форм религиозной жизни, а джайнизм – за жесткую аскезу, Будда высказался за средний путь. От древнеиндийских племенных религий он унаследовал анимистическое представление об одушевленности всего живого в природе; о карме как законе переселения душ, по которому место человека в жизни определяется его грехами или добродетелями в предыдущих существованиях.

Центральным в учении Будды считаются «четыре благородных истины»: жизнь есть страдание; причина страдания – стремление к наслаждению; прекращение страдания приходит через уничтожение желаний, путь к которому лежит через реализацию ряда условий и норм поведения, предполагающих предотвращение и пресечение зла, способствующих возникновению и поддержанию добра. В конце этого пути наступают полная свобода и озарение – нирвана, своеобразная пассивная этика, т.к. призывает к терпимости и бесстрастию, равнодушию ко всему как к доброму, так и злому.

Чарвака-локаята. Лока в переводе с санскрита означает «этот мир» или идущее из этого мира, «чарвака» является поздней разновидностью и терминологически происходит от глагола «чарв» жевать, глотать, ибо она «проглотила» такие категории, как добродетель, бог, дхарма и т.д. Данную школу называют материалистической, ибо авторитетом для нее является только рецептивная, т.е. воспринимаемая органами чувств реальность. Первоосновой всего считаются четыре элемента: земля, вода, огонь и воздух. Они считаются вечными и с их помощью объясняется развитие вселенной. Душа - это модификация элементов, и она погибает, как только они распадаются.

Все эти учения отрицали авторитет Вед и превосходство наследственной касты священников - брахманов. В результате возникают системы, которые наносят им поражение, основываясь на материалах священных ведических текстов. Внутри брахманизма возникает шесть даршан, способов воззрения, которые все считаются равноправной формой толкования истины.

Санкхья (подсчет) – главная проблема – преодоление страстей и освобождение от сансары. Чтобы решить ее, санкхьи составляли списки «элементов бытия». В их перечень входили как природные стихии, так и человеческие способности и свойства. Они стремились обнаружить первопричину сущего, внешним проявлением которой выступают все эти элементы. Эти построения должны были служить достижению высшей цели – освобождению от сансары.

Основные принципы следующей философской школы, йоги, разработаны уже в Упанишадах: «Твердое владение чувствами это считают йогой... Когда прекращаются все желания, обитающие в сердце, то смертный становится бессмертным и достигает здесь Брахмана». Йога разрабатывала прежде всего практические приемы освобождения. Для этого необходимо, чтобы прекратилась работа рассудка, непрестанно продуцирующего ложные самоотождествления человека с образами внешнего мира.

Философские школы ньяйяи вайшешикапредставляют собой аналитический тип философии. Философию ньяйи можно определить как логический реализм, в силу того, что она не была занята разрешением умозрительных вопросов, а считала, что цели жизни и религии могут быть правильно уяснены только с помощью исследования форм и источников истинного знания. Функция ньяи состояла в разработке понятий и классификации источников знания, пригодных для разработки учения о мире Система вайшешика получила свое название от слова вишеша, что означает особенность. Эта система утверждает, что истинную индивидуальность следует находить в неосязаемых атомах. Задача вайшешики – учение о мире. Она стремилась установить различия между всем, что противостоит нам во внешнем и внутреннем мире. Она видела освобождение человека в отделении от всего материального и превращении его в орган мышления.

Веданта в широком смысле слова это совокупность религиозно-философских школ, разрабатывавших учения о Брахмане и Атмане, для которых веды являются высшим авторитетом и откровением. Веданта до настоящего времени играет первостепенную роль в воззрениях индуизма, пришедшего на смену ведическому брахманизму.

Предметом другой философской школы, мимансы,является ритуал, так как согласно данной концепции правильное выполнение жертвоприношения служит естественным путем достижения мудрости и освобождения.

Таким образом, индийская философия интересуется больше земной жизнью людей, а не заоблачными сферами. Она берет свое начало из жизни и, пройдя сквозь различные школы, возвращается в жизнь.

Древнекитайская философия возникла как результат противоречия между мифологией, основанной на эмоциональном и нерациональном воображении и рациональным знанием с его зарождающимся научным методом и критическим мышлением. Таковы духовные предпосылки философии в Древнем Китае.

Древнекитайская предфилософия связана с древними книгами. Это «Книга песен» («Ши цзин»), «Книга перемен» («И цзин»), «Книга истории» («Шу цзин»), «Книга обрядов» («Ли цзи»), «Чунь цю» - летопись древнекитайской истории. Это так называемое древнекитайское «Пятикнижие»

Зарождение философских воззрений в Древнем Китае в VIII-VI вв. до н.э. происходит в рамках профилософии и протофилософии, представляющих собой переходные формы между мифологическим и философским мировоззрением. Профилософия – это совокупность развитой мифологии и зачатков научного знания. Протофилософия – есть «первичная философия», для которой характерны значительные пережитки мифологии, стихийность, слабое развитие самосознания и неразвитость философской терминологии.

Развитие философской мысли в Древнем Китае представлено двумя этапами:

1. VIII-VI вв. до н.э. – период зарождения философских воззрений;

2. VI-III вв. до н.э. – период расцвета древнекитайской философской мысли.

Подлинный расцвет древней китайской философии приходится именно на период VI-III вв. до н.э., который по праву называют «золотым веком» китайской философии. Именно в этот период выступают со своими концепциями и идеями великие мыслители Лао-Цзы, Кун Фу-цзы, Мо-цзы и др., происходит формирование традиционных школ, зарождаются основные проблемы, понятия и категории.

Действительно, в те времена свободно и творчески существовало шесть основных философских школ: 1) жу цзя (конфуцианство), 2) мо цзя (моизм), 3) фа цзя (школа закона, по-европейски – легизм), 4) даодэ цзя (даосизм), 5) школа «иньян цзя» (натурфилософы), 6) мин цзя (школа имен).

Древнекитайская философия тесно связана с мифологией. Все школы и направления китайской философии вырастают из общей основы, которую можно назвать культурой Дао, ведущей свое начало от мифологических и примитивно-религиозных построений древних китайцев. Дао – путь. Оно понималось как сущность жизни. Это безличный мировой закон, которому подчиняются и природа, и люди. Жизненные функции Дао поддерживаются вселенскими ритмами Инь и Ян. Это две антогонистические и, в то же время, сотрудничающие силы. Ян – это свет, тепло, упорство, мужское начало. Инь – тьма, холод, податливость, женское начало. Наполняющие Вселенную и порождающие и сохраняющие жизнь первичные субстанции, или силы Ян и Инь обуславливают сущность элементов природы естественных состояний, основных человеческих функций, основных аффектов. В целом это космогоническое учение, культ Неба, который не только объясняет движение звезд закономерностями естественных процессов, но и связывает их с судьбами государств и отдельных людей, а также с заповедями морали.

Дао - это не только космический, но и нравственный закон. Древнекитайская нравственность связана с такими представлениями, как ли– почтительность, церемониал, ритуал, сяо – почитание родителей, ди– почитание старшего брата.

Специфика древнекитайской философии проявляется также в ее особой роли в социально-политической борьбе, особенно обострившейся в период «борющихся царств» (III в. до н.э.), когда вопросы управления государством, отношения между различными социальными группами сделались объектом пристального внимания со стороны философов. Поэтому в большинстве школ китайской философии преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления.

В VI-III вв. до н.э. рождаются два основных направления древней китайской философии – даосизм и конфуцианство.

Родоначальником древнекитайской философии считается основатель конфуцианства – Кун Фу-цзы (по-русски – Конфуций). У него было много учеников. Они записывали мысли как своего учителя, так и собственные. Так возникло главное произведение конфуцианства – «Лунь юй» («Беседы и наставления»).

В центре внимания конфуцианства проблемы взаимоотношения между людьми, проблемы воспитания, проблемы управления. Кун Фу-цзы, как это и положено социальному реформатору, был недоволен существующим. Однако идеалы его не в будущем, а в прошлом.

Идеализируя древность, Конфуций рационализирует учение о нравственности. Конфуцианская этика опирается на такие понятия, как «взаимность», «золотая середина» и «человеколюбие», составляющие в целом «правильный путь» (Дао). По этому пути должен следовать всякий, кто желает жить счастливо, т.е. в согласии с самим собой, с другими людьми и с Небом. «Золотая середина» (чжун юн) – середина в поведении людей между крайностями, например такими, как осторожность и несдержанность. Умение находить середину всем не дано. В нашем примере большинство людей или слишком осторожны, или слишком несдержанны. Основа человеколюбии – жэнь – «почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям». «Тот, кто искренне стремится к человеколюбию, не совершит зла». Что касается «взаимности», или «заботы о людях» (шу), то это основная нравственная заповедь конфуцианства. В ответ на пожелание одного из своих учеников «одним словом» выразить суть своего учения Кун Фу-цзы ответил: «Не делай другим того, чего не желаешь себе».

Кун Фу-цзы дал развернутый образ человека, следующего конфуцианским моральным заповедям. Это цзюнь-цзы – «благородный муж». Кун Фу-цзы противопоставляет этого «благородного мужа» простолюдину, или «низкому человеку». «Благородный муж» в конфуцианстве – не только этическое, но и политическое понятие. Он член правящей элиты. Он управляет народом. Ключ к управлению народом Кун Фу-цзы видел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим. Залог повиновения народа властям Конфуций видел также в повсеместном распространении сяо и ди. Повиновение народа состоит прежде всего в том, что он покорно трудится на правящий класс.

«Исправление имен» - чжэн мин – кульминация конфуцианского культа прошлого. Конфуций признавал, что «все течет» и что «время бежит не останавливаясь». Но тем более надо заботиться о том, чтобы в обществе все оставалось неизменным. Поэтому конфуцианское исправление имен означало на самом деле попытку привести вещи в соответствие с их былым значением. Поэтому Кун Фу-цзы учил, что государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, а сын – сыном… Но все не по имени, а на самом деле. При всех отклонениях от нормы следует к ней возвращаться. Социальной проблематике подчинено и конфуцианское учение о знании. Для Конфуция знать – «значит знать людей». Познание природы его мало интересовало. Его вполне удовлетворяло то практическое знание, каким обладают те, кто непосредственно общается с природой, - земледельцы и ремесленники. Кун Фу-цзы допускал возможность врожденного знания. Но такое знание встречается редко. Учиться надо и у древних и у современников. Учение должно быть избирательным: «слушаю многое, выбираю лучшее и следую ему». Изучение неправильных взглядов вредно. Учение должно дополняться размышлением: «учиться и не размышлять – напрасно терять время».

Основателем даосизма считается Лао-цзы – полулегендарная личность. Главным трудом даосизма и выдающимся творением всей древнекитайской философской мысли является «Дао дэ цзин» («Книга о Дао и дэ»). В отличие от конфуцианства, легизма и моизма – по преимуществу этико-политических учений, которые в основном вопросе мировоззрения главное внимание уделяют не проблемам бытия, а человеку и человеческому обществу, - даосизм серьезно занимается вопросами объективной картины мира в его абсолютно-философском категориальном аспекте – проблемами бытия, небытия, становления, единого, многого и т.п., делая из этого выводы относительно человеческого общества и человека в его системе.

Само название представителей школы – даосы – говорит о том, что в основу своего мировоззрения они положили «Дао». В профилософии оно родилось как представление, а затем стало понятием – одним из основных в китайской философии вообще. О «дао» говорили конфуцианцы, моисты, легисты. Но если для них «Дао» - в основном путь развития Китая и нравственно-политического поведения человека, то для даосов Дао – всеобъемлющее мировоззренческое понятие. Это первоначало, первооснова и завершение всего существующего и происходящего не только в Поднебесной, но и во всем мире.

Но Дао – не только первоначало и первооснова, но и всеобщий закон мироздания. Следует также отметить элементы антропоморфизма в трактовке Дао даосами. Нередко о Дао говорится как о живом существе, что свидетельствует о том, что китайская философия еще окончательно не вычленилась из мифологического мировоззренческого комплекса.

Наиболее глубоким и темным местом в даосизме является его учение о двух Дао. Даосы различали безымянное (постоянное или подлинное) Дао и Дао, обладающее именем. Это находит отражение в даосской картине мира, согласно которой небытие первично. Это и есть Дао, не имеющее имени. Оно не имеет имени, потому что, назвав его, мы тем самым превращаем его уже в бытие. О небытии можно говорить только отрицательно. Отсюда характеристики первого Дао. Небытие порождает бытие. Бытие – Дао, имеющее имя, физическим аналогом которого являются небо и земля. Имея своей глубочайшей субстанцией небытие, все вещи, несмотря на то, что непосредственно они опираются на бытие, непрочны, они постоянно уходят в небытие, в котором и обретают свой покой. Это возвращение – то, что единственно постоянно в вещном мире. «(В мире) – большое разнообразие вещей, но (все они) возвращаются к своему началу. Возвращение к началу называется покоем, покой называется возвращением к сущности. Возвращение к сущности называется постоянством». Только ничто вечно.

Итак, «все существа носят в себе Инь и Ян, наполнены ци и образуют гармонию». На уровне вещей Дао сопровождается дэ. «Дао рождает вещи, дэ вскармливает их». Ни одна вещь невозможна без того или иного отношения к дао и дэ.

Двум Дао соответствует два вида знания. Гносеология Дао подчинена его онтологии. Знание безымянного Дао особое, оно имеет привкус мистики, ибо знание о нем состоит в молчании, ведь «тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает». К тому же это знание доступно не всем людям, а лишь совершенномудрым. Такой человек видит за борьбой вещей гармонию, за движением – покой, за бытием – небытие. И это все потому, что он лишен страстей. Лишь «тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну (Дао), а кто имеет страсти, видит не только в конечной форме». Дао в конечной форме – мир вещей, опирающийся непосредственно на Дао, имеющее имя. Оба вида знания связаны.

Этический идеал даосов – шэнжэнь (совершенномудрый) – противопоставляется «благородному мужу» конфуцианцев. Последний развенчивается как человек с «низшим дэ», тогда как «шэнжэнь» - человек высшего дэ и Дао. Даосы отвергали ценности конфуцианцев – человеколюбие, справедливость, мудрость, сыновнюю почтительность, отцовскую любовь, сам древний ритуал как то, что возникло как компенсация в тот период, когда общество, утратив первоначальное совершенство, отошло от Дао.

Конфуцианская «взаимность» - не требование уважать других так же, как самого себя, а обмен услугами. Совершая «добрые дела», конфуцианец надеется на воздаяние, в противном случае наказывает. Его действия нарочиты и суетливы. Он носитель знания Дао в конечной форме. Напротив, «человек с высшим дэ не стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен». Он подобен Дао не имеющего имени. Его главное качество – победоносное недеяние, «человек с высшим дэ бездеятелен и осуществляет недеяние», и он так же, как и само Дао, «не борется , но умеет побеждать».

Принцип недеяния как высшей формы поведения (у вэй) положен даосами в основу их концепции управления. Совершенномудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путем – путем Дао. Он ни во что не вмешивается, он не мешает Дао. Поэтому «лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует». Ведь «когда правительство спокойно, народ становится простодушным. Когда правительство деятельно, народ становится несчастным!». Настоящий правитель впереди всех, потому что, подражая Дао, он ставит себя ниже других.

Социальный идеал даосов примитивен в том смысле, что они связывали отход от Дао с культурой. «В древности те, кто следовал Дао, не просвещали народ, а делали его невежественным. Трудно управлять народом, если у него много знаний. Поэтому управление народом при помощи знаний приносит стране несчастье, а без их помощи приводит народ к счастью». Необходимо вернуться к первобытным временам.

Таким образом, основная линия даосизма такова. Дао первично. Небо, которое первично в конфуцианстве и моизме, в даосизме вторично по отношению к Дао. Земля вторична по отношению к небу, а человек вторичен по отношению к земле. Итак, «человек следует (законам) земли. Земля следует (законам) неба. Небо следует (законам) Дао, а Дао следует самому себе».

Термин «античность» происходит от латинского слова antiquus, что значит – древний. Им принято обозначать особый период развития Древней Греции и Рима, а также тех земель и народов, которые находились под их культурным влиянием. Античной философией называют совокупность философских учений, развивающихся в древнегреческом, эллинистическом и древнеримском обществах с конца VII в. до н.э.вплоть до VI в. н.э.

Первоисточником греческой философии следует считать мифологию. И притом не мифологию вообще, а главным образом космогонические мифы о происхождении вселенной, создававшиеся на определенной стадии развития всеми народами мира, в том числе и греками. В мифах, повествующих о происхождении богов, их борьбе между собой, чередовании различных поколений богов, отражались представления людей о возникновении и эволюции мира.

В VIII-VII вв. до н.э. в древнегреческом обществе происходит «брожение» умов, связанное с кризисом традиционной религии олимпийских богов, острым осознанием экзистенциальных проблем: поиском смысла человеческого бытия, соотношения индивида и Вселенной и т.п. Важной составляющей формирования философии в этот период становится так называемая предфилософская традиция, включающая в себя раннюю этическую рефлексию (рассуждения древних мыслителей на нравственные темы) и первые богословские опыты (поэтические и другие толкования древних мифов). Именно она сыграла огромную роль в дальнейшей эволюции античных философских представлений, возникших на рубеже дофилософской и философской эпох. На VII-VI вв. до н.э. приходится жизнь и деятельность целого ряда выдающихся мыслителей и ученых ранней античности, включенных в списки так называемых «семи мудрецов». Их творчество, плодом которого явился сборник нравственных поучений, оказалось последней ступенью в появлении собственно философской традиции.

Античная философия космоцентрична, поскольку космологически-онтологический характер носит античное мировоззрение в целом. Поэтому теоретическую основу античной философии составляет принцип, согласно которому бытие представляет собой единство и целостность, несмотря на множественность существующих вещей. Основной предмет изучения греков - это познание космоса, природы в ее структурности, в том числе и человека как его неотъемлемой части, при этом с самых начал греческой философии природа – предмет мысли, а не сила, тяготеющая над умом.

Другой важной чертой античной философии является ее объективизм. Причем упор на естественно-стихийное саморазвитие вещей делает античное мировоззрение абсолютным объективизмом. Душа (принцип самодвижения и движения) и ум (принцип целесообразности космоса как художественного целого) характеризуются в первую очередь как объективно-космические силы, а человеческие душа и ум есть слабое отражение их объективного аналога. Субъект никогда не ставится выше объекта. Более того: человек есть микрокосм, все космические силы и стихии проходят сквозь него и в нем воплощаются. В идее внутренней соотнесенности микрокосма и макрокосма, характерной для античной философии, доминирует направленность от Вселенной к человеку, т.е. эстетический аспект космологии. Основной метод философского познания – интеллектуальное созерцание целого как целого.

В античной философии отсутствует представление о личности как о духовной индивидуальности. Человек в античности понимается как вещь, тело, сам человек и его духовная жизнь строится по типу вещей, по типу физического происхождения физических тел. Античная культура внеличностна, что обусловлено вещественно-безличным характером рабовладельческого строя.

Философскому стилю античности присущ пантеизм, т.е. отождествление Бога и природы. Космос – абсолютное божество. Греческие боги природны. Космос абсолютен, божественен, а отдельные боги – лишь принципы действия разнообразных сторон космоса или природы.

Тематику всей античной философии составляют проблемы соотношения бытия и небытия, идеи и материи, единого и многого, общего и единичного, ума и души, души и тела.

Периодизация античной философии

В историко-философской традиции существуют различные периодизации античной философии, каждая из которых вносит дополнительный штрих в общую картину. Естественно, каждая из предложенных периодизаций достаточно условна

- ранняя классика или досократовская философия – VII-VI вв. до н.э.

- классический период – V-IV вв. до н.э.

- эллинистическо-римский период – III в. до н.э. – VI в. н.э

Философия досократовского периода представлена двумя основными течениями: ионийская философия (милетская школа и ее последователи) и италийская философия (пифагореизм и элейская школа).

Первой философской школой Древней Греции была Милетская школа (в рамках ионийской философии). К этой школе относится творчество таких мыслителей как Фалес (первый математик и физик Ионии, гидроинженер, изобретатель астрономических приборов, прославился как предсказатель солнечного затмения 585 г. до н.э.), Анаксимандр и Анаксимен.

Главной проблемой, которая волновала первых философов Греции, была проблема архэ – первоначала, унаследованная от греческой мифологии. Однако, если мифология пыталась ответить на вопрос как все произошло, то философия стремилась выяснить из чего все.

Фалес считал, что все сущее возникло из некоего возможного первовещества (начала) или воды. Все состоит из воды и рождается из воды. Все есть в сущности превращение воды.

Ученик и последователь Фалеса Анаксимандррасширил понятие начала всего сущего до понятия «архэ», т.е. до первоначала, субстанции, того, что лежит в основании всего сущего. Такое первоначало отличается от всех известных веществ (в этом смысле неопределенное), не имеет границ и потому есть «беспредельное», «безграничное» - Апейрон. Он вечен, неуничтожим, находится в вечном движении, вечной активности. Движение – его свойство. Из него все возникает, из него все существует.

Анаксимен – последователь Анаксимандра. Он объявил, что апейрон – свойство воздуха. Все природные формы сводятся к воздуху. Все возникает из воздуха через его разрежение и сгущение.

Известнейшим философом этого периода античной философии является Гераклит из Эфеса. Согласно Гераклиту – вечно изменяющийся мир в своей основе имеет единое материальное первоначало, первовещество – «огонь».Мир не имеет начала, а следовательно, и конца. Мировой порядок подчиняется строгой ритмичности – мерами «вспыхивает и мерами же угасает».

На огне как первовеществе Гераклит остановился не случайно. Огонь наиболее подвижное, изменчивое из всех, наблюдаемых в природе явлений. Огонь лежит в основе всего сущего и является тем, из чего все возникло.

Гераклит (первый диалектик) - его космология строится на основе стихийной диалектики. Мир- упорядоченный космос. Образование этого космоса происходит на основе общей изменчивости, текучести вещей. «Всё течёт, всё изменяется, нет ничего неподвижного».

Вся природа, не останавливаясь изменяет своё состояние. «Нельзя войти дважды в одну и ту же реку и нельзя застать дважды нечто смертное в одном и том же состоянии, ибо по причине стремительности и скорости изменений все распадается и собирается, приходит и уходит». Мир рождается и умирает. В основе всего движения лежит борьба противоположностей - она абсолютна.

Альтернатива учению Гераклита возникла в Италии. Противоположное мировоззрение было свойственно пифагорейцам. Представлению Гераклита об абсолютной изменчивости и текучести бытия они противопоставили учение о царящем в мире (Вселенной) порядке и мере. Это представление имело буквальный характер. Структуру мироздания пифагорейцы связывали с существованием такого явления как число.Именно числавыражают точные, не зависящие ни от какого произвола соотношения величин. «Число владеет вещами», - утверждал Пифагор. Изучить, понять то или иное явление – значит измерить его.

На это же время приходится существование Элейской школыфилософствования, сформировавшейся в городе Элея, расположенном на Италийском полуострове. Представителями этой школы являются Ксенофан, Парменид и Зенон Элейский. Противопоставляя истину и мнение элеаты сделали философское открытие: мнений много, а истина – одна. Что же представляет собой мир не в общем мнении, а по истине? Ответить на этот вопрос можно, если руководствоваться не чувствами, а разумом.

Парменид – современник Гераклита. Логика доказательства привела его к новым важным идеям, прежде всего к идее тождества бытия и мышления. У Парменида - субстанция - бытие как таковое. «Бытие есть, небытие нет, ибо небытие невозможно ни познать (ведь оно непостижимо), ни высказать. Бытие вечно, едино, неподвижно, неуничтожимо, тождественно и всегда равно самому себе. Оно однородно и непрерывно, шарообразно». Пустого в пространстве нет - всё наполнено бытием.

- помимо бытия нет ничего. Также и мышление есть бытие, ибо нельзя мыслить ни о чем;

- бытие никем и ничем не порождено;

- бытие не подвержено порче и гибели;

- у бытия нет ни прошлого, ни будущего, бытие есть чистое настоящее.

Разрыв умопостигаемой реальности очевидного стал основной темой творчества ученика Парменида – Зенона Элейского.Он предложил понятие апорий. Апории -
примеры затруднений, возникающих на пути мышления, пытающегося представить мир в его чувственной данности: движении и множественности. Зенон доказывал то, что явно противоречило очевидности – он говорил, что летящая стрела на самом деле не летит, ибо в каждый момент полета находится в определенной точке, и зафиксировать момент движения не удастся. За этими парадоксальными рассуждениями, несоответствие которых данным человеческих ощущений не подлежит никакому сомнению, обнаруживается все то же представление о несоответствии пути истины и пути мнения (Парменид).

Философия Демокрита – система воззрений мудреца, единственной целью которого является созерцание мира, но не активное действие: «Мудрец – мера всех вещей», поэтому картина мира мудреца отличается от той, которую создают обычные люди.

Демокрит различал два рода познания: темное (незаконнорожденное) и истинное (законнорожденное). Первое основано на чувствах, второе – на разуме. Если бы в человеческих силах было увидеть, каков мир по истине, т.е. как он выглядит независимо от субъекта, перед нами бы предстала совершенно иная картина. Мы увидели бы, что ничего этого на самом деле нет, а есть лишь атомы и пустота. То есть, согласно учению атомистов, по истине существует не только бытие, но и небытие. Пустота – это и есть самое небытие, благодаря которому только и может иметь место движение. При чем и бытие и небытие – недоступны органам чувств. И атомы и пустота постигаются только умом.

Атом(неделимый) – есть с точки зрения Левкиппа и Демокрита, мельчайшая, абсолютно плотная и непроницаемая частица. Они не подвержены никаким изменениям, не имеют ни цвета, ни вкуса, ни запаха. Все качества вещей – сплетений атомов – существуют лишь в общем мнении, иными словами, они носят иллюзорный характер. Самим же атомам присущи только определенная форма и положение.

В действительности не происходит ничего случайного. Все сцепления и расщепления атомов есть проявление необходимости, так же как и все обусловленные этими процессами события. Если какое-то явление кажется нам случайным, то только потому, что нам неизвестна его причина.

Следующий этап развития греческой философии связан с Афинами ( с сер. V в. до н.э.). К этому времени философия изменила не просто методы исследования, но серьезной трансформации подвергся весь ее статус. Философ из мудреца-созерцателя превратился в служащего, за деньги помогающего своему клиенту научиться вести дискуссию, доказывая правоту в суде или народном собрании. Решение этих новых для философии задач взяли на себя философы особого типа, которых стали называть софистами. Это были платные преподаватели красноречия и всевозможных знаний, они открыли новый период в развитии античной философии.

Основу мировоззрения первого софиста – Протагора – составляла идея всеобщей изменчивости (Гераклит). Любое мнение является истинным, т.к. о каждой вещи возможны два противоположных суждения. Например, высказывания: «эта стена белая» и «эта стена не белая» - вполне могут быть одинаково справедливы просто потому, что с течением времени белая стена становится грязной. Следовательно, все суждения относительны, нет ни истины, ни лжи. Отсюда знаменитый афоризм: «Человек – мера всех вещей, существующих, что они существуют и несуществующих, что они не существуют».

Другой софист – Горгий – распространил эту установку Протагора на область морали. Если все истины относительны, то невозможны и абсолютные, от века данные, нормы нравственности. Поэтому любые представления о добре и зле созданы людьми, а, следовательно, искусственны и могут быть подвергнуты сомнению и пересмотру.

Таким образом, общей чертой учения софистов был релятивизм – философская точка зрения, согласно которой все знания рассматриваются как относительно правильные, т.к. обусловлены индивидуальным телесно-душевным состоянием познающего. Т.е. любой тезис науки и философии ставится в зависимость от человеческой субъективности. Этому способствовал сам характер деятельности софистов: они должны были научить обратившегося к ним молодого человека убедительно защищать любую точку зрения, какая только могла понадобиться ему в делах. Поэтому основой такого обучения было представление об отсутствии абсолютной истины и объективных ценностей.

Софисты сыграли огромную роль в становлении техники философской дискуссии, в развитии искусства логической аргументации – что в Древней Греции было принято считать диалектикой. Техника софистического обучения требовала упражнения и виртуозного развития способностей доказательства и опровержения любых положений и положений им противоречащих. Такое обучение было благоприятно для усвоения крайнего релятивизма (субъективная диалектика) и для превращения диалектики в то, что в настоящее время называют софистикой.

Сократ (469-399 гг. до н.э.) – афинский философ, сведения о котором носят легендарный характер. Сократ никогда ничего не писал, проповедовал на улицах и площадях, ставя своей целью борьбу с софистами и воспитание молодежи. Поэтому сведения о его воззрениях историки философии черпают главным образом из так называемых «сократических» сочинений его учеников Платона и Ксенофонта.

Космологическую натурфилософию древних мудрецов Сократ считал неудовлетворительной. Поэтому он обратился к анализу человеческого сознания и мышления.Важнейшим признаком человеческой натуры Сократ считал наличие у человека души. Он первым подчеркнул особость человека, его кардинальное отличие от остальных частей космоса. Душа в его понимании – это способность к самосознанию, постольку, поскольку оно осуществляется, действует. Душа в понимании Сократа проста по своей структуре. Главная способность души – разум, которому противоречат страсти,аффекты, идущие от тела и провоцируемые внешним миром. При этом он ничего не говорит о таких способностях души как независимых: о воле, о вере, о сердце как духовном центре личности и о многом другом.

Разум есть способность логически мыслить, рассуждать. Аффекты и страсти – это вожделения и желания, которые способствуют неумеренности, чрезмерности и тем самым постоянно грозят нарушить равновесие души. У разума в этом отношении несомненное преимущество перед страстями, поскольку он – логичен, а значит последователен. Поэтому он – источник «самообладания». Через разум человек реализует самообладание, приходит к власти над собой. Самообладание – это власть разума над жизненно-стихийными порывами. Такая власть означает свободу. По Сократу, свободен тот, кто умеет управлять страстями, кто умеет их ограничивать.

Сократ явился основоположником этики – науки о морали и нравственности. Его этика подразделяется на три части: 1) учение о благе; 2) учение о добродетелях; 3) учение об обязанностях.

Благо – понятие, определяющее цель человеческой жизни, ее ценность. Это то, к чему следует стремиться, чтобы стать счастливым. По Сократу, блага, сумма которых составляет высшее благо, т.е. счастье жизни: хорошее здоровье и телесные силы; духовное здоровье; искусства и науки; дружба; согласие между близкими родственниками; гражданская община или государство.

Чтобы достигнуть блага, нужно обладать определенными качествами – добродетелями. Сократ принимал три основных добродетели: воздержанность (самообладание), храбрость и справедливость. Все вместе они – не что иное, как мудрость.

Обязанность – есть закон, которому разумный человек должен следовать в жизни. Понимание закона означает понимание его в связи с благом (счастьем) и добродетелями. Основной закон состоит в том, чтобы избегать дурного и стремиться к благу. Для этого нужно ограничивать потребности и чувственные удовольствия.

С принципом разума (или разумностью) Сократ связывает и понятие знания, которое оказывается не только некоторой информацией о чем-либо, но, в первую очередь, умение мыслить логически. Многие люди по тем или иным причинам не развили свою способность мыслить, поэтому не умеют правильно логически рассуждать. Не мысля логически, они все время впадают в ошибки. Последние и являются причиной их заблуждений, в том числе и в нравственной сфере. Отсюда происходят дурные помыслы и дурные поступки. Следовательно, источник зла – в незнании. Если же человек знает, что нечто есть зло, т.е. приносит ему вред, то он не будет этого совершать.

Эту концепцию прямой логической обусловленности нравственности знанием (разумом, интеллектом), принято называть. Его основные тезисы таковы: 1) добродетель всегда есть знание, порок – это всегда невежество; 2) никто не грешит сознательно, а совершает зло только по незнанию.

Познание человека мыслится им как составная часть человеческих взаимоотношений, общения людей; познание человека есть момент общения. В общении присутствует духовное воздействие людей друг на друга, характер которого обязательно нужно учесть для того, чтобы не нарушить осуществляющийся при этом процесс познания. Неправильное построение общения ведет к искажению познания и неверным выводам. И, наоборот, непризнание познавательной стороны затрудняет процесс общения. Следовательно, взаимосвязанные процессы познания и общения должны быть особым образом организованы. Но это не сложится само собой: необходимы специальные усилия по выработке метода, который бы обеспечивал необходимые условия общения и познания человека. Прежде всего следует в общении избегать назидательности и высокомерия, т.к. это затрудняет контакт.

В общении нужны, также специальные приемы. Один из них – вопросно-ответный метод. Сократ говорил, что он никогда никого ничему не учил, он лишь не мешал другим, чтобы они задавали ему вопросы. Он не препятствовал и себе, задавать вопросы другим и отвечать на их вопросы.

Метод, включавший в себя правило начинать беседу с вопросов к партнеру по беседе и лишь в определенном месте беседы переходить к изложению собственных взглядов, и был тем приемом, который Сократ для себя открыл, чтобы избегать опасностей неправильного построения общения.

Именно в соответствии с описанной схемой и поступал Сократ. Свое открытие он оформил теоретически, введя понятия иронии и майэвтики. Ирония – это часть беседы, в которой вопросы призваны обнаружить проблематичность темы, поначалу представлявшейся ясной каждому по-своему. Майэвтика начинается тогда, когда вопросы служат позитивному разрешению обсуждаемой темы. В диалоге осуществляется майэвтика, т.е. рождается знание.

Следующим элементом сократовского метода выступает тезис: «Я знаю, что ничего не знаю». Обычно люди склонны думать, что они много и достаточно знают, поэтому нередко признание факта своего незнания, неведения требует немалых интеллектуальных усилий. Это мешает им продвигаться дальше по пути познания. Этот тезис входил в искусство вести беседу. Сократ с его помощью утверждал принцип интеллектуальной честности перед собой, поскольку на самом деле позорное невежество - думать, что знаешь то, чего не знаешь.

Все перечисленные элементы – вопросно-ответный метод, ирония и майэвтика, «знание о незнании» - составляют диалектику Сократа. У Сократа диалектика – это искусство управлять познанием, т.е. организовывать процесс познания.

После Сократа – интересы философов изменяются: осуществляется переход с натурфилософской проблематики на этическую.

После Сократа линию античной философии продолжили так называемые сократические школы. Известно четыре таких направления: 1) киники; 2)киренаики; 3) мегарики; 4) элидо-эретрийская школа.

В них на разные лады варьировалось учение о правильном образе жизни, об этических принципах, о счастье и преодолении страстей, о существовании, достойном философа.

Школа киников была основана учеником Сократа Антисфеном (ок. 444 – ок. 366 до н.э.). Его учение было практического характера: он требовал отказа от потребностей, воспитания сильного характера. Проповедовал возвращение к простоте естественного состояния. Отрицал традиционную религию и традиционное государство. «Мудрец не гражданин государства, гражданин мира».

Окончательно школа кинизма сложилась в результате деятельности Диогена Синопского (412-323 до н.э.). Сократовскую идею самосозерцания он развил до идеи внутреннего аскетизма, отвергавшего всякие излишества в образе жизни и считающего своим долгом сведение потребностей к крайнему минимуму; он требовал общности жен и детей, не признавал господствующей морали. Диоген стал символом кинического бесстыдства (цинизм) и распущенности.

Платон (428/427-347 до н.э.) происходил из знатного афинского рода, давшего Древней Греции немало известных политических деятелей, военачальников, мыслителей.

Платон – первый из греческих философов, от которых в целостном виде до нас дошли подлинные тексты. Но далеко не обо всех произведениях Платона можно сказать, что они действительно принадлежат ему. Многие из них исследователи считают подложными. Кроме того, сочинения Платона не содержат целостного учения, философской системы. Поэтому «Учение Платона» - это, по существу, результат упорядочения различных мотивов его творчества.

Философия Платона облечена в художественную форму. Среди произведений диалогического жанра, в целом характерного для древней философской литературы, его диалоги занимают особое место. Они напоминают пьесы с яркими и психологически убедительными характерами, только без драматургического действия.

Центральная концепция Платона – учение об идеях. Идеи представляют собой образцы вещей. Каждый предмет имеет свою идею, своеобразный эталон, в соответствии с которым он «изготовлен». Например, стол существует потому, что существует идея стола, дерево – потому, что есть идея дерева, человек – потому, что есть идея человека. Но между вещью и ее образом есть и принципиальное различие. Если первая существует лишь в течение определенного срока, то второй – вечен и неподвержен разрушению.

Однако, с точки зрения Платона, еще более важно другое: такими же идеями-эталонами являются главные этические принципы – благо, добро, справедливость. В окружающем нас мире могут попираться их конкретные и несовершенные воплощения, но не они сами. Идеи неподвластны никакому человеческому произволу.

Платона принято считать основоположником объективного идеализма – философской доктрины, согласно которой мысли и понятия существуют объективно, самостоятельно, независимо от человеческого сознания.

В учении об идеях находит свое отражение важная для Платона проблема – вопрос о соотношении идеала и действительности. Платону было очевидно, что мир, в котором возможно осуждение и казнь Сократа, не знает справедливости и не живет в согласии с ней. Идеи блага, прекрасного, справедливости не могут быть его порождением. Но если они присутствуют в сознании людей, значит, этот мир не может быть настоящим, поистине реальным миром. Следовательно, кроме него должен существовать какой-то иной мир, мир подлинных ценностей и незыблемого порядка, не нарушаемого никаким человеческим произволом.

По-гречески идея – эйдос – означает образ, внешний вид. Речь идет не о мыслях, а о моделях, об идеальных предметах, облик которых копируют вещи.

Несмотря на абсолютное противопоставление Платоном идей вещам, у них, как это ни странно, обнаруживаются и некоторые общие черты. Идеи Платона обладают свойством, присущим предметам, - они занимают место в пространстве. Платон называет его «умным местом». В нем и пребывают идеи, причем, образуя строгую иерархию – частные идеи, т.е. идеи вещей, подчинены более общим. Во главе же мира идей находится идея блага.

Мир идей вечен, не подвержен воздействию времени, Он неподвижен относительно чувственного мира, но в нем есть свое «движение» - движение логическое, мыслимое. Вечный и совершенный мир идей есть модель, образец космоса в целом, включая и чувственно воспринимаемую часть. В чувственно воспринимаемом мире все происходит по той же схеме, но в ином, огрубленном виде. Мир идей есть план, чувственно воспринимаемый – его реализация.

Мир идей служит Платону для объяснения мира, доступного органам чувств. Этот мир не самостоятелен в том, что свою оформленность он не может обрести иначе, чем через приобщение к идеальному миру. Поэтому необходим Демиург, создающий чувственный мир по образу мира умопостигаемого. Демиург – божественный мастер, знаток и умелец, скульптор, художник. Его задача состоит в том, чтобы, ориентируясь на идеи, как на образцы, из материи создавать вещи, подобно тому, как гончар, имея в голове образ кувшина, лепит из глины отдельные, единичные кувшины.

Демиург «пересаживает» структуру идеального мира в материю и делает это мастерски, поскольку он мастер. Он вселяет в мир душу – душу принципиально логическую, «умную». Но, вселившись в материю, душа подвергается воздействию страстей.

Платон развивает понимание человека из двух составляющих: души и тела. В душе основную роль играет ум. Душа есть «становящийся ум». Имеется в виду, что в процессе развития души и ее созревания ум приобретает все большую власть и способность доминировать над страстями.

Отношения души и тела мыслятся Платоном как противоречивые. Тело есть обиталище души. Благодаря душе тело живет, поэтому оно должно находиться на службе души. Однако для души тело – не самое лучшее место обитания, и является оно «темницей» души, из которой она стремится вырваться. Однако отсюда не следует, что смерть есть благо. Достойная жизнь есть «попечение о душе», которое Платон считает высшим моральным долгом человека.Тело – корень всех зол, ибо оно источник страстей, которые порождают враждебность, несогласие, невежество и т.д., вплоть до безумия и психических болезней. Поэтому «забота о душе» означает ее очищение через разрыв с чувственным и соединение с родственным миром идеального и сверхчувственного. Для понятия очищения души Платон применяет специальный термин – «катарсис». Катарсис достижим исключительно путем рационально-логического познания и состоит в просвещении страстей светом ума.

Платон – сторонник переселения душ: после смерти тела душа отделяется от него, чтобы затем, в зависимости от того, насколько добродетельную и праведную жизнь вела она в земном мире, - вновь вселиться в какое-то другое тело (человека или животного). И только самые совершенные души совсем оставляют земной, несовершенный мир и остаются в царстве идей.

С учением о предсуществовании души связано представление Платона о познании как припоминании. Еще до своего воплощения в тело душа каждого человека пребывала в сверхчувственном мире и могла созерцать идеи во всем их совершенстве и красоте; поэтому и теперь для нее чувственные явления – лишь повод для того, чтобы прозревать за ними их подлинную сущность, идеи, которые душа тем самым как бы смутно припоминает. Учение о припоминании оказало большое влияние на развитие идеалистической теории познания не только в античности, но и в средние века, и в новое время.

С учением о человеке и душе тесно связана теория государства Платона. В социальной структуре государства Платон выделяет класс философов, класс воинов(стражей) и класс ремесленников, земледельцев и работников. При этом он полагает, что в каждом из людей от природы преобладающей является одна из трех частей души. У очень немногих преобладает разумная часть – они становятся философами. Другие отличаются волей – им суждено стать воинами. Наконец, третьи – их большинство, - чьей добродетелью является умеренность и терпеливость, должны заниматься ремеслом и земледелием.

В идеальном государстве Платона все должно быть четко фиксировано, все построено по определенному плану, который не может нарушаться никем из граждан. Исходный принцип концепции государства Платона: это идея справедливости. Однако справедливость в понимании Платона «состоит в том, чтобы каждый имел свое и исполнял также свое». Иными словами, каждому человеку надлежит знать свое место и не посягать на чужое.

Согласно Платону, справедливое и совершенное государство – это высшее из всего, что может существовать на земле. Поэтому человек живет ради государства, а не государство ради человека. В учении об идеальном государстве мы находим ярко выраженное господство всеобщего над индивидуальным.

Воздействие Платона на позднейшую философскую мысль было многогранным и противоречивым. Философы, религиозные и социальные мыслители черпали у него то, что было созвучно их собственных построениям: одни – учение об идеях, другие – космологию, третьи – концепцию государства.

В целом, влияние платоновской традиции, принимавшей различные конкретно-исторические формы, оказалось непреходящим.

Аристотель (384-322 до н.э.) – один из величайших мыслителей в истории человеческой цивилизации. Поражает масштаб деятельности древнегреческого мыслителя. Практически не было в тот период науки, которой не коснулся бы Аристотель и в развитие которой он не внес бы свою лепту. Он занимался естественными науками, поэтикой, проблемами государственного устройства, был создателем психологии и логики. Однако центральную часть его наследия образует философия.

Сочинения Аристотеля делятся на две группы: «экзотерически», главным образом диалоги, обращенные к широкому читателю, и «эзотерические» - в основном ученые трактаты, часто представляющие собой записи его лекций.

Точное число созданных Аристотелем сочинений последующие авторы определяют от 140 до 400. Наиболее интересные из дошедших до наших дней трудов, входящих в так называемый «корпус Аристотеликум»: «Органон», который включает трактаты по логике: «Категории», «Об истолковании», «Первая аналитика», «Вторая аналитика» и другие. Далее идут «Физика», «О небе», «О душе». Самый важный в философском плане трактат «Метафизика» (в 14 книгах), объединяющий написанные в разное время работы по философским проблемам. Сочинения по этике (моральному учению) и политике: «Никомахова этика», «Большая этика», «Политика». К ним примыкают «Риторика» и «Поэтика». Наконец, биологические труды: «История животных», «О происхождении животных» и другие.

Ядром философской системы Аристотеля служит его «первая философия», или метафизика, которая содержит основы понимания сущего. В противовес позиции своего учителя Платона, Аристотель существенно переработал платоновское понятие идеи, или эйдоса. Он отказывается от фанатического представления об отдельном существовании мира идей и каждой идеи отдельно от вещи. Эйдос вещи находится в первую очередь в ней самой. Следовательно, сущность вещи не может существовать отдельно от самой вещи.

Мы поймем, что собой представляет существующее, если выясним его основания: то, что позволяет ему быть и являться началом (причиной) его возникновения. Таких самых общих оснований сущего может быть, по мысли Аристотеля, четыре. «А о причинах речь может идти в четырех смыслах: одной такой причиной мы признаем сущность и суть бытия…; другой причиной мы считаем материю и лежащий в основе (вещи) субстрат; третьей – то, откуда идет начало движения; четвертой… «то, ради чего» (существует вещь) и благо (ибо благо есть цель всего возникновения и движения)».

Эти причины получили позднее наименования: формальная, материальная, действующая и целевая (конечная). Каждая из них как бы отвечает на один из вопросов: что? из чего? кем (создано)? зачем (для чего)?

Для наглядности можно рассмотреть любой предмет, например кувшин. Он имеет определенный вид – форму, что делает его этой, а не иной вещью. Причем своеобразие его формы не ограничивается физическим видом, а включает его сущность, предназначение (формальная причина). Во-вторых, кувшин сделан из глины, определенного вещества (материальная причина). В-третьих, кувшин не существовал бы без действия мастера, который его слепил, придав бесформенной глине вид (форму) сосуда (действующая причина). В-четвертых, кувшин изготавливался гончаром для определенной цели – продать, подарить, использовать в хозяйстве (целевая причина).

Четыре названные причины могут быть сведены к двум важнейшим, ибо действующую и целевую можно отождествить с формальной, которая становится равна активному началу, благодаря которому нечто существует. Кроме формы, смысл которой теперь: «то, что и благодаря чему есть», остается материя «то, из чего есть». Отсюда получается, что всякое конкретное сущее есть не что иное, как соединение материи и формы. Причем это понятия соотносительные. Всякая форма может оказаться материей (субстратом) по отношению к сущности более высокого порядка. Так, например, кирпич по отношению к глине, из которой он сделан, является формой, которая для него – материя. Но те же кирпичи служат материей, из которой строится дом. А дома – это материя, из которой складывается еще более высокая форма – город.

Исключением из этого правила «взаимооборачиваемости» материи и формы служат, во-первых, «первая материя»: «то, что само по себе не обозначается ни как определенное по существу, ни как определенное по количеству, ни как обладающее каким-либо из других свойств, которыми бывает определено сущее». Во-вторых, Бог, который есть чистая форма, или «форма форм».

Форма есть ведущее, определяющее начало в бытии любой вещи. В этом смысле она онтологически преобладающа, ей принадлежит решающее значение. Только благодаря форме может существовать и отдельный человек, то есть иметь свое собственное, особенное бытие, отличное от всех прочих. Индивид – это отдельное, самостоятельное, первичное для нашего опыта существование. Он есть исходная сущность: и вещь, и лицо, и существо.

Единство материи и формы представляет собой не только онтологическую характеристику вещей, но и принцип осмысления и восприятия любой вещи. Мы мыслим вещь как композицию характерных для нее материи и формы, тем самым получая возможность понять специфику ее бытия, анализировать своеобразие вещи.

Учение о четырех причинах Аристотель связывает с учением о бытии. Он разрабатывает обобщенное учение о четырех типах бытия: 1) бытие как категория; 2) бытие как истина; 3) бытие как акциденция; 4) бытие как потенция и акт.

Бытие как категория.Аристотель отмечает следующие главные категории: 1) субстанция или сущность; 2) качество; 3) количество; 4) отношение; 5) действие; 6) страдание; 7) место; 8) время. Смысл этого вида бытия – в утверждении сводимости всего бесконечного многообразия эйдосов к определенным и наиболее общим классам и группам.

Бытие как истина. У Аристотеля истинность бытия или его неистинность принадлежат человеческому интеллекту. Если мысль, идея, рассуждения и т.д. истинны, то они существуют. Ложь не обладает свойством бытия, т.е. ложная мысль не существует, а производит видимость существования.

Бытие как акциденция.Это бытие случайное.Смысл его в том, что в общем случае предмет существует тогда, когда имеется закон его существования. Под законом понимается, во-первых, упорядоченная связь частей предмета между собой, регулярность, проявляющаяся в процессе изменения предмета. Во-вторых, это закон взаимодействия с другими предметами, их совокупности и в пределе с миром в целом. Но закон можно установить только тогда, когда имеется множество случаев взаимодействия.

Бытие как потенция и акт.В понятие эйдоса или формы, Аристотель вкладывает все, что с различных сторон определяет бытие вещи, а также условия его бытия. Эйдос прежде всего формирует, т.е. образует, материю. Нет материи абсолютно чуждой форме, абсолютно бесформенной или безвидной. Если отнять у нее осязаемость, ее видимость, составляющие ее форму, - ее мыслимые или чувственные свойства, - она обратится в небытие. Существует в действительности только оформленная материя, т.е. материя того или иного рода и вида. Сама по себе материя есть только «материал» формы, возможность или потенция формы. Напротив, образ или форма составляют всю действительность или энергию материи. Форма как бы «вбирает» в себя материю как свою возможность.

Учение о бытии и его четырех типах подводит к следующему разделу аристотелевской метафизики – учению о сверхчувственной субстанции.

В первом приближении, сверхчувственная субстанция – это душа, взятая прежде всего в аспекте интеллекта. Душа есть внутренний эйдос движущегося тела. Она есть энергия его движения, причем движения, взятого в самом широком понимании, - не только механического перемещения в пространстве, но и разнообразной деятельности.

Одновременно, душа – принцип единства организма, благодаря которому при всех изменениях он не разрушается, а остается самим собой. Вот в этом смысле она и является его сверхчувственной субстанцией.

Но существует «субстанция вообще» как таковая, «субстанция всех субстанций». Это Бог (Ум или Нус) и его бытие. Бога в качестве формы форм отличает то, что он есть всецелая и полная актуальность: в нем все действительно. Как такая абсолютная энергия, Бог является источником и первоначалом бытия. Это, по определению Аристотеля, неподвижный Перводвигатель, которым приводится в движение мироздание. Им может быть только Бог, который является причиной самого себя, вечен и неизменен (недвижен). Понятие формы форм призвано зафиксировать, совершенство, самодостаточность и абсолютность божественного бытия. Форма форм предстает как бытие, в котором отсутствует, какая бы то ни было, потенциальность. Оно всецело активно и актуально: т.е. в форме форм ничто не существует в виде возможности, а только и исключительно в виде действительности.

В построении метафизики Аристотель делает попытку вывести положения всей теории из единого принципа. Онтологически это означает, что он понимает важность монотеистического взгляда в отличие от многобожия греческой религии. Аристотель утверждает, что вещи не хотят быть управляемыми многими началами. Но Бог Аристотеля не личный, он не есть личность. Он остается чем-то абстрактным. Он мыслит самого себя, но не реальный мир и не отдельно взятого человека. Бог не заботится о мире, он лишь манит его своим недостижимым совершенством, красотой и силой совершенного ума.

Совершенное государство Аристотель представляет в виде полиса, однако основной принцип организации общества мыслится им иначе, чем автору «Государства» (Платону). Этическим и политическим ориентиром Аристотеля служит не «совершенное», а возможно лучшее существование, то есть то, каким оно может быть в пределах «человеческой природы». Формы общественной жизни должны опираться на присущие людям качества, используя их и придавая им оптимальное выражение.

Государство Аристотель определяет как «общение подобных друг другу людей в целях лучшего существования». Типы государства различаются им в зависимости от количества правящих: один, немногие (группа лиц), все (власть большинства). Каждый из этих видов государства может оказывать как положительное воздействие на жизнь людей, та к и разрушительное. Это зависит от того, какую цель преследуют власть предержащие. Если ими руководит исключительно собственный интерес. То государство становится враждебно людям. В этом случае возникают три порочных («неправильных») модификации государственного устройства: тирания, олигархия, демократия. Если же деятельность власть имущих направляется стремлением общей пользы, то государство приобретает одну из трех положительных («правильных») разновидностей. Это: монархия, аристократия, полития (народное представительство).

В вопросе о том, какая из трех последних является наилучшей, Аристотель в разных сочинениях дает различные оценки, в целом отдавая предпочтение монархии. Однако, в своем анализе общественного уклада Аристотель выдвигает принцип наилучшей формы правления. Таковой достойна считаться та, которая объединяет в себе достоинства каждой из трех: монархии, аристократии, народного представительства. Именно эта идея – государства, сочетающего в себе положительные качества разных систем власти, - станет определяющей для позднеантичных социальных воззрений, воплотившись в лучшие образцы политической практики эллинистических монархий и особенно Римской империи.

Конечная цель государства – счастливая жизнь объединенных им людей. Государственный порядок не может быть понят и не может реально существовать в отрыве от нравственности граждан. В добродетельности людей государство находит себе опору, равно как их пороки ведут к неустойчивости и гибели государства. Основная идея, которой подчинены размышления Аристотеля о судьбе человека и общества – это идея счастья. Счастье служит целью человеческой жизни; к обретению его направлены все стремления людей, в нем – главное благо человека. Такое учение, которое видит в счастье высшее благо и делает его главным принципом нравственного самосознания, получило название «эвдемонизм» (от греч. «эвдемонис» - «счастье»).

В чем же усматривает Аристотель основу счастливой судьбы? – В добродетельной жизни. Только добродетельность делает жизнь исполненной блага, счастливой. Добродетели Аристотеля – это качества души, в основе которых лежит человеческое благоразумие, позволяющее счастливо избегнуть крайностей. Этические добродетели состоят, поэтому в нахождении меры между крайностями. Таким образом, добродетельность, по Аристотелю, состоит в душевной уравновешенности, преодолевающей крайности. Такая добродетель приобретается силой привычки и следования общему обыкновению. Но не всегда обычаи и устои достаточны, чтобы обеспечить добродетельность людей. Нередко нужно прибегнуть к помощи собственного ума и воли, чтобы определить, в чем состоит благо и как ему следовать. В этом случае добродетель достигается посредством размышления и обучения, к ней приводит каждого разум и сознательные усилия духа. Возникшие таким путем качества образуют второй вид добродетелей, которые Аристотель называет «дианоэтическими» (от греч. «дианойя» - размышление, созерцание). Это «фронесис» - рассудительность, и «софия» - мудрость.

Фронесис – это практическая мудрость, София – скорее теоретическая. Рассудительность определяет, что идет во благо человеку, а что во вред. Но рассудительность – мысль направленная на человека. Она должна быть наполнена познанием той реальности, которая лежит по ту сторону человека, вне него. Такое познание предполагает Софию, т.е. мудрость, как особую способность.

Совершенствуя себя в теоретически познавательной деятельности, человек способен достичь высшего счастья, «прикоснуться» умом к миру сверхчувственному, т.е. божественному. Человек может достичь блаженства в той мере, в какой он способен активно мыслить, «софийно» познавать сверхчувственный мир. Насколько простирается активность человеческого ума, настолько простирается счастье человека.

Высшая форма жизни – созерцательная, поэтому в созидании человеческой судьбы особое значение имеют дианоэтические добродетели, обеспечивающие в конечном итоге возможность благой созерцательной жизни, движимой всецело разумными (интеллектуальными) побуждениями.

Итак, предметом понимания Аристотеля становится все, чего может коснуться человек в своем существовании. Философ весь поглощен реальным конкретным опытом: мышления, исследования природных явлений, говорения, устройства общественных дел, хозяйства, поэтического творчества. Своим универсальным всеобъемлющим учением, в котором не упускается ни один значимый для человеческой жизни вопрос, он хочет дать исчерпывающие понимания того, «как человеку жить».

В целом же, в классический период античной философии изменился сам характер философской рефлексии, неизмеримо расширились ее границы. Теперь требовалось быть философом не только по отношению к миру в целом, а и внутри мироздания. К этому обязывало новое, выработанное мыслителями классической эпохи, представление о бытии.

Третий период античной философии – эллинистическо-римский (III в. до н.э. – VI н.э.). Он протекает в условиях крушения полисных идеалов и новых моделей космоса. Нарастание хаоса, основанное на социальной нестабильности, неуправляемости социальных конфликтов, политическом деспотизме приводит к тому, что отдельная личность, удаляясь от превратностей внешних влияний, сосредотачивается на самой себе, пытается спасти свою внутреннюю устойчивость и незыблемое счастье в тишине своей личной жизни. Исходной точкой зрения философии становится житейская мудрость, а сама она стремится стать путеводительницей в жизни, научить человека как ему освободиться от мира и опереться на самого себя. Поэтому основные течения данной эпохи – скептицизм, эпикуреизм, стоицизм – обосновывают не гражданскую активность и добродетель, а личное спасение и невозмутимость души. Философия отказывается от разработки фундаментальных проблем и сосредотачивается на проблемах индивидуальной этики.

Скептицизм был подготовлен целым рядом более ранних идей античной философии. Взгляды элеатов и Гераклита о текучести внешней реальности и о несовпадении свидетельств разума и чувств, учение Демокрита об ограниченности и относительности чувственного познания и, наконец, универсальный релятивизм софистов легли в основу скептических установок.

Отталкиваясь от представлений Демокрита о недостоверности знания, основанного не свидетельствах органов чувств, скептики не допускали возможности достоверного знания и не верили в возможность рационального обоснования норм поведения. Основателем скептицизма был Пиррон родом из Элиды (365-275 до н.э.). Он первым из греческих мыслителей провозгласил «воздержание от суждений» («эпохе») в качестве основного метода философии. По этой причине Пиррон не писал философских трактатов. Скептическое сомнение у Пиррона не является самоцелью, но есть средство обретения душевного покоя.

Абсолютная автономия личности и полный отказ от желаний, «первейшего из всех зол», подавление всех эмоций (особенно страха и боли) доводится до преодоления инстинкта самосохранения: смерть «ничуть не более» страшна, чем жизнь.

Основные акценты мировоззрения Пиррона приходятся на морально-психологическую сферу. Главной целью философствования Пиррон считал достижение счастья (эвдимонии), для чего необходимо задаться тремя вопросами: каковы вещи по природе? Как мы должны к ним относиться? Что для вас от этого проистекает? Пирроновские ответы таковы: 1) вещи неразличимы и безразличны, неустойчивы и не допускают о себе определенного суждения, наши ощущения и представления о них не могут считаться ни истинными, ни ложными; 2) поэтому надо освободиться от всех субъективных представлений, «не склоняться» ни к утверждению, ни к отрицанию, воздерживаться от каких-либо определенных суждений, оставаться «непоколебимым» и обо всем рассуждать: «это ничуть не более так, чем так», или «это и не так, и не так», или «это не так, ни не так»; 3) из такого отношения возникает сначала афасия (состояние, при котором о вещах больше нечего сказать, затем атараксия (безмятежность, невозмутимость), а затем апатия («тишина», бесстрастие).

Учеником Пиррона был Тимон из Флиунта (320-230 до н.э.). Он стал первым писателем скептической школы – он едко высмеял в своеобразных пародийных стихах философов, не разделявших идей скептицизма. Подобно Пиррону, и для Тимона наиболее животрепещущим вопросом философии был вопрос о поведении человека и о высшем доступном для него блаженстве. Тимон видел основу познания и деятельности только в непосредственном содержании чувственного восприятия. Признавая равноценность всех возможных суждений относительно природы вещей, Тимон также обосновывал необходимость воздержания от суждений и идеал совершенной невозмутимости.

Скептики отвергли существование причины явлений, повторяя аргументы элеатов отвергали движение и возникновение; опираясь на софистические рассуждения, не допускали возможности достоверного знания и не верили в возможность рационального обоснования норм поведения; отрицали объективное существование добра и зла. Всех философов предшествующих и современных им направлений они рассматривали как догматиков и считали их глупцами.

Скептики отрицали возможность объективного критерия истины, поскольку для выбора критерия необходим критерий выбора и так до бесконечности. Но необходимость действовать, принимая определенные решения, заставляет скептиков признать, что хотя возможно и нет критерия истины, но есть критерий практического поведения. Этот критерий должен основываться на «разумной вероятности». Скептики разрабатывают условия, соблюдение которых повышает вероятность знания доставляемого наблюдением и экспериментом.

Проблематику, аналогичную скептической, разрабатывали эпикурейцы. Эпикур (341-270 до н.э.) свое учение Эпикур изложил в многочисленных произведениях, письмах и беседах с друзьями и учениками. Им написано около трехсот сочинений.

Свое учение Эпикур разделял на три части – этику, «физику» (натурфилософию) и канонику (теорию познания). В своей канонике он признавал познаваемость мира. Цель каноники он видел в отыскании критериев истины, истинного познания. Такими критериями у Эпикура являются ощущения, чувства и понятия, или общие представления. Ощущения Эпикур считает источником знания, начальным актом познания, связующим звеном между субъектом и объектом. Согласие с ними и с основанными на них общими представлениями – критерий истинности знания. Все заблуждения возникают лишь вследствие ошибок мысли. Образование ощущений он объяснял теорией истечений: от предметов отделяются истечения – их образы, которые, направляясь к субъекту, воспринимаются его органами чувств.

Так же, как и скептики, Эпикур попал под влияние философских идей Демокрита. Он полагал, что во Вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве. Все тела представляют собой соединения неделимых плотных частиц – атомов, различающихся по величине, весу и форме. Эти атому вечно движутся в пустоте с одинаковой скоростью. Атомы и пустота вечны и бесконечны. Атомы неделимы, неизменны и неуничтожаемы. К свойствам атомов Эпикур относил форму, величину и вес. Неизменные свойства атомов он отличал от изменчивых свойств сложных предметов. Считая, что принятие безраздельного господства необходимости в мире атомов, будучи последовательно распространено на атомы души, сделает невозможным допущение свободной воли человека, Эпикур выдвинул положение о случайных отклонениях атомов от закономерных траекторий, в результате чего становятся возможными и столкновения атомов. Эпикур считал, что лучше находиться во власти случая, чем быть рабом слепой необходимости. Тела воспринимаются непосредственно чувствами, а существование пустого пространства между телами обосновывается тем, что иначе было бы невозможно движение. Пустое пространство, не имеющее свойств и разграничивающее атомы и сложные тела, является не причиной (как у Демокрита), а только условием движения атомов.

Эпикур признавал существование бесконечного числа миров в безграничном пространстве – миров, состоящих из бесконечного числа не возникающих и не исчезающих атомов. Вселенная бесконечна, существует вечно. Человеческая душа также состоит из атомов – особо тонких и рассеянных по всему телу – похожа на ветер. Любые возникшие тела со временем разлагаются, в том числе и тело человека, а вместе с ним и его душа. Отношение к смерти у Эпикура выражено в афоризме: «Смерть не имеет к нам никакого отношения: когда мы есть, то смерти еще нет, а когда она наступает, то нас уже нет».

Ссылаясь на общее мнение, он признавал существование богов. Боги, по Эпикуру, обитают в пространстве между мирами и наслаждаются блаженством; они не вмешиваются в ход явлений природы и в дела людей, так как это бы нарушило их безмятежное существование. Богам нужно воздавать почет, но не следует бояться их или ожидать от них помощи.

Цель философии, по Эпикуру, - обеспечение безмятежности духа, свободы от страха перед смертью и явлениями природы. Лучшим способом избежать страданий он считал самоустранение от тревог и опасностей, от общественных и государственных дел, достижения независимости от внешних условий. Эпикурейский жизненный девиз: «Живи незаметно». Блага, ради которых живет человек классифицируются на основе порождающих их желаний. Желания делятся на естественные и «вздорные» (пустые). Естественные – в первую очередь, подразделяются на такие, которые, будучи естественными, не являются в то же время необходимыми. Идеальным душевным состоянием, к которому, по Эпикуру, должен стремиться человек, является атараксия. Она достигается избавлением от страха перед богами, смертью и загробным миром, от чувства недоумения перед непонятными явлениями природы, ограничением потребностей, умеренностью и независимостью от окружающих.

К весьма похожим идеалам пришли представители еще одного направления эллинистической философии – стоики. Стоицизм – школа античной философии, получившая свое название от портика в Афинах, где она первоначально размещалась. Основал ее в 300 г. до н.э. Зенон из Китиона.

История стоицизма обычно подразделяется на три периода: Древняя Стоя (III-II вв. до н.э., Зенон, Клеанф, Хрисипп и их ученики), Средняя Стоя (II-I вв. до н.э., Панетий, Посидоний) и Поздняя Стоя (римский стоицизм – Сенека, Мусоний Руф, Эпиктет, Гиерокл-стоик, Марк Аврелий).

Учение стоиков делилось на три части: этику, физику и логику, при этом этика занимала доминирующее положение.

У стоиков активное целеполагающее начало – бог, который является и разумным и материальным началом и представляет собой сферическое огненное тело, творящее и пронизывающее собой весь мир. При этом божество, как и вещи в мире, подчинено всеобщему закону необходимости – року, который есть последовательность, цепь причин.

Стоики представляли мир (космос) находящимся в бесконечной пустоте одушевленным сферическим телом, разумным существом, организующим все свои части в целесообразно устроенное целое. Реально существующими признаются только тела – бестелесными считались значения в языке, пустота, пространство и время. В мире, едином самом по себе, различаются два начала – пассивное и активное – «бескачественное вещество», или «субстанция» и всепроникающий логос, или бог.

Традиционные боги понимаются аллегорически как проявления этого единого бога, Зевса-логоса. Саморазвитие мира происходит циклически: каждый цикл заканчивается превращением всего в огонь, «воспламенением»: прежний мир «воспламеняется» и сгорает, в начале каждого нового цикла творческий огонь, он же бог-логос, порождает из себя четыре первоосновы (землю, воздух, огонь и воду), а из них все тела в мире. Этот творческий процесс описывается как излияние из мирового логоса «осеменяющих логосов», определяющих природу отдельных тел.

Логос, пронизывающий весь мир, является природой (сущностью) всеобъемлющего тела-мира, его самопорождающей внутренней силой и естественным законом, управляющим мировым развитием. Таким образом, логос оказывается и «промыслом» и «судьбой, рассматриваемой как последовательность событий или цепь совокупностей причин. «Необходимостью» в раннем стоицизме называли только то, что уже произошло и необратимо. Судьбу отдельного тела определяет его природа, целесообразно включенная во всеобщую природу. Творческий огонь в соединении с воздухом, пронизывая мир в виде огневидного дыхания (пневма), связывает все в единое органическое целое и обеспечивает «космическую симпатию» всех отдельных частей и тел, на основе чего становится возможным предсказание. Дыхание характеризуется напряжением и одновременным движением в двух направлениях: движение к центру тела создает его единство, движение к периферии и сила напряжения создают качества, которые также являются телами, на чем основана доктрина полной взаимопроницаемости тел. Каждое тело бесконечно делимо, как и время, определяемое в качестве меры движения мира. Человеческая душа, часть мировой разумной души, дыхания – телесна и проницает все тело, а со смертью отделяется от тела, переставая быть носителем личных свойств. «Ведущая часть» души расположена в сердце, где происходят все психологические процессы.

Познание возникает на основе ощущений и представлений. Представление, вызываемое реально существующим объектом и полностью соответствующее ему, называется «постигающим». Когда разумное начало в человеке санкционирует такое представление, признавая его истинным, то на основе этого суждения достигается истинное знание – происходит «постижение».

Первое естественное побуждение человека – стремление к самосохранению. В силу разумной природы человека это «расположение к себе» распространяется и на других людей, и на все человечество. Благодаря причастности всех людей логосу, они являются гражданами единого мирового государства – Космополиса. Здесь сказывается влияние школы киников, однако в отличие от них, стоики утверждают, что надлежит участвовать в общественной жизни реального государства, если только это не вынуждает к безнравственным поступкам. При невозможности жить разумно и морально стоики считали оправданным самоубийство. Конечная цель человека, счастье, определяется как жизнь согласно природе. Только такая жизнь добродетельна. Добродетель, понимаемая как благоразумие, мудрость и знание о добре и зле, является единственным благом, так же как порок – единственным злом. Все остальное считается безразличным, так как может содействовать и добродетели и пороку. В безразличном выделяются вещи «предпочтительные» и «непредпочтительные».

Этический идеал стоиков – мудрец, достигший добродетели и бесстрастия (апатия) и «довлеющий себе» (автаркия), т.е.независимый от внешних обстоятельств. Апатия – это способность мудреца не радоваться тому, что вызывает наслаждение у обычных людей, и не испытывать страданий от всего того, чего страшатся люди, вплоть до обращения в рабство, пыток и самой смерти. Мудрец, достигший апатии, управляет собой, руководствуясь одним только разумным нравственным законом. Он действует в согласии с природным законом, т.е. добровольно следует судьбе. Истинный мудрец любит свою судьбу, поскольку одухотворяющий вселенную творческий огонь – это и есть рок. Не понимающий этого тщетно волнуется и страдает, любя себя, а не свою судьбу, кроме которой на самом деле ничего не существует. Все поступки мудреца правильны, они – «прямодеяние», поскольку исходят из постоянного добродетельного настроя души, внутренней невозможности поступить иначе. В этих поступках важно не достижение цели, часто неподвластное человеку, а только нравственный характер действия и отношения человека к миру и другим людям, всецело зависящий от самого человека. Другие люди, в том числе и стремящиеся к добродетели, совершают либо проступки, либо «надлежащие поступки» - этически оправданные и обязательные, но не предполагающие, однако, постоянного душевного склада, как у мудреца.

Основателем неоплатонизма считается Плотин (204-270). Плотин и его последователи построили учение, прежде всего, на основе толкования текстов Платона, которые считались высоко авторитетными, почти священными. Плотин толкует Платона, но не комментирует отдельные его диалоги, а на основе ряда платоновских текстов строит некое подобие системы. Подчеркнутое почтение к Платону сопровождается у Плотина острой критикой всей послеплатоновской философии, которой он, однако, многим обязан.

Отличительным положением у Плотина является его учение о первоначале всего сущего, «едином», которое само выше сущего или «за пределами бытия». При этом последовательность «ум – душа - космос», т.е. вся сфера бытия, оказывались только проявлением, осуществлением первоначала, тремя его ипостасями: ум и душа – осуществление единого в вечности, космос – во времени. Единое начало всего сущего, как и у Платона, именуется у Плотина благом и сравнивается с солнцем. Ему противоположна темная и лишенная формы материя – принцип зла. Но такова только собственно материя – низшая граница бытия, однако материя есть и в сфере умопостигаемого. Согласно плотиновскому учению, ум дерзнул отпасть от единого, душа – от ума, а наиболее дерзкая часть души прозябает в разных формах, вплоть до растительных. Таким образом, материя у Плотина провоцирует высшее к переходу в низшее. Она – зеркало, отражаясь в котором высшее порождает низшее в качестве своего подобия. Итак, сфера сущего охвачена, по Плотину, мощью сверхсущего единого и ограничена немощью «не-сущей» материи.

Структуру бытия задает противопоставление «тамошнего» и «здешнего». «Там» - истинно сущее, ум, который вмещает первичные сущности, в уме мысль и предмет мысли совпадают. «Образы», создаваемые умом, есть первообразы, тогда как «здесь» нам приходится довольствоваться подобиями. Однако сфера истинного бытия всегда открыта для души, ей нужно только суметь вернуться к себе самой, познать свою истинную природу.

Мир, по Плотину, статичен. Всякая низшая ступень в нем вечно рождается от высшей, причем высшая вечно остается неизменной и, порождая, не терпит ущерба. Важным моментом неоплатонического вероучения является учение об эманации. Эманация (от лат. – истечение) – неоплатоническое понятие, означающее переход от высшей ступени бытия к менее совершенным низшим ступеням. Как тип развития, эманация представляет собой – нисхождение, деградацию высшего начала в его последовательных проявлениях. В вероучении платонизма доктрина эманации как «естественной» продуктивной силы, «невольно» производящей низшее от избытка творческой мощи, объясняет появление зла в мире: зло есть отсутствие блага и оно неизбежно потому, что уже первое порождение обладает меньшим совершенством по сравнению с первоначалом.

Учение об эманации не только объясняет происхождение мира и страдания человека в нем, но и указывает путь «возвращения» к абсолюту. Если наличная неправильная ситуация возникла путем нисхождения, то ее исправление возможно путем восхождения: праведник должен отказаться от всего материального, замкнуться в себе, погрузиться в духовные глубины своей души и в конечном итоге преодолеть границу, разделяющую индивидуальный дух и универсальный сверх-дух.

Плотин положил начало системе категорий, описывающих многоступенчатую иерархию бытия.

Таким образом, неоплатонизм как целостная философская система сводится к учению об иерархическом строении бытия и к конструированию его ступеней, последовательно возникающих путем постепенного ослабления первой и высшей ступеней в следующем нисходящем порядке: «единое», «ум», «душа», «космос», «материя».

Пути предлагались разные: следование судьбе и долгу (стоики), предание удовольствию (эпикурейцы), воздержание от суждений (скептики). Итог был один – крушение культуры и философии, основанных на рационализме и личностных интуициях, обосновывающих единство и гармонию человека и мира.

Дата добавления: 2018-04-15; просмотров: 3893; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

12 3 4 5 6 7 8 9 10 Следующая ⇒

Мы поможем в написании ваших работ!