Седьмой день творения. Заповедь о покое (2:1-3)



«И почил в день седьмый от всех дел Своих». Глагол «шабат» буквально означает «прекратить, перестать, закончить». От этого слова образован термин суббота. Слова Библии о том, что Бог почил от Своих дел означают только то, что Он перестал творить, приводить «из небытия в бытие» (св. Иоанн Златоуст), но не означает прекращения действия Промысла Божия в мире

«И благословил Бог седьмой день, и освятил его». Здесь третий раз используется глагол «благословил», что говорит о важности седьмого дня. Кроме того, впервые используется термин «освятил». Святость («кодеш») – уникальность, отделенность. Таким образом, седьмой день выделяется среди других дней творения как особый период времени. Библеисты указывают, что седьмой день не закончился, но длится до сих пор. И на протяжении всего периода времени Бог покоится, т.е. покой является образом Божественного бытия. Человек также призван приобщиться к образу бытия Бога и потому возникает впоследствии заповедь о почитании субботы – седьмого дня недели. Также субботний покой прообразует собой жизнь в Царстве Небесном.

 

Жизнь человека в раю (2:4-17).

4 ст.В этом стихе и далее в тексте этой и следующих глав используется имя «Яхве Бог» (в русской Библии – Господь Бог). Так как имя Божие Яхве впервые было открыто Моисею и в патриархальный период было неизвестно (Исх. 6:3), его употребление в книге Бытие является, скорее всего, ретроспективой, добавлением священного автора. Все исследователи обращают внимание на чередование в книге Бытие имен Божиих Элохим и Яхве (в 1:1 – 2:3 Бог называется Элохим, в 2:4 – 3:24 (кроме 3:1-5) Он именуется Яхве Элохим, в 4-й главе используется только имя Яхве, затем в главе 5 снова Элохим и т.д.). Библейские критики в XVIII – XIX вв. делали вывод, что это чередование явным образом говорит о наличии нескольких источников в книге Бытие (которые были названы соответственно Элогист и Яхвист). Однако в настоящее время преобладает мнение, что само по себе чередование тетраграммы и имени Элохим не является основанием для однозначного и механического разграничения источников, но употребление каждого имени в определенном контексте имеет также и богословское значение. В 1-й главе Бог представлен как Творец и потому вполне уместно имя Элохим, которое содержит идею силы и могущества. Но во 2-й главе говорится об отношениях Бога с человеком и о заключении Завета с Адамом, потому используется имя Яхве, в котором заключается мысль о близости Бога к человеку. Также имена Яхве и Элохим имеют разные смысловые аспекты в других случаях: Яхве – спасающий и милосердный Бог, Элохим – Бог суда; Яхве – Бог Израиля, Элохим – Бог всех народов.

8 ст. «И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке». «Едем» (евр. Эден) происходит, вероятно, от аккадского «эдину» – равнина. Выражение «в Эдеме» указывает, что пределы Эдема не ограничивались только садом, но охватывали большую территорию. География рая – условная: четыре реки соответствуют четырем сторонам света. Упоминание среди них халдейских рек связано с тем, что в библейские времена Междуречье считалось центром мира. В исто­рическом плане эту область земли можно считать колыбелью цивилизации.

На Древнем Востоке верили, что боги обладали великолепными са­дами, наподобие тех, что были у великих царей того времени. Библейский рай – сад Божий, в который Господь вводит человека. Как указывает свят. Филарет (Дроздов), «человек был сотворен вне рая и потом введен в него», чтобы он ощущал себя не хозяином этого великолепного сада, а насельником. В этом саду человек – садовник, который должен обрабатывать землю, чтобы она плодоносила, и развивать творение своего Бога. Таким образом, снова встречаемся (но в новой форме) с темой сотрудничества человека и Бога в деле творения.

15 ст.«Возделывать и хранить» – указание на творческую роль чело­века в природе. Труд должен был, прежде всего, развивать и совершенствовать физические силы человека, но с другой стороны, телесный труд имел для человека и высшее духовное значение, ибо, поставляя его в особенную близость к предметам природы, давал ему возможность изучать ее законы. Кроме того, изучая предметы и явления природы, человек мог опытно познавать премудрость и благость Творца и учиться любить Его.

«Дерево жизни посреди рая». Отцы Церкви видят в дереве жизни символ Самого Бога, Который является Источником жизни. Похожий образ используется в Иер. 2:13, где Господь назван «источником воды живой». Как пища поддерживает физические силы человека, так и плоды древа жизни непрерывно обновляли жизнь человека, способствовали расцвету всех его способностей. Оно было подобно пуповине, через которую человек связан со своим Создателем. Образ дерева жизни используется в Откр. 2:7; 22:2, где говорится, что все праведники вновь будут иметь доступ к дереву жизни.

«Дерево познания добра и зла». Слово «познать» в Библии нередко означает «уметь», «владеть», «обладать». Словосочетание «добро и зло» есть идиома, обозначающая «все». Поэтому дерево познания добра и зла можно понимать как смысл власти над миром, но не власти, даруемой Богом, а той на которую человек мог бы претендовать независимо от Него.

Другое вероятное толкование: в древе познания добра и зла была заключена возможность для человека самому определять добро и зло, т.е. поступать не в соответствии с вечными божественными критериями добра и зла, а по собственным прихотям. Но принятие собственных критериев означает не только способность творить зло, но и морально соглашаться со злом, одобрять его. В этом случае человек был бы подобен малому ребенку, который предоставлен самому себе и поступает только по своим желаниям, что неминуемо привело бы человека к гибели.

 «...ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь». Так как смертью Господь угрожает человеку только в случае непослушания, то из этого можно и должно заключить, что человек создан для бессмертия, и не узнал бы смерти, если бы не вкусил от запрещенного плода. «Если бы наши прародители, – говорит преп. Ефрем Сирин, – повиновались заповеди, Бог стал бы для них познанием добра и жизнью, и они возвыси­лись бы до сладости созерцания, которое заключается в Древе Жизни, которое есть Бог». Т.е. человеку был предложен выбор: или познавать мир с помощью Бога, находясь в тесном общении с ним, или же без Бога.

На первый взгляд угроза Божия не оправдалась впоследствии, ибо человек не умер в тот день, в который он вкусил запрещенный плод. Но слова Господни вовсе не означали, что человек непременно должен будет умереть в тот именно день, в который он вкусит запретный плод. Во-первых, выражение «смертию умрешь» означает то, что человек внесет в свою природу смертность, подчинится необходимости смерти. Поэтому и Симмах переводит словами: «сделаешься смертен». Так толкуют эту фразу блаж. Иероним, Августин и Феодорит. Во-вторых, как мы уже говорили, слово «йом» в еврейском языке значит не только сутки или часть суток, но и некоторый период времени, иногда длительный. Потому слова Господни «в день, в который…» означают: «после того, как ты вкусишь, станешь смертным».


Дата добавления: 2018-02-28; просмотров: 291;