Отсутствие, отсутствие жизни, – а это и есть смерть.



И тогда вы трепещете, трепещете перед чем‑то, чего не существует, что является вашим собственным творением. А поскольку вы начинаете трепетать в глубоком страхе смерти, священник становится очень могущественным. Он говорит: «Не волнуйтесь, я здесь, чтобы помочь вам. Следуйте за мной. Я спасу вас от ада и отведу на небеса. И те, кто принадлежит к моей пастве, будут спасены, а все прочие спасены не будут».

Христиане все продолжают говорить людям одно и то же: «Вы не можете быть спасены, если вы не христианин. Только Иисус вас спасет. Близится день Страшного суда, а в день Страшного суда Иисус узнает тех, кто с ним, и отсортирует их. А остальные, миллионы и миллионы, просто будут навечно брошены в ад. Помните, что избежать этого невозможно; они будут брошены в ад навечно».

И точно такой же подход у прочих религий. Но из страха люди начинают цепляться за что угодно – за все, что находится в непосредственной близости. Если вы по случайности рождаетесь в индусской семье, или в семье джайнов, или в семье иудеев, вы становитесь иудеем, или джайном, или индусом – просто по совпадению. Что бы ни оказалось поблизости, ребенок начинает за это цепляться.

У меня совершенно иной подход. Я не призываю бояться – это стратегия священника, его коммерческая тайна. Я говорю, что бояться нечего, поскольку Бог внутри вас. Бояться нечего. Проживайте жизнь бесстрашно, проживайте каждое мгновение настолько интенсивно, насколько это возможно. Нужно помнить об интенсивности. А что происходит, если вы не проживаете каждое мгновение интенсивно? Ваш ум жаждет повторения.

Вы любите женщину, и ваш ум жаждет повторения. Почему? Почему вы снова и снова страстно стремитесь к одному и тому же переживанию? Вы едите определенную пищу, она вам нравится, и теперь вы снова и снова страстно желаете той же самой пищи.

Почему? Причина в том, что чем бы вы ни занимались, вы никогда не делаете это тотально. И поэтому что‑то внутри вас остается неудовлетворенным.

Если вы будете делать это тотально, то стремления к повторению не будет, и вы будете искать что‑то новое, исследовать неизвестное. Вы не будете двигаться внутри порочного круга, ваша жизнь станет ростом.

Обычно люди просто снова и снова ходят по кругу. Кажется, что они движутся, но это только кажется.

Рост означает, что вы не движетесь по кругу, а что‑то новое случается каждый день – а вообще‑то каждое мгновение . А когда это становится возможным? Как только вы начинаете жить интенсивно.

Мне бы хотелось научить вас тому, как интенсивно и тотально принимать пищу, как интенсивно и тотально любить, как делать всякие мелочи с таким предельным экстазом, чтобы без внимания не оставалось ничего. Если вы смеетесь, пусть смех потрясет вас до самого основания. Если вы плачете, станьте слезами; пусть слезами прольется само ваше сердце. Если вы кого‑то обнимаете, станьте объятием. Если вы кого‑то целуете, станьте одними лишь губами, станьте одним лишь поцелуем.

И вы удивитесь тому, как много вы упускали, как много вы упустили, тому, какой вялой жизнью вы жили до сих пор.

Я могу научить вас искусству жизни; искусство умирать в него входит, вам не нужно учиться ему отдельно. Человек, умеющий жить, знает, как умирать. Человек, умеющий влюбляться, знает, когда наступает момент выйти из влюбленности. Он выходит из нее красиво, с прощанием, с благодарностью – но только тот человек, который умеет любить.

Люди не умеют любить, а потом они не знают, как сказать «прощай!», когда для этого приходит время. Если вы любите, то узнаете, что все имеет свое начало и свой конец, и что существует время начинать и время заканчивать, и что в этом нет оскорбления. Человек не обижается, он просто знает, что время закончилось. Он не погружается в отчаяние, он просто понимает и благодарит партнера: «Ты подарил мне так много прекрасных подарков. Ты дал мне новое видение жизни, ты распахнул окна, которые я, возможно, никогда не открыл бы сам. Теперь для нас наступило время расставания, и наши пути расходятся». Не в гневе, не в ярости, не с недовольством, не с жалобами, а с огромной благодарностью, с большой любовью, с признательностью в сердце.

Если вы умеете любить, то сумеете и расстаться. В вашем расставании также будет красота и изящество. То же самое относится и к жизни: если вы умеете жить, то сумеете и умереть. Ваша смерть будет невообразимо прекрасна.

Смерть Сократа невероятно прекрасна; смерть Будды невообразимо прекрасна. В день своей смерти Будда с самого утра собрал всех своих учеников, всех своих саньясинов и сказал им: «Наступил последний день, моя лодка достигла берега и я должен уйти. Это было прекрасное путешествие, прекрасное единство душ. Если у вас есть вопросы, можете задать их, поскольку я больше не буду для вас доступен в своем физическом теле».

Среди учеников воцарилось глубокое молчание, глубокая грусть. А Будда рассмеялся и сказал: «Не грустите, ведь именно этому я учил вас снова и снова – все, что имеет начало, имеет и конец. Теперь позвольте мне учить вас и своей смертью. Точно так же, как я учил вас своей жизнью, позвольте мне учить вас и своей смертью».

Никто из учеников не мог набраться храбрости, чтобы задать вопрос. Всю свою жизнь они задавали тысячи и тысячи вопросов, но этот момент был неподходящим для того, чтобы о чем‑то спрашивать; они были не в том настроении, они плакали и рыдали.

Тогда Будда сказал: «Прощайте. Если у вас нет вопросов, я уйду». Он уселся под деревом, закрыл глаза и исчез из тела. В буддийской традиции это называется «первой медитацией» – исчезнуть из тела. Это означает разотождествиться со своим телом, познать полностью и абсолютно, что «я не есть тело».

У вас неизбежно должен возникнуть вопрос: «Разве Будда не познал это раньше?» Он познал это раньше, но человек, подобный Будде, должен найти какой‑то способ, чтобы хотя бы небольшая его часть оставалась соединенной с телом. В противном случае он бы давно уже умер – еще сорок два года назад. Он бы умер в день своего просветления. Из сострадания он создал желание, желание помочь людям. Это желание привязывает к телу.

Он создал желание помочь людям: «Я должен поделиться всем тем, что я познал». Если вы хотите поделиться, вам придется использовать свой ум и тело. Эта небольшая часть остается соединенной с телом.

Теперь же он перерезает даже эту маленькую связь с телом; он становится разотождествленным с телом. Первая медитация завершена, тело оставлено. Затем следует вторая медитация: ум отброшен. Будда давным‑давно отбросил ум; отбросил его как хозяина, но по‑прежнему использовал как слугу. Теперь же ум не нужен даже в качестве слуги, он отброшен – полностью, тотально.

А затем наступает третья медитация: Будда отбрасывает свое сердце. До сих пор оно было нужно, он функционировал через сердце; в противном случае сострадание не было бы возможным. Он был сердцем; но сейчас он прекращает связь с сердцем.

Когда завершаются эти три медитации, происходит четвертая. Он больше не личность, не форма, не волна. Он исчез в океане. Будда становится тем, чем был всегда, он становится тем, что он познал сорок два года назад, но что каким‑то образом смог приостановить, чтобы помочь людям.

Смерть Будды – это потрясающий эксперимент в медитации. И говорят, что многие из тех, кто там присутствовал, кто просто наблюдал, как он уходит, постепенно, постепенно… Сначала они заметили, что тело перестало быть тем же самым; что‑то произошло, из тела исчезло ощущение жизни. Тело осталось, но выглядело как статуя. Те из присутствующих, кто обладали большей восприимчивостью, большей медитативностью, немедленно заметили, что был отброшен ум, и что его уже нет в теле. Еще более восприимчивые смогли заметить, что завершилась связь с сердцем. А те, которые действительно пребывали на грани буддовости, наблюдая, как Будда исчезает, исчезли сами.

В день смерти Будды многие из его учеников стали просветленными – просто наблюдая за тем, как он умирает. Они видели, как он жил, наблюдали за его жизнью, но теперь наступило крещендо, кульминация. Они видели, что он умирает такой прекрасной смертью, так красиво, с такой медитативностью… Наблюдая за его смертью, многие пробудились.

Быть вместе с буддой, жить с буддой, когда на вас проливается его любовь, – это благословение. Однако величайшее благословение – присутствовать, когда будда умирает. Вы можете просто позволить этой энергии нести вас; с ее помощью вы можете просто совершить квантовый скачок – поскольку будда исчезает, это неизбежно должно будет случиться, если велика ваша любовь и глубока ваша с ним связь.


Дата добавления: 2018-02-15; просмотров: 242;