Основные проблемы социологии религии 1 страница

Образ религии, создаваемый социологией, определяется пре­следуемыми ею целями познания социальных явлений и «разре­шающей способностью» применяемых ею методов исследования. Этот образ отличается от того, каким видит и изображает рели­гию психолог, философ или историк. Очевидно, что само опреде­ление религии, которое дает и из которого исходит социология, не может рассматриваться как исчерпывающее и достаточное для всестороннего видения такого сложного, многоликого явления, как религия.

Таким образом, одна из первых проблем заключается в разра­ботке методологических оснований и задач социологического изу­чения религии, включая проблему ее определения. Решение такой задачи сталкивается с рядом трудностей, в первую очередь, — ме-

17

тодологического порядка. Если религия рассматривается как «со­циальный факт», как один из способов социального действия, то в чем заключается его отличительная особенность? На основании каких признаков какие-то социальные явления можно отнести к религиозным, а другие — нет? Оказалось невозможным найти и указать такое общее свойство, характеризующее сущность рели­гии, которое было бы присуще всем религиям, — настолько они различны. Мерки, снятые с западных религий, например христи­анства, не подходят к восточным религиям — буддизму или кон­фуцианству. Тем самым проблематичным оказывается само пред­ставление о том, что существует ли религия как некий феномен, который можно подвести под одно общее определение.

Вот почему несмотря на трудности упорно продолжаются по­иски путей определения существа религии. Они идут в двух на­правлениях. Одно — содержательное (или субстанциальное) — стре­мится указать то главное свойство, которое делает религию рели­гией и отличает ее от любого другого явления, в чем-то может быть даже с ней сходного. Другое — функциональное — считает возможным определить религию, отвечая на вопрос — как она работает, а не что она есть.

Примером определения первого рода может служить то, кото­рое дал в свое время Э. Тайлор: религия есть вера в духовные существа. Это определение отвечает самому распространенному представлению о религии как «вере в бога». Только Тайлор гово­рил о «духовных существах», а не о боге, поскольку изучал «при­митивные религии», приверженцы которых еще не имеют поня­тия о боге. Поэтому он счел правильным определить религию не как веру в бога, а более широко — как веру в духовные существа. На основе этого, предложенного Тайлором подхода в настоящее время разрабатываются разные варианты определения религии как веры в нечто («существо», «личность»), не воспринимаемое обыч­ными, эмпирическими средствами. С этой точки зрения религия есть вера в некий «объект», т.е. вопрос заключается в том, каков объект этой веры. Одна из трудностей, связанных с таким подхо­дом, возникает в связи с существованием религий, в которых на первом месте стоит ритуал, эмоции и их выражение в танце, на­пример, а вера есть нечто второстепенное, отсутствует вероучение, догма, теология (как показал Р. Маретт, есть религии, которые не «выговариваются» или «представляются», а «вытанцовываются»). Содержательное определение религии чревато опасностью при­нять специфический вид религиозности, одно из ее проявлений в качестве общего определения сущности религии вообще. Если в религии видеть веру в бога как личность, то можно ли считать,

18

например, религиозными людьми тех буддийских гуру, которые не признают существования какого-либо сверхчеловеческого су­щества?

Чтобы избежать этой трудности, Дюркгейм предложил другой вариант содержательного определения религии. Социолог должен рассматривать религию не как ложную или истинную, не в катего­риях познавательной деятельности человека, а как социальный феномен, как выражение его социальной жизни. Сущность рели­гии выражена в делении жизни на сакральную и профанную: уча­ствуя в ритуале, человек вступает в общение со «священным», ощущает причастность к «высшему», чему-то отличному от при­вычной повседневной жизни.

Однако не все, что вызывает благоговение, и не всякий «опыт священного» является религией. Дюркгейм различает магию и ре­лигию. Религия есть коллективная деятельность, в которую вовле­чена социальная группа («во всей истории мы не найдем ни одной религии без церкви» — под «церковью» здесь имеется в виду вся­кая общность, складывающаяся на религиозной основе). Связь со священным по сути своей есть коллективный феномен, ее субъек­том можно считать не индивида, а группу; сама социальная жизнь по природе своей религиозна: религия есть выражение зависимос­ти индивида от общества.

В основе дюркгеймова понимания религии лежит утвержде­ние, что нет общества и нет религии, которые не знали бы и не осуществляли в своей практике этого разделения мира на две час­ти — священную и профанную. Тем не менее вопреки этому ут­верждению все же есть люди, которые воспринимают мир иначе и организуют свою деятельность, не принимая дуалистического прин­ципа. Это могут быть те верующие люди, которым свойственно «тотально» религиозное восприятие мира, в котором общество ото­ждествляется с «церковью». Или, напротив, это могут быть люди, которым свойственен тот или иной вариант последовательно «се-кулярного» взгляда на мир.

Дюркгейм разграничил религию и магию. Но осталась еще одна проблема: следует ли считать религиозным сознание и поведение человека, почитающего как святыню отечество, такие символы, как национальный флаг и гимн? Чем отличается и отличается ли поклонение таким святыням от поклонения сверхъестественному объекту? Избежать трудности можно двумя способами. Либо так, как это сделал Дюркгейм, который снял этот вопрос, поскольку в его понимании религии не присутствует божественное: его «свя­щенные вещи» не сверхъестественной, а социальной природы. Либо заранее ограничив религию только ее традиционными формами, в

19

отношении которых содержательное определение религии «рабо­тает» достаточно убедительно.

Функциональный анализ религии ищет объяснение природы этого феномена, обращаясь к его проявлениям, к анализу того, каким образом он действует. С этой точки зрения, социологичес­ки ориентированное определение религии должно исходить из анализа социального поведения, т.е. такого, которое является ос­мысленным, определяется заранее поставленной целью и выбо­ром соответствующих средств. Этот подход разрабатывал Вебер. Он полагал, что всякая дефиниция может быть лишь результатом эмпирического исследования и не столько выражать «сущность» религии, сколько очерчивать границы той области явлений, кото­рые подлежат исследованию. К религии он относил ту деятель­ность, в которой вырабатывается основополагающий смысл, та главная, руководящая мысль, на основе которой та или иная груп­па или сообщество индивидов организует свою жизнь.

Примером функционального определения религии может слу­жить то, которое предложил американский социолог Р. Белла в 1957 г.: религия есть «набор символических форм и действий, ко­торые соотносят человека с конечными условиями его существо­вания» — рождением, смертью, жизненными трагедиями, беско­нечностью универсума. Способность направлять человеческие дей­ствия, определять общую их направленность среди возможных альтернатив, допускаемых условиями человеческого существова­ния, — вот что рассматривается в качестве наиболее существенной отличительной черты религии сторонниками функционализма. Решаемые ею проблемы являются фундаментальными, они встают перед любым обществом на любой ступени его развития, незави­симо от общественного строя, уровня развития науки и техники. В этом определении религия отождествляется с основным содер­жанием культуры. По этому определению все, что является в куль­туре наиболее фундаментальным, можно считать религией. Рели­гия «по определению» должна рассматриваться как решающая сила в общественном развитии.

Правда, сам Вебер, в отличие от Р. Беллы или других функци­оналистов, разделяющих его подход, не стремился к выработке какого-то законченного определения религиозного феномена. Он полагал, что любая дефиниция достаточно условна и не способна выразить адекватно суть дела. Для него главное заключалось в том, что индивиды действуют, сообразуясь с избираемыми ими метода­ми достижения преследуемых ими целей. Эти цели, по Веберу, могут быть сами по себе секулярными — богатство, престиж и т.д. Хотя в исследовании смысловой основы человеческой деятельное-

20

ти Вебер видел задачу социологии религии, он не отождествлял эти «смыслы» полностью с религиозными понятиями. Он видел, что для современного общества характерны как раз именно нере­лигиозные «смыслы», т.е. в противоположность некоторым после­дующим социологам Вебер не рассматривал наиболее общие куль­турные ориентации современного общества как подпадающие под определение «религиозного».

Функциональные определения религии, как правило, оказываются чрезмерно широкими. Действительно, если религия — система верований и действий, с помощью которых люди решают или пытаются решать) «конечные» проблемы своего существова­ния, человеческой жизни, то под это определение попадает вера в науку, класс или нацию, т.е. все то, что можно назвать «секулярной верой». Функционально она является эквивалентом религиоз­ной веры и невозможно провести грань между «настоящей» верой и ее суррогатом — той верой, которую имеют в виду, например, христианские богословы, когда отделяют «истинную веру» от «идо­лопоклонства». С точки зрения функционализма все люди рели­гиозны, в этом между ними нет различия, различие лишь в том, какому богу они поклоняются. Любые убеждения, в которых ре­шаются фундаментальные вопросы человеческой жизни, — не толь­ко такие, которые связаны с представлением о сверхъестествен­ном, — могут быть названы религией, если при этом соблюдается еще одно условие — если эти верования и убеждения не остаются сугубо частным делом индивида, но являются достоянием группы, включены в социальное взаимодействие между людьми: религия есть социальный феномен, выполняющий интегративную функ­цию в обществе.

Различия в подходах к определению религии, хотя они и ска­зываются на методике и интерпретации эмпирических исследова­ний и имеющегося материала, все же не исключают того, что со­циология располагает сегодня достаточно убедительным представ­лением о структуре и функциях религии. Речь идет не столько о дефиниции в узком смысле слова, сколько о таком социологичес­ком видении религии, которое является частью более общего по­нимания религии, объединяющего культурный, социальный, лич­ностный аспекты в некое целое. Религия рассматривается, таким образом, исходя из этих отправных методологических позиций, в ее структурно-функциональных связях с обществом, личностью, культурой. Этот круг вопросов рассматривается в хрестоматии во втором разделе.

Религия существует в обществе не как чужеродное ему тело. Связь между религией и обществом не следует рассматривать как

21

взаимодействие двух самостоятельных величин: религия — часть общественной жизни, от которой она не может быть изолирована, так прочно она вплетена в ткань социальных отношений.

Характер и степень связи религии с обществом на разных эта­пах его развития неодинаковы. История свидетельствует о росте социальной дифференциации, в результате чего возрастает само­стоятельность различных сфер общественной жизни. Общество эво­люционирует от состояния целостности, в которой еще почти не­различимы и воедино слиты все слагаемые его жизнедеятельнос­ти, оно идет по пути специализации и дифференциации; в резуль­тате социальное целое предстает как единство в многообразии. Го­ворить о религии как специфическом феномене, существующем в ряду других, — мораль, искусство, философия, право, наука — можно лишь применительно к довольно поздним эпохам истории.

Если анализ религии как социального феномена в его взаимо­действии с обществом возможен лишь с учетом социальной диф­ференциации, то это означает, что структуру и функции религии необходимо рассматривать, если речь идет о достаточно развитом обществе, в их переплетении с функционирующими в обществе другими системами.

Понятие «общество» в социологическом смысле означает со­вокупность многообразных социальных отношений между члена­ми групп и между группами. В этом контексте проблема «религия и общество» раскрывается через анализ взаимодействия между ре­лигией и другими формами деятельности — экономикой, полити­кой, семьей, искусством и т.д. Каждое из этих отношений рас­сматривается в разных аспектах и как исторически меняющееся. К этой проблематике относится ряд других вопросов — таких как социальная обусловленность религии; типы ее организации: «цер­ковь—секта»; вопрос о связи между определенными системами веры и социальными слоями. Этот круг проблем отражен в работах, пред­ставленных в хрестоматии прежде всего в разделе III «Религия в социальной структуре общества».

Вопрос о взаимосвязи религии и общества — это также вопрос о религиозной мотивации поведения личности, религиозных иде­ях и интересах, о социальной психологии мировых религий. Этот круг вопросов представлен в разделе IV хрестоматии «Религия и личность. Социально-психологический аспект религии».

Функции религии должны быть соотнесены с тем фундамен­тальным фактом, что всякое социальное действие есть субъектив­но осмысленное действие, ориентированное на определенные цен­ности. Религия, будучи человеческим действием и социальным феноменом, входит также в понятие «культура». Религия является

22

звеном социокультурных связей, функционирование которого по­зволяет понять способ жизнедеятельности общества. Она высту­пает как фактор легитимации тех или иных форм деятельности, легитимации не просто той или иной отдельно взятой нормы, но самого нормативного порядка. Вопрос стоит, следовательно, о функции религии в более глубоком смысле, чем регулирование экономического или политико-правового поведения. Речь идет о моральном фундаменте общества, его «этосе», т.е. определении того «значения», которое имеет жизнь в самых глубоких ее основах.

Религия рассматривается в современных социологических тео­риях и как фактор, способствующий поддержанию стабильности общества, и как фактор, стимулирующий его изменения. В основе этих проявлений религиозной активности лежит одна и та же функ­ция, относящаяся к числу основных функций религии, — функ­ция смыслополагания. Религиозное миропонимание, в отличие от философского или научного, выражается в ценностных категори­ях, т.е. ориентировано на то, чтобы показать — что значат те или иные события человеческой жизни в свете понимания конечных целей и устремлений. С этой функцией религия может справиться только в том случае, если она ориентирована не только на психо­логическое воздействие на индивида, но и способствует поддер­жанию даже не столько индивидуальной, сколько коллективной идентичности, т.е. воздействует на обществе.

Изложенная выше теоретическая концепция содержит такое понимание религии, которое позволяет объяснить довольно ши­рокий круг эмпирических данных о месте и роли религии в обще­стве. Однако она сталкивается с рядом трудностей и встречает да­леко не безоговорочное признание. Функционализм исходит из того, что прочная общественная интеграция и стабильность могут быть обеспечены только с помощью духовно-культурных факто­ров, системы идей. Религия в этой концепции функционирует как универсальный фактор потому, что общество заранее представля­ется как некое культурно-духовное целое, которое иначе функци­онировать и не может. Между тем эмпирические данные свиде­тельствуют о том, что воздействие религии на моральное состоя­ние общества сегодня достаточно слабое и в прошлом вряд ли могло монопольно обеспечивать «моральную архитектуру общества». В реальной истории насилие и принуждение действовали не в мень­шей мере как факторы поддержания стабильности, чем факторы духовно-культурного порядка.

Социологи отмечают, что в современном обществе с развитой демократией определенный уровень его интеграции во все боль­шей степени обеспечивает законодательство, что роль проводника

23

всеобщих ценностей (прав человека) берут на себя во все большей мере правовые институты. Наконец, еще одна трудность состоит в том, что религия выступает не только в качестве фактора интегра­ции, но и дезинтеграции общества также. В более общей форме можно сказать, что религия может быть совершенно дисфункцио­нальна: например, в сфере экономики, препятствуя внедрению современных методов организации труда, новой техники, она может способствовать экономическому застою общества. Факты такого рода рассматриваются в рамках теории социальных конфликтов.

Социологический анализ религии должен учитывать также, что ее структура и функции претерпевают изменения. Обращаясь к анализу религии как развивающегося, подверженного переменам явления, социология рассматривает религию в реальном истори­ческом контексте. Ключевым понятием в анализе эволюции религии в Новое время становится понятие секуляризации.

В современной социологии религии разрабатываются концеп­ции эволюции религии как двуединого процесса — воздействия религии на общество и развитие самой религии под влиянием со­циальных факторов, изменения общества в ходе исторического развития. Понятие секуляризации дает достаточно надежную ос­нову для анализа роли религии в современном мире. Этот анализ плодотворен в том случае, если он исключает чисто «оценочный» подход — что лучше, сохранить или отбросить религию? Такие исследования должны основываться на выявлении реальных функ­ций и возможностей религии сегодня, в контексте главных тен­денций мирового развития — перехода к более высокому, глобаль­ному уровню развития человеческой организации, новому миро­вому сообществу с развитым «планетарным сознанием». Религия выступает в этом контексте как один из типов объединения и де­ятельности людей наряду с такими сообществами, как националь­ные, научно-экономические (в виде транснациональных корпора­ций), региональные и т.д., каждое из которых способно облегчать или тормозить процесс развития общества.

Не следует сбрасывать со счетов заключенный в организованной религии потенциал: в основе культурных ценностей, разделяемых большинством религий, лежат такие универсальные понятия, как любовь, надежда, мир, справедливость. Вопрос, решению которого должна способствовать и социология, состоит в том, могут ли се­годняшние религии так направить свою деятельность, чтобы она приносила социально ощутимую пользу, а ее возможные негатив­ные последствия были сведены к минимуму. Этот круг проблем пред­ставлен в разделах V и VI — «Религия и культура» и «Религия и социальная динамика».

Раздел первый  н .л •

•"• РЕЛИГИЯ •' гг;' '•<»"• •'*'»• £ ИСТОРИИ СОЦИАЛЬНОЙ Щ(Ж

;'    ' •'••('.-..    • •*,!;•  v г i . i--; -JihM Ч :--,-:.j'i-'n .•..

н-i'C :"»г;?}11 ."? iSMCH

i ' >•• 9Г,

1. БОГОВО И КЕСАРЕВО, ПОДЧИНЕНИЕ РЕЛИГИИ ГОСУДАРСТВЕННОЙ ВЛАСТИ,

Т. Гоббс*

Слово церковь (ecclesia) обозначает в книгах священного писа­ния разное. Иногда (хотя не часто) оно употребляется в смысле дома божьего, т.е. храма, в котором христиане собирались для со­вершения публичного богослужения, как (1 Кор. 14, 34) «жены ваши и в церквах да молчат», но здесь это метафорически приме­нено к происходившим там собраниям и с тех пор стало приме­няться к самим зданиям в целях различения между христианскими и языческими храмами. Храм Иерусалима был домом божьим и домом молитвы, и таким же образом всякое здание, посвященное служению Христу, называется домом Христа, поэтому греческие отцы церкви называли такое здание «домом господним», и отсюда перешли в наш язык названия кирха и церковь.

Церковь, если слово берется не в смысле дома, означает то же самое, что ecclesia означало в греческих государствах, а именно, собрание граждан, созванное с целью выслушать речь должност­ного лица, и что в римском государстве называлось concio, как тот, кто выступал с речью, назывался ecclesiastes и concionator. И если такое собрание созывалось законной властью, оно явля­лось ecclesia legitima — законной церковью (Деян. 19, 39); если же такое собрание представляло собой шумное и мятежное сбо-

---

Дата добавления: 2021-03-18; просмотров: 49; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!