Глава 1 ПОДНИМАЯ ЗАВЕСУ ТАЙНЫ 4 страница

25

рис. l-3b. Рядом с этим рисунком мы видим другой способ выведения Четырех Сим­волов — путем чтения четвертей двух концентрических кругов, начиная изнутри (рис. 1-Зс).

Примером того, как Четыре Символа могут логически следовать друг за другом во времени, являются фазы луны. Луна есть нечто целое, подобное сфере Тайцзи. Когда мы вводим в наши наблюдения за луной фактор времени, она начинает разделяться на Инь и Ян. Так, существует новолуние (отсутствие видимой луны) и полнолуние — точное соответствие • и О, или Инь (- -) и Ян (— ). Мы называем срединные точки между новолунием и полнолунием первой четвертью и последней четвертью. На рис. l-3d мы видим, что фазы луны точно соответствуют циклической последовательности Четырех Символов.

 

Еще один пример применения Четырех Символов — на этот раз для описания времен года — показан на рис. 1-Зе.

 

Если мы обозначим север как Инь, а юг как Ян, то можем легко разработать систему обозначений сторон света Четырьмя Символами. Вообще иньские и янские черты широко применимы к геометрии и математике. Если мы примем за Ян прямую линию, исходящую из нулевой точки вправо, а за Инь — прямую линию, идущую влево, то сможем легко описать квадранты двухмерной прямоугольной системы координат (см. рис. l-3f и l-3g).

В этой системе обозначений нижняя черта символа представляет горизонтальную ось, а верхняя черта — вертикальную ось. Если мы захотим добавить третье ко, то из сферы планиметрии попадем в сферу стереометрии, в объемный, трехмерный мир. В математике можно обозначить ноль как Ян, а единицу—как Инь. Так мы получим двоичную систему счисления.

26

 

Четыре Символа могут описывать не только фазы луны, но и судьбу любого человека или общества. Большая Инь подобна человеку, кото­рый еще не утвердился ни в чем. Если провести параллель с человеческим обществом, то этот символ подобен зарождающимся нациям Африки. В данном случае человек или целая страна должны взять то малое, что у них есть, и работать с этим. Следующая стадия — это Малый Ян. Он подобен молодому человеку, «встающему на ноги», или стране вроде Китая, активно утверждающейся в мировом сообществе. Здесь предполагается при­нятие вызова, большая деятельность и постоян­ные перемены. Затем идет Большой Ян. Он вроде преуспевающего бизнесмена или нации типа американской — и тот, и другая крепко утвердились в мире и обладают властью. В этих случаях необходимо внимательно следить за поддержанием состояния вещей, иначе быстро наступит упадок. Наконец, в Малой Инь мы видим человека или нацию, которые миновали свой пик развития и вошли в период упадка. Тут напрашивается аналогия с осенью, и основной задачей этой стадии является «сбор урожая» прошлого, чтобы достойно встретить надвигающуюся зиму.

Проводя такого рода анализ, мы можем четко увидеть, в какой части цикла находится человек или общество. Таким же образом мы можем анализировать и самих себя, решая, как себя вести и как относиться к жизни. Например, человек, который хочет от жизни многого, никогда не должен говорить: «О, все прекрасно, мне не о чем больше беспокоиться», даже если он достиг ощутимых успехов. Если он говорит такие вещи и верит в это, он немедленно направляет себя к упадку. Вместо этого надо говорить: «Я хочу сделать еще лучше». Так человек будет всегда узнавать что-нибудь новое и постоянно возвращаться назад, к стадии Большой Инь, начинать все сначала и восстанавливаться.

Можно рассмотреть этот простой цикл Четырех Символов еще на одном примере. Это будет наш дневной цикл. Когда человек спит, он представляет собой Большую Инь. Затем он просыпается и начинает готовиться к новому дню. Это Малый Ян. Потом он идет на работу и использует свою энергию. Это Большой Ян. Вечером человек возвраща­ется домой и расслабляется, отдыхая от серьезных вещей и делая какие-нибудь простые дела. Это — Малая Инь. Наконец, он ложится спать, и цикл начинается снова.

Очень важно также иметь понятие о равновесии Инь-Ян. В некоторых ситуациях может быть более желательна Инь. В других более желателен Ян. Надо искать одного и избегать другого. Но даже это мы должны делать в соответствии с утверждением И-цзина о том, что Инь всегда рождает Ян, а Ян всегда рождает Инь. Надо изучать это движение и взаимообмен и разумно следовать ему.

Вышеприведенные простые примеры показывают, что серьезное изучение И-цзина позволяет нам лучше понять и этот мир, и самих себя. Тот, кто еще не осознал необ­ходимости инициативно действовать в этом направлении, может сказать: «А, это слишком просто! Это даже ребенок поймет». Но у ребенка нет такой широты знаний и

27

такой зрелости, как у взрослого. И даже взрослые различаются по степени зрелости и по способностям. Эти показатели являются непосредственным результатом инициативной деятельности человека в области собственного саморазвития. Только те, у кого есть интерес и вкус к жизни, могут применять И-цзин с большой пользой для себя.

Одно из важнейших философских применений И-цзина заключается в развитии наших эмоций. У Шелли есть довольно мрачное стихотворение о сильном западном ветре и о холодных зимних переменах, которые тот приносит. Развивая этот образ на протяжении всего стихотворения, поэт заключает: «И все же, ветер, за зимой не может не прийти весна!»

Если случается так, что какое-либо событие приносит с собой разочарование или горе, мы не должны уподобляться неразумному ребенку, который думает: «О, для меня все кончено!» В таких случаях необходимо вспоминать о цикле перемен, которому подчиняется любое событие, и о том, что даже тяжелые переживания никогда не длятся вечно. Рано или поздно для нас откроются новые возможности, которые мы сможем использовать успешно.

В этой главе мы проделали ряд практических наблюдений, пользуясь в качестве философской базы моделью Тайцзи. Эта модель происходит от Уцзи, а сама она порож­дает дальнейшие модели Инь и Ян и Четырех Символов. Прежде чем перейти к учению о шестидесяти четырех гексаграммах, нам предстоит одолеть еще одну ступень — во­семь триграмм.

1-4

Восемь Триграмм: Небо, Земля и Человек

История И-цзина сообщает нам, что эволюция триграмм началась с первого китай­ского императора Фу Си ( {%Щ 2953-2838 гг. до н. э., см. рис. 1-4а). Говорят, что Фу Си первым начал изучать все вещи на небе и на земле. Обратив свой взор к небу, он изучал астрономию — движение Солнца, звезд, Луны и планет. Обратившись к земле, он на­блюдал равнины, холмы и горы. Он определил, какая почва пригодна для возделывания, а какая нет. Он изучал погоду, приливы и отливы, штормы и регулярную смену времен года. Его интерес привлекала естественная история; он наблюдал за птицами и зверями и расшифровывал их языки.

Наконец, он начал наблюдать и из­учать самого себя. И после этого он соз­дал восемь триграмм — метод сооб­щения с духовным, невидимым миром и способ быть неотъемлемой частью всего в пределах видимого мира. Он пользо­вался триграммами также и для того, чтобы наглядно представлять все объек­ты нашего трехмерного мира и их взаимоотношения.

Итак, человеческий опыт и челове­ческая жажда познания сыграли важней­шую роль в создании И-цзина. Триграм­мы разработал человек, обладавший не­уемным любопытством и стремившийся к пониманию всех вещей мира.

 

Мы можем начать изучение восьми триграмм, пронаблюдав, как они выводятся из Тайцзи. На двух следующих рисунках мы представили этот процесс двумя способами: в виде прямоугольной таблицы (рис. l-4b) и в виде древа (рис. 1-4с).

29

Круговая таблица, которую вы видите на рис. l-4d, — еще один способ сделать нагляднее принцип порождения восьми триграмм. Такая диаграмма получается, если замкнуть в кольцо вышеприведенную прямоугольную таблицу.

Чтобы быстрее запомнить названия восьми триграмм, рекомендую воспользовать­ся древним мнемоническим приемом, в котором триграммы группируются в четыре пары. Один из членов любой пары представляет собой противоположность второго члена (см. следующую страницу).

Для запоминания порядка триграмм есть еще один способ (рис. 1-4е). Нужно вос­пользоваться четырьмя пальцами руки и нарисовать на каждом пальце по две триграм­мы — одну на верхнем суставе и одну на нижнем. Обратите внимание, что в этих парах симметрия несколько иного типа.

30

Если вы знакомы с двоичной системой счисления, то вы всегда можете вспомнить восемь триграмм, просто прочитав двоичные числа от 0 до 7 (при этом 0 представляет черту Ян, а единица — черту Инь). Например:

31

Все восемь триграмм записываются следующим образом:

(Примечание: Обычно двоичные числа читаются справа налево. Я, однако, предлагаю во избежание затруднений читать их как триграммы —в обратном порядке. Например, «001» читается как Ян, Ян, Инь или —, —, - -.)

Наконец, если мы возьмем символ Тайцзи и разделим его на восемь секторов, то каждый из них будет соответствовать одной из триграмм, как показано на рис. l-4f.

Прочитав таким образом все восемь секторов символа Тайцзи, мы получим распо­ложение триграмм, показанное на рис. 1-4g.

32

Такое расположение называется сянъ тянь (jfc^ ); считается, что триграммы в та­ком порядке расположил сам Фу Си.

Кроме кругового расположения триграмм сянъ тянь есть еще одно, называемое хоу тянь ( ШЗс , см. рис. l-4h) и традиционно приписываемое Вэнь-вану (Ц }£:£), основав­шему династию Чжоу (ок. 1143 г. до н. э.).

 

Расположение восьми триграмм хоу тянь основано на одном фрагменте И-цзина, где говорится:

Правитель прибывает со своим творением в Чжэнь. Он завершает работу в Сюнь. Он заставляет увидеть друг друга в Ли и служить друг другу в Кунь. Он радуется в Дуй и сражается в Цянь. Он наслаждается удобствами и отдыхает в Кань и затем заканчивает свои годичные труды в Гэнь.

Можно видеть, как этот цикл начинается на востоке, весной, и продолжается по часовой стрелке. Такая последовательность триграмм использовалась для объяснения законов движения и вселенских циклов; на ее основе разработан китайский календарь. Чуть позже мы подробно объясним, как сянъ тянь и хоу тянь взаимосвязаны в гадании.

Восемь триграмм — это символы, состоящие каждый из трех черт. Добавление третьей черты символизирует творение, в частности творение человечества небом и землей. Мужчина и женщина создают ребенка в результате своих взаимоотношений; небо и земля, Ян и Инь также рассматриваются не как существующие по отдельности, но как взаимодействующие и производящие новое, третье качество. Все это называется «Три Силы», или санъ цай (см. рис. l-4i).

Первая, нижняя черта триграммы — это яо земли, средняя черта — яо человека, а верхняя черта —яо неба. Когда мы рассматриваем гексаграмму (в которой шесть черт), то принимаем две нижние черты за яо земли, две средние — за яо человека, а две верх­ние — за яо неба.

Добавление третьей позиции символизирует значительность присутствия человека во вселенной. Поскольку основной интерес для Дао И-цзина всегда представляли отно­шения между людьми, понятно, что самое важное приложение восьми триграмм —это описание общественных отношений. Простейшее общество — это семья, состоящая из

33

отца, матери и детей. Отец отождествляется с Цянь, мать — с Кунь, а оставшиеся шесть триграмм — это трое сыновей и три дочери.

Чтобы получить «трех сыновей», мы представляем себе, как триграмма Цянь смешивается с триграммой Кунь и отдает ей одну из своих янских черт (см. рис. l-4j).

Когда мы производим от Цянь и Кунь триграммы трех дочерей, мы представляем себе, как Кунь смешивается с Цянь, отдавая при этом одну из своих иньских черт (см. рис. 1-4к).

Для облегчения понимания гексаграмм мы должны приписать некие значения каж­дой из восьми триграмм. Эволюцию этих значений можно уяснить, рассмотрев распо­ложение хоу тянь, которое использовалось для разработки китайского календаря. Каж­дое время года имеет свою триграмму. Если мы вспомним, какие события происходят в

 

34

каждое время года и как они влияют на нашу жизнь и наше настроение, то очень легко сможем определить значение соответствующей триграммы.

Так, если Цянь соответствует поздней осени и ранней зиме, мы можем представить себе дерево, которое росло все лето, а теперь сбросило листья и втянуло все свои соки вниз, в корень. Рассмотрев это и другие явления поздней осени, мы можем создать образ силы и полноты ресурсов. Это и есть то, что мы называем Цянь.

Если мы вернемся на один шаг назад, в раннюю осень, то увидим крестьянскую семью, в поте лица собирающую богатый урожай и старающуюся успеть до конца теп­лого бабьего лета. У нас останется ощущение энергичной радости, и это то, что мы называем Дуй.

Если же мы сделаем шаг вперед после Цянь, то нас ожидает мертвая зима, время, когда неосторожного человека поджидают скрытые опасности, когда можно, за­блудившись в пургу, замерзнуть... Мы называем эту фазу Кань.

В следующих таблицах приводятся некоторые из традиционных атрибутов восьми триграмм, а также их соответствия — части тела, времена года, периоды времени и т. д. Все эти данные взяты не «с потолка». Они были собраны в течение многих веков наблю­дений и подтверждены методом проб и ошибок; и к ним вполне возможно добавить некоторые современные параллели. Например, Кунь в целом представляет деятельность реактивного типа, то, что называется «работой». Время Кунь — с 13 до 17 часов. Совре­менные исследователи биоритмов, совершенно независимо от И-цзина, открыли, что именно эта часть суток является периодом, когда человек наиболее успешно справляет­ся со сложной работой.

Ученик должен запомнить эту таблицу и постараться осмыслить каждую ее часть. Это полезно для саморазвития, так как связи не всегда лежат на поверхности. Например, дикий кабан часто нападает на путника, молниеносно вырываясь из засады. Это пред­ставлено триграммой Кань. Собаки тысячи лет были защитниками человека и сторо­жами его дома — вот почему они связаны с Гэнь. Некоторые из атрибутов триграмм — например, связь Чжэнь с человеческой печенью — были определены специализирован­ными отраслями знания, и их трудно понять без предварительного изучения этих наук. Но большая часть атрибутов объясняется простым здравым смыслом. Изучение этих основополагающих символов, их действий и связей с другими вещами позволит вам развить свое творческое восприятие и многое узнать.

При изучении таблиц нужно сохранять открытое состояние ума и не искать единственных и неизменных объяснений. К примеру, гостиница — это Гэнь, потому что здесь люди останавливаются на ночь и пребывают неактивными. Но если при гостинице есть ночной клуб, то здесь нужно ожидать проявления аспекта Дуй.

35

36

Разное:

1-5

Структура И-цзина

И-цзин в том виде, в каком мы его знаем, разрабатывался на протяжении не­скольких тысячелетий, причем основной вклад в этот процесс внесли четыре человека. Первым был Фу Си (t£ Ц 2953—2838 гг. до н. э.), который начертил гексаграммы и дал им названия. Затем Вэнь-ван (ЙЗЕ), основатель династии Чжоу (1150—249 гг. дон. э.), дал объяснение к каждой из 64 гексаграмм. Каждую гексаграмму сопровождает краткий текст, содержащий некое суждение или совет. Этот текст называется гуа цы (M- ffi). Сын Вэнь-вана, Чжоу-гун, добавил еще один текст к каждой гексаграмме, в котором исследу­ется значение каждой из шести черт по отдельности. Эти объяснения называются яо цы (X Ш ). Наконец, Конфуций (550—478 гг. до н. э.), посвятивший всю свою жизнь изучению И-цзина, добавил к нему общие философские комментарии и частные ком­ментарии к гексаграммам..Его тексты называются чжанями, или «приложениями» Щ, из «десяти крыльев» ( +Щ шии).

Рассмотрим в качестве примера первую гексаграмму И-цзина:

1. Цянь ( ijr£ ) = (символ)

Гексаграмма, начертанная и поименованная Фу Си.

2.Гуа цы (ЙЭЕ*МВ )

ft ' я#т& о

Изначальное свершение; благоприятна стойкость.

Эти четыре иероглифа* представляют собой объяснение значения всей гекса­граммы Цянь, данное Вэнь-ваном.

3. Яо цы ( х Ш )

Ниже следуют объяснения, данные Чжоу-гуном относительно значения каждого яо:

* В данном примере автор приводит текст гуа цы и яо цы только на китайском языке. Мы сочли полезным поместить здесь же их дословный перевод из книги Ю. К. Щуцкого.

---

Дата добавления: 2019-11-25; просмотров: 206; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!