Глава 1 ПОДНИМАЯ ЗАВЕСУ ТАЙНЫ 7 страница

⇐ ПредыдущаяСтр 7 из 14Следующая ⇒

После молитвы мы бросаем два шэн гуа на пол. Если оба они упадут одной и той же стороной вверх, это значит, что время еще не пришло. В этом случае мы спокойно садимся и ждем некоторое время, а затем бросаем шэн гуа снова. Если они снова скажут «нет», по-видимому, лучше на этом закончить ритуал и прийти в другой раз.

Если один шэн гуа упал выпуклой стороной вверх, а другой — выпуклой стороной вниз, то можно продолжать. Открываем ду, вынимаем палочки из черного мешочка и разворачиваем красный шелк. Держим 50 палочек обеими руками и описываем ими круг в воздухе, над благовониями.

Затем мы вытаскиваем одну из 50 палочек и помещаем ее в кувшин. Это действие символизирует переход от Уцзи к Тайцзи. Одна палочка представляет состояние Тайцзи, источник Инь и Ян и всех перемен, которые происходят из него. Мы не трогаем эту палочку, пока не закончим все гадания.

Затем разделяем оставшиеся 49 палочек на два пучка — не отсчитывая, а просто взяв часть в правую руку, а часть — в левую. Мы кладем левый пучок влево от кувшина, а правый — вправо от кувшина. Эти два пучка представляют Два Символа, или Лян и (см. рис. 2-1с).

Теперь надо взять одну палочку из правого пучка и поместить ее между мизинцем и безымянным пальцем левой руки. Затем из правого пучка мы берем по две палочки за

раз, пока не получим четыре пучка по две палочки (всего восемь палочек). Две палочки представляют Две Формы, Лян и, или Инь и Ян. Четыре пучка по две палочки представляют Четыре Символа, или Сы сян. Вся группа из восьми палочек представляет Восемь Триграмм, или Ба гуа.

После того как мы отделили таким образом первые восемь палочек, повторяем эту процедуру сначала, снова делая четыре пучка по две палочки (всего восемь палочек). Мы продолжаем делать это, пока не получим остаток от 0 до 7 палочек, иначе говоря, пока не останется количество палочек, недостаточное для того, чтобы сделать четыре пучка по две палочки. К этому остатку мы добавляем одну палочку (ту, которая находилась в левой руке), и общее число дает нам номер внутренней триграммы (от одного до восьми). Триграммы нумеруются следующим образом:

Например, если мы получаем в остатке 2 палочки и добавляем одну палочку из левой руки, наше число будет «3». Сверившись с вышеприведенной таблицей, мы определяем, что наша внутренняя триграмма —Ли ( ⁼"⁼)-

Теперь мы переворачиваем три нижние дощечки-яо и вместо гексаграммы Тай получаем новую фигуру, как показано на рис. 2-2d_v

Получив внутреннюю триграмму, мы собираем вместе все 49 палочек и повторяем весь процесс снова. На этот раз, однако, отбираем палочку из левого пучка. Взяв одну палочку из левого пучка и зажав ее между мизинцем и безымянным пальцем левой руки, начинаем отсчитывать палочки по две и делаем это до тех пор, пока можно получать полные группы по восемь палочек (четыре пучка по две палочки). И снова остаток плюс та палочка, что была в руке, дадут нам число от одного до восьми. Это номер нашей внешней триграммы. Например, если осталось шесть палочек, мы добавляем одну и получаем число «7». По таблице это триграмма Гэнь (й). Мы переворачиваем верхнюю дощечку-яо, чтобы получить внешнюю триграмму Гэнь (см. рис. 2-2е).

И вот у нас есть гексаграмма. Собираем 49 палочек в третий раз. Снова делим их на два пучка, один кладем слева, а один справа от кувшина. На этот раз, отсчитывая из правого пучка по две палочки, мы создаем группы не по восемь палочек, а по шесть (т. е. три пучка по две палочки). Мы откладываем столько групп по шесть палочек, сколько возможно, пока не получим остаток от нуля до пяти. Это число плюс тя палочка, что оставалась в левой руке, дадут нам так называемое «движущееся яо» (Ш Я. бянь яо).

Номер бянь яо указывает нам, какое яо изменит свое значение на противоположное. Когда это изменение сделано, образуется новая гексаграмма, которая называется чжи iya ( i. i\- )исходной гексаграммы.

Например, если наш остаток равняется 4, прибавляя одну палочку из левой руки, мы получаем бянь яо равное 5.

Поэтому мы изменяем пятое яо нашей гексаграммы, как показано на рис. 2-2f.

В итоге мы имеем две гексаграммы. На этом гадание заканчивается. Мы спросили, и природа ответила.

Теперь можно воспользоваться нашими письменными принадлежностями и записать результаты гадания. Изучая результаты и размышляя, какое отношение они имеют к нам (т. е. проводя истолкование), мы практикуем такой же спокойный и серьезный подход, как и при гадании.

В раннеханьский период (206 г. до н. э. — 24 г. н. э.) Цзин Фан ввел в употребление другой метод гадания, в котором используются три китайские монеты (см. рис. 2-2g).

В этом методе мы используем три монеты (за неимением китайских можно взять любые другие). Лучше взять новые монеты или хорошенько почистить и отполировать бывшие в употреблении, чтобы подготовить их к новой роли. Монеты хранятся в цилиндрическом футлярчике с плотно прилегающей крышкой. Футляр имеет 3-4 дюйма в диаметре и высоту 4-6 дюймов. При гадании мы также следуем ритуалу, но в роли дуу нас выступает футляр для монет. Мы встряхиваем футляр и выбрасываем монеты на стол. Результат истолковывается следующим образом:

• Две решки: Чай (ffi ), записываются как « » » и обозначают Ян.

• Два орла: Дань (Щ ), записываются как « / v> и обозначают Инь.

• Три орла: Цзяо (3£ ), записываются как « X » и обозначают старую Инь, которая превращается в Ян.

• Три решки: Чжун ( Ш )> записываются как « S » и обозначают старый Ян, который превращается в Инь.

Первое бросание определяет первое яо, и так далее. Например:

После трех бросаний мы получаем нашу внутреннюю триграмму. Тут останавливаемся и повторяем нашу молитву. Затем получаем внешнюю триграмму и совершаем истолкование.

Вы, вероятно, заметили, что этот метод иногда может дать нам для истолкования только одну гексаграмму без бянь яо, а иногда —две гексаграммы, причем изменяться могут все шесть яо. В целом мы получаем результат гораздо более сложный и требующий более тщательного обдумывания и истолкования, чем при гадании со стеблями тысячелистника.

Те, кто уже достиг определенных успехов в изучении И-цзина, могут усложнить это классическое гадание, применяя дополнительные гадательные указатели, которые называются Десять Небесных Стволов (Зс ^ тянь гань), Двенадцать Земных Ветвей (ЙЁЗ: ди чжи) и Пять Элементов ( ILfjycuH). При этом учитываются календарные и другие факторы.

Знание этих методов является редкостью даже среди китайцев. Если простое гадание — арифметика, то эти методы можно назвать высшей математикой. Но если мы можем ответить на свои вопросы простым способом, то не прибегаем к более сложным. Как бы то ни было, эти усложненные формы свидетельствуют о том, что получение гадательного результата из сферы Тайцзи можно выполнить на любом уровне сложности.

2-3

Ключ к здравому толкованию

Настало время поговорить о том, как следует толковать наше гадание применительно к вопросу, который мы ставили. Для этого мы обращаемся к гуа цы Вэнь-вана и яо цы Чжоу-гуна.

Эти тексты — скорее очерки или конспекты, чем подробные объяснения. Такого рода «краткие сводки» весьма распространены в нашей жизни. Например, включите телевизор, и вы услышите, как телеведущий подает новости в кратком изложении: «Молодой человек спас утопающего». Вы сразу же узнаете очень много об этом случае. Вы приходите в свой офис и видите, как жена начальника буквально пожирает взглядом симпатичную новую секретаршу. Вам не нужно никаких комментариев, чтобы понять, что здесь происходит. Вы видите на улице двух мужчин, уставившихся друг на друга и подавшихся всем телом вперед. Один из них поднял кулак. Вы сразу понимаете, что вы видите. Каждый день вы попадаете во множество ситуаций, когда один лишь взгляд на вещи говорит вам: «что-то происходит», и вы сразу понимаете увиденное в объеме, достаточном для удовлетворения вашего любопытства.

Вы можете возразить, что люди не всегда прочитывают ситуацию правильно и могут в результате попадать в неловкое положение. Но если разобраться в этих неловких положениях, мы часто обнаруживаем, что они происходят тогда, когда мы не были бдительны и читали знаки невнимательно. Гадание по И-цзину как раз и учит нас делать это тщательно и систематическим способом. Поскольку И-цзин говорит о будущем, он также учит нас использовать свое воображение, чтобы эффективно готовиться к этому будущему.

В качестве иллюстрации к вышесказанному давайте подробнее разберем сам процесс гадания. Мы будем называть гексаграмму, которую используем для гадания, бэнъ гуа{ ;& £|-)> то есть «исходной гексаграммой». Возьмем для примера первую гексаграмму, Цянь:

Из нашего гуа цы мы знаем, что Цянь —это творчество (созидательность), а также небо. Его образ — шесть драконов, управляющих небесами. Его символ включает в себя все. Затем мы переходим к яо цы и ищем высказывание («афоризм») для изменяющегося яо. Если изменяющееся яо — первое, то мы читаем: «Дракон лежит под водой». Мы знаем, что дракон активен в небе, поэтому этот афоризм легко интерпретировать как «сейчас, в начале, время не благоприятно для любой деятельности». Итак, мы будем

бдительно ждать, как кот ждет мышь, пока не увидим, что вещи начинают раскрываться перед нами.

Если изменяется не первое, а второе яо, мы прочтем: «Дракон в поле. Время благоприятно для встречи с влиятельным человеком». Теперь мы знаем, что вся ситуация благоприятна и настало время активно действовать.

Наши интерпретации должны оставаться близкими к тому, что нам предлагается, и одновременно быть применимыми к нашей ситуации. Если вы ищете работу, то во втором яо легко увидеть, что вам пора отправляться на собеседование с работодателем. Но предположим, что вы работаете над личным творческим проектом, и работаете совершенно один! Кто же эта влиятельная персона? Здесь «влиятельный человек» — это ваше собственное вдохновение — качество, к которому вы иногда имеете свободный доступ, а иногда нет. Это своего рода влиятельная персона, которая может отнестись к вашим нуждам либо с пониманием, либо безо всякого внимания.

Из этих двух яо мы можем видеть, как незначительная перемена создает для нас совершенно другую ситуацию. Как только мы получили нашу гексаграмму и изменяющееся яо, наша сцена готова к драматическому представлению.

Каждая ситуация имеет начало, середину, где все находится в действии, и завершение. Чтобы найти активную середину, мы создаем новую гексаграмму, называемую ху гуа (СЖ.Щ- ). Для этого мы расчленяем нашу старую гексаграмму и используем черты номер два, три и четыре в качестве нижней триграммы новой гексаграммы, а черты номер три, четыре и пять — в качестве верхней триграммы (см. рис. 2-За).

Поскольку ху гуа составляется из четырех внутренних черт бэнь гуа, можно построить только 16 различных ху гуа (общее число возможных комбинаций этих четырех черт). Важность ху гуа становится понятной, если учесть, что третья и четвертая черты бэнь гуа относятся к человеку, а при расширении они образуют четыре из шести черт ху гуа. Инь-Ян второго и третьего яо гексаграммы ху гуа — такие же самые, как Инь-Ян четвертого и пятого яо, поскольку и те и другие соответствуют чертам номер три и четыре первоначальной гексаграммы, или бэнь гуа.

Если ху гуа производится от гексаграммы Цянь, мы получаем необычную ситуацию — ху гуа полностью совпадает с бэнь гуа. Это очень хорошо в целом, но очень неудобно при запросе о здоровье.

Ху гуа может указывать на «внутреннюю ситуацию», которая во многом отличается от четко описанного начала. Предположим, что вы видите вполне определенную и ясную ситуацию, решаете включиться в нее, но в тот момент, когда вы включаетесь, все немного смещается и меняется. Это происходит потому, что, когда вы входите в ситуацию, вы привносите в нее нечто новое.

Здесь, в середине, мы следуем тому, что предлагает ху гуа. Но мы также не должны забывать о том, что это — переходное состояние. Например, это может быть плохая гексаграмма, но все остальное гадание говорит нам, что общий результат хороший. Тогда мы знаем, что мы должны быть терпеливыми и не упускать свой шанс. Может быть, мы начнем свой день с чувством, что наши планы рушатся, и не будем ждать от него ничего хорошего; но мы приступим к работе и вечером, оглянувшись назад, осознаем, что положение каким-то образом «прояснилось» и мы довольно хорошо справились со своими делами благодаря настойчивости.

Можно понять и противоположную ситуацию, когда в середине все как будто бы хорошо, но в конце мы сталкиваемся со всевозможными превратностями. Эта ситуация напоминает благоприятную ху гуа при неблагоприятном завершении части гадания. Поскольку мы узнаем о ней заблаговременно, мы избегаем больших потерь, и перемена фортуны не расстраивает нас и не отбрасывает назад. Мы принимаемся «ковать железо, пока горячо» и используем середину, чтобы позаботиться о себе самыми разнообразными способами и не позволить плохому исходу ситуации ограничить наши возможности. И когда фортуна поворачивается к нам спиной, мы быстро сворачиваем свои позитивные усилия и настраиваемся на самый мудрый способ преодоления трудностей. Таким образом даже при неудаче мы выигрываем больше, чем какой-нибудь «баловень судьбы», который растрачивает все свое везение по беспечности или по вине своих неумеренных эмоций.

Мы выясняем последнюю стадию ситуации, используя подвижное яо для построения новой гексаграммы, которую мы называем чжи гуа ( £ *(• , «производная гексаграмма»). Мы располагаем все три гексаграммы (бэнь, ху и чжи) по порядку, как на рис. 2-Зb.

Эти три гексаграммы дают нам полный результат, и мы можем интерпретировать его, обращаясь к толкованиям для каждой гексаграммы и для подвижного яо. Но в даосской философии есть и другие методы, которые можно применить к гаданию, чтобы лучше понять детали.

Для начала мы можем изучить даосский принцип взаимосвязи, называемый принципом Пяти Элементов (у син). Пять Элементов были описаны китайскими натуралистами более 2000 лет назад. В западном понимании «элементы» представляют собой нечто материальное; китайцы же рассматривают их скорее как некие динамические процессы.

Так, в «воде» важны свойства смачивания и стремления вниз. «Огонь» греет и стремится вверх. «Дерево» придает физическим массам изогнутые и прямые формы. «Металл» можно разливать как жидкость, которая затем затвердевает. «Земля» питает растения и обеспечивает опору для всего.

Пять Элементов можно использовать для классификации активных явлений, точно так же, как мы используем Восемь Триграмм для классификации всех вещей при гадании. Пять Элементов также использовали для представления активных энергий в сложных системах с большим количеством внутренних связей. Например, в китайской медицине модель Пяти Элементов описывает взаимосвязи различных органов и частей тела, показывая, как слабость или избыток того или иного элемента в одном органе может вызвать болезнь или разрушение в совершенно другом месте. При применении Пяти Элементов для описания чего-либо такого же сложного, как, например, живой человек, следует всегда помнить, что они представляют собой организованную, но постоянно колеблющуюся систему. Элементарное понятие об этой системе дают четыре ее основных принципа, проиллюстрированных на рис. 2-Зс.

Эти четыре принципа изображены стрелками на диаграмме. Во взаимном порождении ( Й &. сян шэн) один элемент питает и поддерживает «дочерний» элемент в цикле по направлению часовой стрелки. Мы видим, что дерево питает огонь, огонь производит землю в виде пепла, земля является источником металлов, металлы конденсируют на себе воду в форме капель росы или изморози, вода питает растения (дерево). Эти простые примеры помогут вам запомнить отношения взаимного порождения.

В дополнение ко взаимному порождению существует принцип взаимной близости (ШШ сян цинь). Здесь мы говорим о том, что каждый элемент близок или стремится к поддерживающему его элементу, как дитя стремится к своей матери.

Принцип взаимного разрушения (й кэ) гласит, что один элемент ограничивает, контролирует или полностью разрушает проявление другого. Подумайте о том, как вода уничтожает огонь, корни дерева разрыхляют почву, огонь своим жаром плавит металл, дамбы из земли преграждают путь воде, а металлические инструменты рубят и режут дерево. Дополнительным ко взаимному разрушению является принцип взаимной боязни (ijgjg сян цзюй).

Изучая примеры из реальной жизни, мы должны представить себе разнообразные возможные значения кэ, или разрушения, и шэн, или порождения, и выбрать подходящее значение. Рассматривая практические примеры и тренируя свое воображение, мы можем понемногу развивать свое понимание.

Кэ, например, может представлять собой полное разрушение. Но оно может проявляться и в более умеренной форме — как блокирование без разрушения. Оно может быть и еще умереннее — например, один человек может блокировать поведение другого из добрых побуждений. Так мать применяет кэ к ребенку, не разрешая ему гулять на людной улице, где он встретится с гораздо худшим кэ.

Ее мотивом является шэн, любовь и защита. Но этот конкретный акт запрещения не является шэн. Если вы думаете иначе, посмотрите на ребенка, который плачет и выражает свое негодование. Он, кстати, демонстрирует действие принципа несовместимости, или боязни (цзюй).

Предположим, при гадании вы обнаружили, что некий человек обладает силой кэ по отношению к вам в некоторой части ситуации. Какого рода это кэ? Ответа на этот вопрос вы не найдете в гадании, поскольку он уже есть в вас самих. Ведь вы изучили людей на своем личном опыте и знаете, чего от них ждать, когда у них есть власть над вами.

Дата добавления: 2019-11-25; просмотров: 181; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

⇐ Предыдущая 2 3 4 5 678 9 10 11 Следующая ⇒

Мы поможем в написании ваших работ!