Глава 1 ПОДНИМАЯ ЗАВЕСУ ТАЙНЫ 8 страница



Чтобы применять Пять Элементов в гадании, мы вводим еще один принцип взаи­моотношений, который называется ти юн (данные иероглифы переводятся как «суб­станция» и «функция» или «тело» и «применение»). В целом, нижняя, или внутренняя, триграмма отождествляется как обладающая качеством ти (Ш ), а верхняя, или внеш­няя, качеством юн (ЯЗ). Чтобы понять, что такое ти и юн, рассмотрим несколько при­меров.

Представьте себе металлическую раму с мотором, колесами, рулевыми тягами и другими средствами управления — короче говоря, шасси автомобиля. Это ти.

На это шасси можно поставить различные виды кузова. С одним кузовом у нас получится бронемашина, с другим — «скорая помощь», с третьим — спортивная машина, с четвертым — мини-фургон для семейного отдыха, и т. д. Это юн данного автошасси.

Сопоставляя эти два качества, мы замечаем, что часть, относящаяся к ти, всегда относительно проста, а юн может быть разнообразным и сложным.

Другой пример: ти — это то, что мы получаем при рождении, или естественное; юн — это то, что мы имеем сейчас, или сделанное. Это юн происходит от культуры, в которой мы живем, а также от наших свободных действий и от привычек, которые сложились на их основе. Мы все начинаем с примерно одним и тем же простым ти; и мы все имеем весьма различное юн (см. нашу книгу «Дао медитации», 1983).

Несомненно, ти делает возможным возникновение юн, но и юн оказывает влияние на ти. Если автошасси должно нести на себе броню, мы будем укреплять раму; если это

68

будет спортивная машина, мы будем использовать легкие металлические конструкции, применяемые в самолетах. Можно смотреть на все это следующим образом: ти — это главное действующее лицо пьесы, а юн — это все остальные персонажи. Без ти юн потеряет большую часть своего смысла и свою точку приложения. Но, вместе с тем, действия юн определяют, куда будет двигаться ти и как будет развиваться пьеса.

Ти и юн могут иметь очень важное значение при гадании, поскольку они могут быть гармоничными или негармоничными, как это видно из следующих примеров:

 

ТИ ЮН ОТНОШЕНИЕ
Вода Рыба Хорошее
Вода Огонь Конфликт
Вода Стакан Соответствие
Вода Грядка Дополнение

Вы можете возразить: «Но ведь воду наливают в стакан, а не наоборот. Так почему же стакан — это юн, а не ти?"Конечно же, воду наливают в стакан. Но если мы рас­смотрим ситуацию более внимательно, то увидим, что вода появилась первой, а ста­кан — это часть того юн, которое окружает воду. Однако если мы захотим исследовать стакан, мы назовем стакан ти, и тогда вода, вино и другие жидкости превратятся в юн этого стакана.

Когда мы применяем ти и юн к нашему гаданию на шести триграммах, все силы организуются в две группы. Для этого мы выбираем одну из триграмм первой гекса­граммы или бэнь гуа в качестве ти.

Если в гексаграмме нет подвижных яо, ти — это внутренняя триграмма. Если в каждой из триграмм есть одинаковое количество подвижных яо, то ти будет опять же внутренняя триграмма (см. рис. 2-3d).

Когда в одной из триграмм больше подвижных яо, чем в другой, мы выбираем более спокойную триграмму, как показано на рис. 2-Зе, и называем ее ти гуа.

Ти гуа — это движущая сила нашего гадания. Это мы, если мы гадаем для себя, или же тот человек или та группа людей, который представляет для нас основной интерес за пределами наших личных обстоятельств.

69


Получив ти гуа, мы помечаем все другие триграммы как юн гуа (см. рис. 2-3f).


Посмотрите на диаграмму. Ти (триграмма Ли) повторяется во внешней триграмме чжи гуа (также Ли). Это всегда наблюдается при гадании с одним подвижным яо.

Посмотрите снова. Мы видим, что четыре других юн — Ли, Кань, Чжэнь и Дуй — не все разные.

Мы используем этот анализ для определения относительной силы ти и юн. Ти имеет двух друзей в лице Ли-юн. Дуй-юн не имеет ни одного такого друга. Мы считаем, что триграмма Дуй (юн первой гексаграммы) имеет меньшую силу, так как повторение триграмм накапливает энергию.

Если бы из пяти юн-триграмм две или больше были Дуй, мы могли бы сказать, что юн сильнее, чем ти.

Такой анализ полезен, но мы продвинемся гораздо глубже, введя Пять Элементов. Для этого мы берем Восемь Триграмм и соотносим каждую из них с одним из Элемен­тов, как показано на рис. 2-3g.

Теперь наши Восемь Триграмм динамически взаимосвязаны. Прежде всего, есть такие, которые попарно связаны с одним и тем же элементом — Кунь и Гэнь, Сюнь и Чжэнь, Цянь и Дуй. Мы относимся к ним как к своего рода близнецам. Каждый имеет свою собственную личность, но они всегда вместе.

70

Давайте теперь рассмотрим еще один гадательный пример с ти и юн и зададимся вопросом: имеются ли в этом случае «друзья» у ти и юн (рис. 2-3h)? Вы ответите на этот вопрос, если заметите, что каждая триграмма помечена своим положением среди Пяти Элементов.

Мы сразу же видим, что ти имеет друзей и что Металл образует группу из трех триграмм. Юн не сочетается ни с чем, поскольку Дерева здесь больше нет. Итак, ти сильнее, чем юн.

Но у нас есть еще один принцип, относящийся к Пяти Элементам, — Металл-ww разрушает Дерево-юн!

Это отношение взаимного разрушения, или кэ. Мы обозначим его стрелкой -».

Если мы захотим обозначить отношение взаимного порождения, или шэн, мы будем рисовать стрелку =>.

Интерпретируя все эти отношения, мы отмечаем следующее. Если ти разрушает юн, это хорошо. Если юн разрушает ти, это плохо. Тут речь идет вот о чем: если на пути ти становится нечто, отвлекающее от конечной цели, ти должно быть в состоянии удалить или нейтрализовать это нечто. Если телевизор в соседней комнате отвлекает вас от занятий, вы можете закрыть дверь. Вы «разрушаете» (кэ) телевизор. Хорошо, когда есть такая возможность.

Но если у вас нет власти, если кто-то может войти в комнату, где вы занимаетесь, и включить телевизор, это плохо.

В терминах шэн, или порождения, положение такое. Если юн «порождает» ти, это хорошо. Если ти порождает юн, это плохо. Так, если у вас есть помощники в ваших делах, это хорошо. А теперь предположим, что вы связаны обязательствами помогать разным людям, и они могут вызывать вас и отвлекать вас от вашей собственной работы. Естественно, для ти (то есть для вас лично) это не очень хорошо.

Вернемся теперь к нашему примеру и на этот раз нарисуем в диаграмме отношения кэ и шэн (рис. 2-3i).

Теперь мы видим целую драму! Бэнь гуа, ху гуа, чжи гуа — все они имеют некие отношения с ти.

Однако не всякое гадание способно породить это особое отношение в бэнь гуа. Применимо ли оно в данном конкретном случае, можно определить простой проверкой вопроса, который мы задали при гадании.

Предположим, что оно применимо в вышеуказанном случае, и обобщим все, что нам дают наши различные методы:

1. Ти гораздо сильнее, чем юн.

2. Бэнь гуа — хорошо. Ти подавляет юн.

3. Ху гуа — плохо, но беда не гарантирована. Юн подавляет ти, но ти гораздо сильнее, поэтому оно имеет шанс выстоять.

4. Чжи гуа —хорошо. Юн земли поддерживает ти металла.
Все хорошо, что хорошо кончается.

Теперь мы видим, как надо связывать ти гуа с различными юн гуа. Если ти гуа — огонь, а юн гуа —дерево, то юн гуа порождает или поддерживает ти гуа. Это напоминает

72

человека, который хочет организовать некий проект и который обнаруживает, что другие готовы поддерживать его и помогать в решении задачи. В этой ситуации ти гуа чувствует близость к юн гуа.

Если же, однако, юн гуа — огонь, а ти гуа — дерево, это указывает на то, что дела идут неправильно, как если бы злому человеку дали нож или начальник наделил большими полномочиями заместителя, использующего власть в личных целях и дово­дящего работу до полного развала. Мы отмечаем здесь, что юн гуа притягивается к ти гуа. Но это — тяготение лисы к курятнику.

Если ти гуа — огонь, а юн гуа — металл, то ти гуа контролирует юн гуа. Юн гуа подобно служащему, который старательно работает, поскольку знает, что он может быть понижен в должности, или студенту, который преклоняется перед энергичностью своего преподавателя, глубоко его уважает и вникает в его уроки.

Если эти роли поменять знаками, то ти гуа становится подобно человеку, который собирается ехать на лошади, а лошадь сбрасывает его на землю. Воздействия идут в неправильном направлении, и что бы ти гуа ни стремилось осуществить, юн гуа ослаб­ляет его и противодействует ему.

Поскольку в конкретных случаях могут быть задействованы различные наборы эле­ментов и триграмм, можно получить большое количество точных деталей ситуации.

Кроме того, мы можем получить комбинацию хороших и плохих факторов. Пос­кольку они приходят в разное время, мы можем учиться изменяться со временем. В каждом случае мы применяем наше знание к конкретной ситуации. К примеру, если вы планируете начать свой бизнес, а прорицание говорит: «очень плохо в начале, потом — хорошо» — тщательно оцените свои финансовые резервы! Если их не хватает даже для того, чтобы начать дело, то вы можете полностью разориться уже в начале и никогда не дойти до «потом».

Если гадание показывает плохую ситуацию, детали могут подсказать нам, чего в точности следует остерегаться. Если гадание показывает очень благоприятную ситуа­цию, мы знаем, что успех к нам придет, если мы будем вести себя разумно. Учтите, что неправильное поведение способно свести на нет все наши успехи. Человек, наделенный властью, может быть бездумно жесток и несправедлив и создать новую ситуацию, кото­рая обратится против него.

Но, если все это так, мы можем спросить: «Какой смысл в получении благоприятно­го прорицания, если мы чувствуем, что не в состоянии его осуществить?» Тут надо поразмышлять о том, что, если у нас есть слабости, у нас также есть и потенциал для их исправления. Хорошее прорицание указывает время, когда мы можем начать работу над этими исправлениями и добиться чего-то реального. Если мы будем делать это снова и снова, то изменимся и станем лучше.

Вернемся сейчас к нашему примеру с гексаграммой Цянь (рис. 2-3j).

Для начала отметим, что ти-металл имеет четыре подобных ему юн, и это придает ему огромную силу. В последней триграмме металл контролирует дерево. Таким обра­зом, общее прорицание — благоприятное.

Рассмотрим другой пример (рис. 2-Зк). Мы видим, что здесь в конечном результате ти-металл контролируется юн-огнем.

Но ти имеет четыре идентичные триграммы Цянь, которые делают его мощным. С этим огнем-антагонистом и очень сильными Цянь мы можем предсказать вероятность

73

битвы, исход которой неясен. Такая ситуация может сложиться в коллективе, где все вас одобряют, кроме одного очень влиятельного человека, который противостоит вам.

Творчески применяя эту форму гадания, мы можем учиться новым подходам к жизни. Но при этом мы работаем с конечными результатами трудов составителей И-цзина (то есть с «афоризмами» к гексаграммам и отдельным чертам). В какой-то момент каждый из нас будет подготовлен к тому, чтобы начать постигать, как были получены эти афоризмы. Это очень сложное исследование, но правила его просты и мы должны знать их.

При гадании мы используем понятие «правильной позиции», или чжэн вэй. Для определения правильности позиций мы обозначаем нечетные яо как Ян, а четные как Инь. Таким образом, на яо номер 1, 3 или 5 предпочтительно иметь Ян, и когда эти яо заняты янской чертой, это «правильная позиция», и это благоприятный знак. Когда же яо 1,3 или 5 не заняты янскими чертами, это неблагоприятно. То же самое верно относи­тельно иньских яо под номерами 2, 4 и 6. Благоприятно, когда они заняты иньскими чертами. Это уместное расположение черт. Вышесказанное обобщено на рис. 2-31.

74

     
 



Рис. 2-31


Если вы внимательно посмотрите на яо гексаграммы на рис. 2-Згп, то заметите, что первая черта внутренней триграммы - - Ян (1), а первая черта внешней триграммы — Инь (4). Этот контраст продолжается и с вторыми чертами, Инь и Ян (2 и 5), и с третьими, Ян и Инь (3 и 6). Такие контрасты сродни электрической полярности, и когда они имеют место в конкретной гексаграмме, их взаимное притяжение указывает на наличие хорошей энергии. Такое контрастное сочетание черт называется взаимный отклик сян ин. В примере А на рис. 2-Зт второе яо — иньское, а пятое яо — янское. Обе черты расположены уместно и сочетаются. Это сян ин. В примере В сян ин имеет место с третьим яо (Ян), сочетающимся с шестым яо (Инь). Оба эти яо находятся в уместной позиции.

75

Средняя позиция. Второе и пятое яо занимают средние позиции в двух триграммах. Если их черты расположены уместно и сочетаются друг с другом, это предвещает очень хорошую судьбу. Примеры сочетания и несочетания показаны на рис. 2-Зп.

Мы поймем, почему это так, если вспомним о Трех Силах (Земле, Человеке и Небе). Второе и пятое яо — это яо человека соответственно в нижней и верхней триграммах, и для нас они наиболее важны. Главным делом Конфуция в философии была разработка того, что мы называем «учением о срединном», то есть о середине, о центре — о месте, находящемся посредине между полюсами неба и земли. Как видите, И-цзин — это не математическая формула, дающая простые решения. Мы должны сами соотносить то, что говорят триграммы, с нашей ситуацией. Например, если триграмма имеет янскую черту во втором яо, а иньскую — в пятом яо, мы имеем ситуацию, когда ни одно яо не находится в уместной позиции, но при этом яо сочетаются. Мы должны подумать о том, как это связано с нами. Нам надлежит решить, что хорошо или плохо для нас. Эту ситуацию можно сравнить с проблемой человека, который имеет возможность сделать две карьеры. Он очень любит музыку и мог бы стать музыкантом. Это хорошо. Он также мог бы работать в солидной фирме и зарабатывать большие деньги. Это тоже хорошо. Человек должен сам решить, что для него лучше всего. Так и мы, советуясь с И-цзином, должны сами истолковать то, что он говорит нам.

Но зачем применять столь сложные формы анализа? Мы поймем это, если обратимся к «Трактату о замечаниях к триграммам», или «Шо гуа»:

Когда древние мудрецы создавали И (т. е. И-цзин), его фигуры следовали принципам, лежащим в основе природы людей и вещей, и обязанностям, возложенным на них Небом. Они указывали путь Неба, называя черты иньскими или янскими; [они указывали! путь Земли, [называя их] слабыми (мягкими) или сильными (жесткими); и путь людей, [назы­вая их] доброжелательными или справедливыми. Каждая триграмма охватывала эти Три Силы, а когда [триграмма] удваивалась, то полная форма состояла из шести черт. Было сделано различие между иньскими и янскими строками, которые разнообразно заполнялись сильными или слабыми формами. Так были составлены фигуры всех гексаграмм.

Шесть яо указывают на шесть стадий, необходимых для развития явления. Как говорится в традиционных комментариях к И-цзину, Яо говорит о переменах. Черты-яо соответствуют движениям, происходящим на земле.

В триграммах эти черты находятся в низкой и высокой позициях, и мы определяем их по их составным элементам, Ян или Инь.

Черты смешиваются вместе и возникают изящные формы. Когда такие формы не находятся на подходящих местах, возникают мысли о хорошей или плохой судьбе.

Сейчас вы уже, вероятно, понимаете, почему подвижное яо имеет столь важное значение. Из-за него меняется уместность позиций и сочетание черт. Например, наша ситуация могла бы быть трудной, но земные черты обеих триграмм сочетались, и вот подвижное яо разрушает трудную ситуацию.

Или, допустим, вместо сложного гадания мы получили одну гексаграмму, в которой одна триграмма представляет нас, а другая — человека, который нас интересует. Истол­ковывая две триграммы, мы можем получить картину внутренних отношений, с кон­фликтами и силовыми узлами. Затем мы переходим к подвижному яо и сразу же видим,

76

как перемена в наших обстоятельствах или обстоятельствах интересующего нас челове­ка создает совершенно новую ситуацию, которая может быть лучше или хуже. Напри­мер, в семье муж может получить новую работу, которая подразумевает постоянные командировки, и семья начнет разрушаться. Или, наоборот, возьмем супругов, которые постоянно ссорятся и уже готовы разойтись; но вот они переезжают в новую квартиру, и снова начинают жить в мире и согласии.

Простое гадание требует гораздо более глубокого понимания и интуиции, и оно может устраивать некоторых из нас больше, чем трехчастное* гадание. Нам всем стоит научиться ему, так как иногда оно может быть просто легче, а иногда при трехчастном гадании мы можем не получить ни одного четкого и понятного указания. Тогда мы анализируем черты исходной гексаграммы и приходим к искомому пониманию.


Дата добавления: 2019-11-25; просмотров: 209; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!