Глава 1 ПОДНИМАЯ ЗАВЕСУ ТАЙНЫ 3 страница

Я выражаю особую благодарность следующим людям: Луи Кови, Майнди Шипе, Марше, Розе, Полу, Альбе и Сьюзен Томпсон и, отдельно, д-ру Шошане Адлер за кор­ректуру первой части текста на семинаре в Юрека-Спрингс, штат Арканзас.

Чжоу Цзунхуа 10 декабря 1983 г

.

Глава 1 ПОДНИМАЯ ЗАВЕСУ ТАЙНЫ

1-1

Возвращение к истокам

«И-цзин» ( Ш Ш.), или «Книга Перемен», — это самая древняя книга в Китае и, как некоторые считают, во всем мире. Она является и источником всей китайской культу­ры, и ключом к пониманию всей китайской истории.

Это очевидно для эпохи правления Цинь Ши-хуана (^-fc&iE см. рис. 1-1а), первого императора династии Цинь ( Ш Ш 221-207 гг. до н. э.), который объединил шесть других царств, существовавших на территории страны. Чтобы закрепить это объединение, Цинь Ши-хуан использовал целую серию радикальных мер. Он ввел единый язык и разработал тираническую репрессивную систему, которая, по его мнению, должна была обеспечить вечное царствование его династии. Его стратегия заключалась в искоре­нении всякой учености, чтобы держать людей в состоянии невежества и покорности.

Так, в 215 г. до н. э. он приказал закопать заживо всех ученых, а также разыскать и уничтожить все литературные и философские труды по всей стране, включая и самые почитаемые классические каноны.

И все же одну книгу Цинь Ши-хуан сохранил. Это был И-цзин.

Императору и его чиновникам он был нужен для пред­сказания будущего и для руководства в текущей политике.

Таким образом, И-цзин дошел до нас из далекого прош­лого без каких-либо серьезных потерь. Однако он претерпел постепенную эволюцию, в результате чего появились три разных И-цзина. В эпоху династии Ся ( Д Щ 2205-1766 гг. до н. э.) триграмма Гэнь, обозначавшая гору, была удвоена и стала первой гексаграммой из 64. Такое расположение гек­саграмм было названо Лянь иань (Ш№). В династию Шан ( ЩШ 1766-1150 гг. до н. э.) первой гексаграммой стала удво­енная триграмма Кунь (*$#), символизирующая ждущую семени почву. Такой порядок гексаграмм получил название Гуй цзан {ШШ). Наконец, в династию Чжоу (й$ 1150-249 гг. до н. э.) первой по порядку гексаграммой стала удвоенная триграмма Цянь ($£ й), символ творчества и неба. Это расположение называется Чжоу и (Я 8>). Поскольку в эпохи Ся и Шан письменность еще не была широко распространена (писали тогда, кстати, на панцирях черепах), знание о системах Лянь шань и Гуй цзан, по сути, исчезло ко времени династии Цинь. То, что сохранилось до настоящего времени, — это система Чжоу и, которую мы и знаем как И-цзин или просто И.

18

Китайский иероглиф, которым обозначается слово И («изменение, перемена»), состоит из символов солнца (О ) и луны (J) ). Это сочетание представляет собой основу всего восприятия жизни и мирского опыта, присущего китайской философии. В даль­нейшем мы увидим, как они были формализованы в виде символов Инь и Ян, но за этими символами стоит наблюдаемая действительность.

Прежде всего, солнце и луна — это циклически чередующиеся явления. Солнце восходит, достигает зенита и начинает заходить. Оно исчезает за горизонтом, и появля­ется луна. За луной следует солнце, а потом снова луна. Сначала доминирует одно светило, потом другое.

Кроме того, солнце и луна противоположны по своим качествам. Солнце огромно и невообразимо далеко от нас. Его невероятная энергия несет нам тепло и свет и являет­ся источником жизни на земле. Луна меньше Земли, но она ближе к Земле, чем солнце. Поэтому она вызывает мощные приливы в океанах, а также (и это явление уже исследу­ется современной наукой) в живых организмах. Луна темная и не имеет собственного света. Она светит отраженным светом солнца — ярко, потом тускло, потом снова ярко. В совокупности противоположные качества солнца и луны оказывают сложные и по­стоянно меняющиеся воздействия на жизнь на нашей планете.

Наблюдая взаимодействия этих двух противоположностей, мы приходим к пониманию того, что их контрасты и контрасты подобных им энергий — это и есть то, из чего состоит наша жизнь. Поэтому можно сказать, что солнце и луна не только противоположны друг другу, но и дополняют друг друга.

Чтобы лучше понять, о чем идет речь, возьмите обыкновенную фотографию. Она представляет собой совокупность разных степеней света и темноты. Уберите с фото­графии всю темноту, и что останется? Уберите весь свет, и что тогда?

И-цзин как наука рассматривает все, что мы воспринимаем, делаем, говорим, чув­ствуем, и находит во всем один и тот же контраст противоположных качеств. Если нет контраста — нет ничего. Когда он есть, вещи мира можно увидеть и описать. Наш мир и наша жизнь основаны на деятельности взаимодополняющих качеств, которые сменя­ют друг друга.

Но это происходит только потому, что внутри перемен всегда присутствует посто­янство. Как это понимать? Представьте себе свет, который сияет вечно, без перерыва. Это один вид постоянства. И его легко понять.

Теперь представьте себе свет, который мигает, перемежаясь с темнотой, без какого-либо порядка или четкой периодичности. Такой свет можно воспринимать, но это восприятие не будет иметь никакого смысла. Точно так же мы можем действовать, но никогда не поймем смысла своих действий, если отсутствуют постоянные условия, в которых этот смысл отражался бы для нас.

Наконец, представьте себе свет, который то делается ярче, то затухает до полной темноты, а затем снова делается ярче, и так далее, в бесконечном цикле. Здесь мы видим, что повторение контрастирующих периодов света и темноты стало постоянным циклом. Поскольку цикл движется и демонстрирует разные степени освещенности и затемненности, мы имеем возможность воспринимать. Поскольку один и тот же цикл повторяется снова и снова, восприятие следует некоторым шаблонам, которые мы начинаем выявлять, постепенно приходя таким образом к пониманию всего богатства и всей сложности мира и собственной жизни.

19

Таким образом, постоянство повторяющихся циклов делает возможным все, что мы переживаем и делаем. Эти циклы всегда приносят нам перемены и свободу изме­няться самим — и в то же время они формируют неизменную основу нашей жизни и нашего мира.

Примечательно, что слово И имеет, собственно, три различных значения: цзянъ и ( Ш Щз «легкий, простой») указывает на то, каким простым и легким может казаться наш мир в своей внешней видимости; бянь и (ШМ;) — относится к аспекту непрерывных перемен; и 6у и (Ф М>) — относится к постоянству.

Таким образом, создание книги И началось с точных наблюдений над вселенскими процессами и явлениями нашей повседневной жизни. Эти первичные данные о жизни просты и понятны. Как сказано в «Да чжуань» (;*:Ш , «Великом трактате»):

Цянь ( §£) знает посредством легкости.

Кунь (t$ ) делает вещи просто.

Легкое легко узнать.

Простому просто следовать.

Тот, кого просто узнать, приобретает друзей.

Тот, кому просто следовать, хорошо работает.

Тот, у кого есть друзья, может жить долго.

Тот, кто хорошо работает, может стать великим.

1-2

Мудрость древнего Китая

История создания И-цзина своеобразно изложена в «Да-чжуань» (*Ж):

«В И-цзине есть Тайцзи, или Великий Предел (*8>), который порождает Две Фор­мы, или Лян и (ШШ). Эти Две Формы порождают Четыре Символа, или Сы сян (И Ш), а последние создают Восемь Триграмм, или Ба гуа (л±+)».

Этот фрагмент явно указывает на то, что при изучении И-цзина нам придется сле­довать логическому порядку: сначала уяснить себе значение Тайцзи, а затем понять, как это значение развивается в Лян и, Сы сян и Ба гуа.

Если мы просто читаем толкования и изображения гексаграмм, мы уподобляемся человеку, который пытается узнать о природе большого леса, не изучая его окрестнос­тей. Этот человек видит изобилие значений, сначала одну вещь, потом другую, но он никогда не смотрит дальше деревьев и уходит с сумбурными впечатлениями. Он так и не узнал, что за толстым покровом листьев наверху есть небо или что в одном направ­лении лес скоро кончается, а в другом — начинается чаща.

Итак, сначала нам надо разобраться с Тайцзи. Но здесь И-цзин весьма скрытен: он ничего не сообщает о том, откуда происходит Тайцзи. Его источник, однако, обсуждает­ся в древней китайской философии, где ему дается название Уцзи (ШШ) или Сянь тянь* (5fe3c). Уцзи означает «то, что было до того, как появилась проявленная вселенная». Но возможно ли представить себе такое состояние? Для этого следует рассмотреть несколь­ко небольших примеров Уцзи из повседневной жизни. Ведь китайская философия ут­верждает, что все в нашей жизни действует по тому же принципу, что и Дао вселенной в целом. Микрокосм воистину следует за макрокосмом.

Прежде всего надо уяснить концепцию перемен применительно к Уцзи. Если нет перемен, то из Уцзи не проистекает ничего. Если же существуют перемены или хотя бы возможность перемен, мы говорим, что начинается Тайцзи. Уместно вспомнить, что «И-цзин» в переводе означает «Книга перемен».

Можно увидеть переход от Уцзи к Тайцзи в обыкновенном яблоке. Представьте себе, что яблоко находится в состоянии Уцзи. Оно просто «имеет место». Но вот в ябло­ке развиваются бактерии, и оно начинает гнить. Сначала портится небольшое пятныш­ко, которое даже трудно разглядеть. Потом пятно становится видимым, размером со спичечную головку. И постепенно гниль распространяется, пока не охватывает все яблоко.

Пока было просто яблоко, оно было Уцзи. Но в тот момент, когда бактерии начали портить его, началась стадия Тайцзи.

То же можно увидеть в образовании смерча. Сначала дует только легкий бриз, но торнадо еще нет (Уцзи). Затем ветры усиливаются и начинают дуть по кругу. Вот это и есть Тайцзи смерча. Ветры все усиливаются, и вдруг появляется особый циркулярный ветер, который взметает с земли в воздух опавшие листья и веточки. Наконец, вся окрестная ветровая энергия втягивается в это воронкообразное движение и создается

* Дословно: «раннее, прежнее или предыдущее небо», в отличие от хоу тянь, «позднего, последующего неба». — Зд есь и далее прим. перев.

21

огромная сила. Люди кричат: «Смерч!» — и прячутся в подвалы. Смерч движется мед­ленно, издавая звук десятка скоростных поездов, и разрывает на части все, к чему прикоснется. Дома, деревья и камни втягиваются в его воронку и переносятся иногда на очень далекие расстояния. В некоторой точке, однако, торнадо начинает терять силу и замедляться. Вскоре у него остается совсем немного энергии. И наконец, его уже невоз­можно различить. Все прошло, Тайцзи вернулось к Уцзи.

Все, что мы наблюдаем в жизни, включая и нас самих, следует этой схеме. Пока мы еще не существуем в этом мире, мы — Уцзи. Когда мы рождаемся, то начинается наша стадия Тайцзи. Сначала мы маленькие и слабые. Постепенно мы вырастаем, становимся сильными и проживаем наши зрелые годы. Наконец, мы умираем, и материя, из кото­рой были сформированы наши тела, рассеивается, как те ветры, из которых складывал­ся торнадо. Мы возвращаемся в Уцзи.

Когда Уцзи превращается в Тайцзи и вещь существует и доступна наблюдению, начинается двойственность. Всегда, когда вещь существует, часть ее изменяется, а часть остается без изменений. Например, у яблока одна часть остается хорошей и ее можно есть, а другая часть — испорчена. В случае же с торнадо часть атмосферы втягивается в смерч, а часть остается незатронутой.

Мы можем назвать неизменяющуюся часть Инь, а изменяющуюся часть — Ян. В китайской символике окружность (О) представляет Ян, а сплошной черный круг (•) представляет Инь. В другой системе обозначений Инь обозначается прерывистой линией (- -), а Ян —сплошной (—). Собственно говоря, совсем неважно, как обозначать Инь и Ян, — можно было бы и поменять знаки местами. Важно понимать основные характеристики двойственности: где есть Инь, там есть также и Ян, и наоборот.

Например, существуют мужчины и женщины. Можно сказать, что мужской харак­тер — энергичный и горячий, как огонь, а женский — мягкий и нежный, как вода. Поскольку мы связываем мужчину с огнем, мы говорим, что они оба обладают качест­вом Ян, и соответственно, женщина и вода — это Инь.

Это указывает еще на одно качество Инь и Ян: их можно применить к любому объекту или процессу, наблюдаемому в нашем мире. Они предназначены не для описания какого-то частного объекта, но для всех мыслимых объектов и качеств. Лао-цзы сказал: «Отдельно Инь не может родиться, отдельно Ян не может вырасти»

( ШШФ&, ШШЪШ ).

Там, где есть Ян, всегда должна быть Инь. В этом можно убедиться на примере электричества. Свет, тепло и движение происходят от энергии, текущей между поло­жительным и отрицательным полюсами. Если будет только один полюс, то не будет электричества.

Еще один пример —определение положительного и отрицательного зарядов. Если у нас есть только одна заряженная частица, ее заряд невозможно определить. Это мож­но сделать, только сравнив ее с другой частицей и посмотрев, притягиваются ли они или отталкиваются. Если они отталкиваются, то у них одинаковые заряды, а если притягива­ются, то одна частица — положительная, а другая — отрицательная. Какая же из них какая? Это неважно. Мы просто даем одной из частиц одно название, а другой —другое, со смыслом, противоположным первому названию (в данном случае «плюс» и «минус» или «положительная» и «отрицательная»). И-цзин говорит по этому поводу: «Одна Инь и один Ян составляют Дао»

22

Все вышеизложенное можно проиллюстрировать схемой, которую вы видите на рисунке 1-2а.

На этой схеме мы видим, как Уцзи порождает состояние Тайцзи. Если в начальной стадии Тайцзи нет движения, то его Инь и Ян соединяются, как полюса в электрической

батарее. Но если есть движение, то Инь и Ян разделяются, как полюса той же электрической батареи.

В этом разделении Тайцзи создаются Две Формы (Лян и). Эти фундаментальные первые состояния впоследствии развиваются в триграммы и гексаграммы И-цзина. Философия Инь и Ян в И-цзине имеет три основных аспекта:

1. Сян (&), или символ. Этот аспект основывается на символах • и О, диаграмме Тайцзи ф и символах - - и — , расположенных в различных комбинациях: Четыре Символа, Восемь Триграмм и Шестьдесят четыре Гексаграммы.

2. Ли ( Щ ), или философия. Этот аспект имеет дело с точным предсказанием и включает в себя записи, толковательные тексты и изображения И-цзина — то, что пришло к нам от четырех мудрецов: Фу Си, Вэнь-вана, Чжоу-гуна и Конфуция.

3. Шу ( Ш ), или числа. Здесь числа используются для выявления вероятности буду­щих событий путем пересмотра случившегося в прошлом. В современных компьютерах применяется двоичная система, которая представляет числа, используя два противо­положных элемента, подобные Инь и Ян в И-цзине. Так же как Инь и Ян могут изоб­разить целый мир, компьютер может произвести абстрактные представления любых слов, логических высказываний, изображений или вычислений при помощи только двух этих символов (нуля и единицы).

Эти три аспекта являются специализированными частями одного целого, И-цзина. Чтобы понять И-цзин, надо изучить каждый из них. В китайской истории существовали различные школы, уделявшие особое внимание одному из этих трех аспектов. Например:

1. «Школа закономерностей осознания» (Или-пай ШШШ) —философы династии Хань (206 г. до н. Э.-219 г. н. э.). Изучали, объясняли и следовали текстам четырех муд­рецов: Фу Си, Вэнь-вана, Чжоу-гуна и Конфуция.

2. «Школа символов и чисел» (Сяншу-пай ШШШ) — философы династии Сун (960-1279 гг.). Изучали триграммы и гексаграммы и их применение в математике и философии.

23

3. Даосская школа (Дао-цзя ШШ ). Использовала философию и принципы
И-цзина для разработки тайцзи-цюаня, медитативных техник и т. д. В тайцзи* внутрен­
няя триграмма представляет ваше состояние сознания, а внешняя триграмма — состо­
яние вашего тела. Эти два набора триграмм — внутренний и внешний — были преоб­
разованы в серию непрерывных телесных движений, в которых проявлялась постоян­
ная смена Инь и Ян. В медитации гексаграммы показывают, как Ци течет в теле при
медитативном процессе. Об этом подробно трактует знаменитая книга «Цань тун ци»

(ШШ).

Интересно отметить, что лично у меня интерес к И-цзину проснулся после занятий тайцзи и медитацией. Изучая И-цзин, я стал лучше понимать тайцзи и медитацию, поскольку смог более четко увидеть, как они создавались и развивались.

4. «Школа гадания» (Чжаньбу-пай Ь Ш ). Использовала индуктивные и дедук­
тивные методы для предсказания будущего. Именно этой школе в основном и по­
священа наша книга.

Все эти различные школы не противостоят друг другу. Это просто разные способы понимания И-цзина и его использования. И-цзин — это дом, а каждая школа в нем — окно, из которого открывается свой, особый вид. От того, из какого «окна» вы смотрите, зависит то, что вы видите, но вы все равно находитесь в том же самом «доме», который называется И-цзином.

 

* Автор употребляет слово «Тайцзи» в нескольких значениях: 1) ключевое понятие китайской философии, Великий Предел, или проявленный Абсолют (в таких случаях мы пишем Тайцзи с прописной буквы), 2) одна из школ китайских «внутренних» боевых искусств, наряду с багуа и синъи, и 3) тайцзи-цюань — самая известная практика этой школы.

24

1-3

Четыре Символа

В И-цзине линии (черты), обозначающие Инь и Ян, располагаются в определенной последовательности. Места, занимаемые чертами в этой последовательности, называ­ются яо (х ). Каждое яо может быть заполнено либо сплошной чертой (Ян), либо пре­рывистой (Инь). Каждая черта указывает на Инь или Ян. Любая двойственность, любой контраст может быть представлен в виде пары, состоящей из Инь и Ян.

Если мы назовем темноту Инь, то свет будет Ян. Если мы назовем холод Инь, то тепло будет Ян. И так далее.

Используя несколько яо, мы можем описывать довольно сложные ситуации, запол­няя свободные места иньскими либо янскими чертами. Например, каждое яо может представлять определенный период времени. Представим, что у нас есть чашка очень горячего кофе, который постепенно становится холодным. Мы выразим это двумя яо. Начальное яо — это нижняя черта, и она символизирует жар. Конечное, или верхнее, яо символизирует холод. Яо всегда читаются снизу вверх. Чтение яо можно сравнить с чтением дорожных указателей на шоссе. Название ближайшего съезда с трассы, например «Юг», будет написано под названием следующего съезда, например «Север». Водитель читает указатель снизу вверх, чтобы узнать, какой съезд идет первым, какой вторым, и так далее. См. рис. 1-За.

Набор из двух черт, используемый для описания «чашки кофе во времени», —это один из так называемых Четырех Символов. Эти Четыре Символа можно упорядочен­ным образом вывести из диаграммы Тайцзи и расположить в виде дерева, как на

---

Дата добавления: 2019-11-25; просмотров: 162; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!