КНИГА ОБ ИЗБИЕНИИ СПЯЩИХ ВОИНОВ 531 страница



Все главные из богов заняли на нем свои места. Платформа была дополнительно украшена Садашаями, все из которых были высоковосстановимыми риши. Я слышал от Риши, что вскоре в этой жертве произошло что-то очень ужасное. Слышалось, что существо возникло (от жертвенного огня), рассеивая вокруг него пламя, и чье великолепие сравнялось с блеском самой Луны, когда он поднимался на небосводе, украшенном звездами. Его цвет лица был темным, как у лепестков голубого лотоса. Его зубы были острыми. Его желудок был худым. Его рост был высоким. Он казался непреодолимым и обладал избыточной энергией. Появление этого существа, земля задрожала. Океан взволнован высокими волнами и ужасными вихрями. Метеоры, предвещающие большие бедствия, простреливали по небу. Ветви деревьев начали падать. Все точки компаса стали тревожными. Возникли неприятные ветры. Все существа начали страдать от страха каждый миг. Увидев это ужасное возбуждение Вселенной и это Бытие, возникшее из жертвенного огня, Грандер сказал этим словам великим Риши, богам и Гандхарвам. Это Существо было задумано мной. Его зовут Аси (меч или ятаган). Для защиты мира и уничтожения врагов богов я создал его. Тогда, отказавшись от той формы, которую он впервые предположил, принял форму великого блеска, высокополированного, резкого, поднятого, как всеразрушающее Существо в конце юги. Затем Брахман сделал это острое оружие сине-горлому Рудре, у которого для устройства на его знаке была самая главная из быков, за то, что он позволил ему подавить нерелигиозность и грех. При этом божественный Рудра неизмеримой души, похваливший великих Риши, взял этот меч и принял другую форму. Выпустив четыре руки, он стал таким высоким, что, хотя он стоял на земле, он коснулся самого солнца головой. Глаза повернулись вверх и с широким расширением, он начал рвать пламя от его рта. Предполагая, что различные цвета, такие как синий, белый и красный, в черной оленьей коже, усеянной золотыми звездами, он на своем лбу накрыл третий глаз, похожий на солнце в блеске. Его два других глаза, один из которых был черным, а другой коричневый, сияли очень ярко. Божественный Махадева, носитель Сулы, слезинка с глазами Бхаги, взяв меч, чье великолепие напоминало огонь разрушительного юга, и обладал большим щитом с тремя высокими боссами, которые были похожи на массу темных облаков, украшенных с вспышками молнии, начал выполнять различные виды эволюций. Обладая великой доблестью, он начал вихлять мечом в небо, желая встретиться. Громкими были рев, которые он произнес, и ужасный звук его смеха. Действительно, О Бхарата, форма, принятая Рудрой, была чрезвычайно ужасной. Услышав, что Рудра принял эту форму для достижения ожесточенных поступков, данавы, наполненные радостью, начали с огромной скоростью приближаться к нему, набрасывая на него огромные камни, пылающие бренды дерева и различные виды ужасного оружия железа, и каждая из них была подвержена резкости бритвы. Данавский хозяин, однако, созерцая, что самое главное из всех существ, нерушимый Рудра, опухший от могущества, одурился и начал дрожать. Хотя Рудра был одиноким и одиноким, но так быстро он двигался на поле битвы с мечом в руке, что Асуры думали, что с ними сражается тысяча подобных Рудр. Раздирающий и пронзительный и огорчающий, раскалывающий и размахивающий и извивающийся, великий бог двигался с тоскою среди толстых масс своих врагов, подобно лесному пожару среди кучей сухой травы. Могучие асуры, сломанные богом с вихрями его меча, с обрезанными и проколотыми руками и бедрами и сундуками, а головы, отделенные от сундуков, начали падать на землю. Другие среди данавов, пораженные ударами меча, ломались и бежали во все стороны, подбадривая друг друга, когда они бежали. Некоторые проникли в недра земли; другие попали под прикрытие гор, некоторые поднялись вверх; другие вошли в глубины моря. Во время этой ужасной и жестокой битвы земля превратилась в мир с плотью и кровью, и ужасные взгляды проявлялись со всех сторон. Постепенно с упавшими телами данавов, покрытыми кровью, земля выглядела так, словно покрывала горные вершины, заросшие кинШуками. Земля, пропитанная кровью, выглядела невероятно красивой, как женщина с красивой кожей, опьяненная алкоголем и одетая в малиновые одежды. Убив Данавов и восстановив праведность на земле, благоприятный Рудра сбросил свою ужасную форму и принял свою собственную благотворную форму. Тогда все Риши и все небесные люди обожали бог богов с громкими одобрениями, желая ему победы.

Божественная Рудра, после этого, дала меч, защитник религии, окрашенный кровью Данавов, в Вишну с должными аплодисментами. Вишну отдал его Маричи. Божественный Маричи отдал его всем великим риши. Последний отдал его Васаве. Васава отдал его регентам мира. Редженты, о сын, дали этот большой меч Ману, сыну Сурьи. В то время, отдав Ману, они сказали: «Ты господин всех людей. Защитите всех существ с этим мечом, содержащим религию в ее утробе. Опираясь на наказание тех, кто нарушил барьеры добродетели ради тела или разума, они должны быть защищены в соответствии с таинствами, но никогда не согласно капризу. Некоторые должны быть наказаны многословными упреками, а также штрафами и конфискацией. Потеря конечности или смерти никогда не следует причинять по незначительным причинам. Эти наказания, состоящие из словесных упреков как их первых, рассматриваются как очень много форм меча. Это формы, которые меч предполагает в результате преступлений людей под защитой (короля). [481] Со временем Ману установил своего сына Кшупу в суверенитете всех существ и дал ему меч для их защиты. Из Кшупы это было взято Икшваку, а от Икшваку Пуруравами. Из Пурурава его взяли Аюс, а от Аюса - Нахуша. Из Нахуши его взяли Яяти и Яяти Пуру. Из Пуру его взяла Амуртарья, от Амуртарны она спустилась к королевской Бхумисае. Из Бхумисаи его взял сын Душманты Бхарата. Из Бхараты, о монарх, это взяла праведная Айлавила. Из Айлавила она была взята королем Дхундумарой. Из Дундумары он был взят Камвой, а из Камвой был взят Мучукундой, Из Мучукунды его взяли Марутта, а из Марутты Райвата. Из Раиваты это взяли Юванасва и от Юванасвы Рагху. Из Рагху это взяло доблестная Харинасва. Из Харинасвы меч был захвачен Сунакой и Сунакой праведным Усинарой. От последнего он был взят Бхохасом и Ядавами. С Ядуса его взял Сиви. Из Сиви он спустился в Пратардану. Из Пратарданы он был получен Аштакой и Аштакой Пришадасвой. Из Пришадасвы это было получено Бхарадваей, а с последнего - Дроной. После Дроны это было принято Крипой. Из Крипы, что лучшие из мечей были получены вами вместе с братьями. Созвездие, под которым родился меч, - это Криттика. Агни - его божество, а Рохини - его Готра. [482] Рудра - его высокий наставник. У меча восемь имен, которые обычно не известны. Послушай меня, когда я упоминаю их тебе. Если вспомнить об этом, о сын Панду, всегда можно победить. Этими именами тогда являются Аси, Вайсасана, Хаджа, острый, труднодоступный, Сиррбха, победа и защитник правды. Из всего оружия, о сын Мадравати, меч - главный. Пураны действительно заявляют, что это было впервые использовано Махадевой. Что касается лука, опять-таки, о чудовище врагов, это был Притху, который первым создал его. Именно с помощью этого оружия этот сын Вены, когда он управлял землей добросовестно в течение многих лет, насыпал ее урожаем и зерном в изобилии. Тебе нужно, о сын Мадри, рассказать, что сказали риши, как убедительное доказательство. Все люди, умеющие сражаться, должны поклоняться мечу. Я теперь сказал тебе по-настоящему первую часть твоего вопроса, подробно о происхождении и создании меча, о быке расы Бхараты! Прислушиваясь к этой прекрасной истории о происхождении меча, человек преуспевает в завоевании славы в этом мире и вечном блаженстве в следующем».

РАЗДЕЛ CLXVII «Вайшпамяна сказал: «Когда Бхишма, сказав это, замолчал, Юдхиштира (и остальные) вернулись домой. Царь обратился к своим братьям с Видурой, составляющей пятый, сказал: «Ход мира опирается на Добродетель, Богатство и Желание. Среди этих трех, которые являются передовыми, которые являются вторыми, а какие последними важны для подчинения тройному агрегату (а именно, похоть, гнев и корысть), на котором из первого три (а именно, «Добродетель, богатство и желание».), если ум будет исправлен? Тебе все нужно весело ответить на этот вопрос словами, которые истинны». Так обратился начальник Куру, Видура, который был знаком с наукой о Прибыли, с ходом мира и с правдой (что касается реальной природы вещей) и обладал большим блеском интеллекта, говорил сначала эти слова, вспоминая содержание Священных Писаний». «Видура сказал: «Изучение различных писаний, аскетизм, дар, вера, совершение жертвоприношений, прощение, искренность склонности, сострадание, правда, самоограничение, они составляют владения добродетели. Примите добродетель. Пусть сердце твое никогда не отвернется от него. И добродетель, и прибыль приносят свои корни в этом. Я думаю, что все они способны быть включены в один термин. Именно благодаря добродетели Риши пересекли (мир со всеми его трудностями). Именно на добродетели зависят все миры (за их существование). Именно благодаря добродетели боги достигли своего положения превосходства. На добродетели стоит прибыль или богатство. Добродетель, о царь, - это прежде всего заслуга. Прибыль считается средним. Желание, по словам мудрецов, является самым низким из трех. По этой причине нужно жить сдержанной душой, уделяя больше внимания добродетели. Нужно также вести себя ко всем существам, как он должен к себе». Вайшпамяна продолжил: «После того, как Видура закончил то, что он должен был сказать, сын Притхи Арджуна, хорошо разбирающийся в науке о Прибыле, и хорошо разбирающийся в истинах Добродетельства и Прибыли, призванный (по поводу дрейфа вопроса Юдхиштиры) - произнес эти слова. Арджуна сказал: «Этот мир, о царь, является полем действия. Поэтому здесь аплодируют агитацию. Сельское хозяйство, торговля, хранение крупного рогатого скота и различные виды искусств составляют так называемую прибыль. Прибыль, опять же, является завершением всех таких действий. Без прибыли или богатства, Добродетель и (объекты) Желания не могут быть выиграны. Это заявление Шрути. Даже люди нечистых душ, обладая разнообразными богатствами, способны совершать самые высокие поступки добродетели и удовлетворить желания, которые, по-видимому, трудно удовлетворить. Добродетель и Желание - это конечности Богатства, как заявляет Шрути. С приобретением Богатства можно выиграть как Добродетель, так и объекты Желания. Как и все существа, поклоняющиеся Брахману, даже люди с превосходным поклонениям поклоняются человеку, обладающему богатством. Даже те, что одеты в оленьи шкуры и принесли матовые замки на их головах, которые подвергаются самообладанию, размазывают их тела с болотом, которые имеют свои чувства под полным контролем, даже те, у кого есть лысые головы, и которые посвящены Брахмачаринам, и что живые отделены друг от друга, лелеют желание Богатства. Другие, одетые в желтые одежды, с длинными бородами, украшенными скромностью, обладали обучением, довольствовались и освобождались от всех привязанностей, стали желать богатства. Другие, следуя практике своих предков и соблюдая свои обязанности, и другие, желающие неба, поступают так же. Верующие и неверующие и те, кто являются жесткими практиками высшей Йоги, - все подтверждают превосходство Богатства. [483] Говорят, что он действительно одержим богатством, которое лелеет своих иждивенцев с объектами наслаждения и наносит противникам своих врагов наказание. Даже это о прежде всего умных людей, поистине мое мнение. Послушайте, однако, теперь этих двух (а именно, Накулу и Сахадеву), которые собираются говорить. Вайшпамяна продолжал: «После того, как Арджуна прекратился, двое сыновей Мадри, а именно Накула и Сахадева, сказали эти слова высокого значения». Накула и Сахадева сказали: «Сидя или лежа, ходя и стоя, нужно стремиться после приобретения Богатства даже самыми энергичными средствами. Если богатство, которое трудно получить и очень приятно, заработайте, человек, который его заработал, без сомнения, получит все предметы Желания. Это богатство, связанное с добродетелью, а также то, что Добродетель, связанный с богатством, безусловно, как нектар. [484]

По этой причине наши мнения заключаются в следующем. Человек без богатства не может удовлетворить любое желание; Точно так же не может быть Богатства в том, что лишено добродетели. Поэтому он, находящийся за пределами блеска Добродетели и Богатства, является объектом страха перед миром. По этой причине нужно стремиться к приобретению Богатства с увлеченным умом, не игнорируя требования Добродетели. Те, кто верит в (мудрость) этого высказывания, преуспевают в приобретении того, чего они желают. Сначала нужно практиковать добродетель; затем приобретайте Богатство, не жертвуя добродетелью; а затем искать удовлетворения Желания, потому что это должен быть последний акт того, кто добился успеха в приобретении Богатства». Вайшпамяна продолжал: «Близкие сыновья Асвинов, произнеся эти слова, молчали, а затем Бхимасена начал говорить следующее». «Бхимасена сказала: «Без Безрассудия никогда не желает Богатства. Один без желания никогда не желает Добродетель. Тот, кто лишен желания, никогда не почувствует никакого желания. По этой причине Желание является главным из всех трех. Именно под влиянием Желания сами риши посвящают себя покаяниям, которые существуют на плодах, живут только на корнях или в воздухе. Другие, обладающие ведическими знаниями, занимаются Ведами и их ветвями или обрядами веры и жертвенных поступков, а также приносят дары или принимают их. Трейдеры, агрономы, хранители крупного рогатого скота, художники и ремесленники, а также те, кто занят обрядами умилостивления, действуют от Желания. Некоторые - это погружение в глубины океана, вызванное Желанием. Желание, действительно, принимает различные формы. Все пронизано принципом Желания. Человек за пределами блеска желания никогда не был, был или будет замечен в этом мире. Это, о царь, это правда. И добродетель, и богатство основаны на Желании. Поскольку масло представляет собой сущность творога, даже таково Желание - суть Прибыли и Добродетели. Масло лучше, чем масличные. Гхи лучше, чем кислое молоко. Цветы и фрукты лучше дерева. Точно так же Желание лучше, чем Добродетель и Прибыль. Поскольку медовый сок извлекается из цветов, так говорит Желание, что он извлекается из этих двух. Желание является родителем добродетели и прибыли. Желание - это душа этих двух. Без желания Брахманы никогда не давали Брахманам сладости или богатства. Без желаний не было видно ни одного вида действий, которые видны в мире. По этим причинам Desire рассматривается как главный из тройного агрегата. Приближаясь к красивым дамбам, одетым в прекрасные одежды, украшенные каждым украшением и восхищенные сладкими винами, ты с ними спортивен. Желание, о царь, должно быть передовым из трех с нами. Размышляя над вопросом к его самым корням, я пришел к такому выводу. Не стесняйтесь принимать этот вывод, о сын Дхармы! Эти мои слова не имеют полого импорта. Чревятые праведностью, как они, они будут приемлемы для всех добрых людей. Добродетели, Прибыль и Желание должны быть одинаково внимательны. Тот человек, который посвящает себя только одному из них, конечно, не превосходит человека. Говорят, что он средний, кто посвящает себя только двум из них. Он, с другой стороны, является лучшим из его видов, который посещает все три. Сказав эти слова вкратце, а также подробно, этим героям, Бхима, одержимый мудростью, окруженный друзьями, размазанными сандаловыми пастами и украшенными прекрасными гирляндами и украшениями, оставался в покое. [485] Тогда царь Юдхиштхира, справедливый, самый верный человек, обладал великим учением, должным образом размышляя на словах, произнесенных всеми ими, и думая, что все эти речи являются ложной философией, сам говорил следующим образом». Юдхиштхира сказал: «Без сомнения, все вы сделали выводы в отношении Священных Писаний, и все вы знакомы с властью. Эти слова, чья уверенность в том, что вы говорили, были услышаны мной. Слушайте сейчас, сосредоточив внимание, к тому, что я говорю вам: тот, кто не занят в заслугах или во грехе, тот, кто не обращается к Прибылью, или Добродетель, или Желание, кто выше всех недостатков, кто считает золото и кирпичную летучую мышь равными глазами, освобождается от удовольствия и боли и необходимости достижения своих целей. Все существа подлежат рождению и смерти. Все могут растеряться и изменяться. Пробуждаясь неоднократно различными благами и злами жизни, все они приветствуют Эмансипацию.

Однако мы не знаем, что такое Эмансипация. Саморожденный и божественный Брахман сказал, что для него нет эмансипации, привязанной связями привязанности и привязанности. Они, тем не менее, обладают способностью учиться искать Исчезновение. По этой причине никогда нельзя рассматривать что-либо как приятное или неприятное. [486] Это мнение кажется лучшим. Никто в этом мире не может действовать, как ему заблагорассудится. Я поступаю точно так же, как я сделан (вышестоящей силой) действовать. Великий Ордайнер заставляет все существа действовать, как пожелает. Ордэйнер - Верховный. Знайте об этом, все вы. [487] Никто своими действиями не может получить то, что недостижимо. То, что должно быть, имеет место. Знаю это. И так как тот, кто отошел от тройного агрегата, может добиться победы над Эмансипацией, кажется, что Эмансипация является продуктом высшего блага». Вайшпамяна продолжал: «Прислушавшись ко всем этим передовым словам, чреватым разумом и приемлемым для сердца, Бхима и другие были полны восторга и присоединились к их рукам, поклонились князю расы Куру. Действительно, те, кто из людей, о царь, услышав эту речь монарха, хорошо украшенную сладкими буквами и слогами, приемлемыми для сердца и лишенными диссонирующих звуков и слов, начал высоко ценить Юдхиштиру. Высокопоставленный сын Дхармы, в свою очередь, обладал великими энергии, похвалил его убежденных аудиторов, и еще раз царь обратился к сыну передовой реки, обладал высокой душой, чтобы расспрашивать о своих обязанностях».

 

РАЗДЕЛ CLXVIII «Юдхиштхира сказал: «О великий, о ты, обладающий великой мудростью, я задам тебе вопрос: тебе нужно, усилитель счастья Куру, полностью рассказать мне об этом. Говорят, что люди с нежностью относятся к ним: с кем может быть самая восхитительная дружба? Расскажите также, кто может делать добро в настоящее время и в конце. Я считаю, что ни раздувание богатства, ни родственники, ни родственники, занимают то место, в котором живут доброжелательные друзья. Друг, способный слушать полезные советы, а также делать добро, чрезвычайно редок. Вам нужно, прежде всего, добродетельных людей, полностью посвятить себя этим темам». «Бхишма сказал: «Послушай меня, о Юдхиштхира, когда я говорю с тобой, о тех людях, с которыми могут быть созданы дружеские отношения, и тех, с кем дружба не может быть сформирована. Тот, кто жаждет, тот, кто безжалостен, тот, кто отрекся от обязанностей своего порядка, тот, кто нечестен, тот, который является рабом, тот, который является средним, тот, который имеет греховные практики, тот, кто подозрительный ко всем, тот, который неактивен, тот, который затягивается, тот, который имеет кривое расположение, тот, который является объектом всеобщего обличия, который обесчещает жизнь его наставника, который пристрастился к семи известным порокам, отбрасывает встревоженных друзей, у которых есть нечестивая душа, бесстыдная, чье зрение всегда направлено на грех, атеист, тот, кто является клеветником Вед, тот, чьи чувства не сдерживаются, тот, который дает свободную снисходительность к вожделению, то, что является неправдивым, то, что пустовало от всех, тот, кто преступает все ограничения, лживые, лишенные мудрости, завистливые, преданные греху, поведение плохое, тот, чья душа не была очищена, жестокая l, тот, который является игроком, который всегда стремится повредить друзьям, тот, который жаждет богатства, принадлежащего другим, этого злого-злого человека, который никогда не удовлетворяет то, что другой может дать ему в зависимости от его средств, никогда не довольный своими друзьями, о бык среди людей, тот, кто злится на случаи, которые не оправдывают гнев, тот, который неспокойный, тот, кто ссорился без причины, тот грешный парень, который не стесняется в том, чтобы покинуть добросовестных друзей, тот негодяй, который всегда помнит о своих собственных интересах и который, о царь, ссорится с друзьями, когда они делают ему очень легкую травму или причиняют ему неправильное бессознательное, тот, кто действует как враг, но говорит как друг, тот, кто извращенного восприятия, следует избегать того, кто слеп (по своему усмотрению), тот, кто никогда не радуется тому, что хорошо для себя или для других. Тот, кто пьет алкогольные напитки, тот, кто ненавидит других, тот, кто гневается, тот, кто лишен сострадания, тот, кто испытывает боль в глазах другого счастья, тот, кто ранит друзей, тот, кто всегда занимается жизнью живых существа, тот, кто неблагодарен, тот, кто является подлым, следует избегать. Альянсы (дружбы) никогда не должны формироваться ни с одним из них.


Дата добавления: 2019-09-08; просмотров: 197; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!