КНИГА ОБ ИЗБИЕНИИ СПЯЩИХ ВОИНОВ 529 страница
Они совершенно довольны. Нет ошибки в суждении, вызванной корыстью. Они всегда преданы истине и искренности. Их сердца никогда не падают от праведности. Ты должен всегда смотреть на них, о сын Кунти! Они никогда не восхищаются каким-либо приобретением или не испытывают никакой боли. Без привязанности ко всему и освобождения от гордости они привязаны к качеству доброты, и они бросают одинаковый взгляд на всех. Усиление и потери, счастье и горе, то приятное и неприятная, жизнь и смерть, равны в глазах тех людей, фирмы протектором, занятых в погоне (божественные) знаний, и преданные пути спокойствия и справедливости. Держа ваши чувства под сдержанностью и не поддаваясь беспечности, вы всегда должны поклоняться тем высокопоставленным людям, которые несут такую любовь к добродетели. О благословенный, твои слова становятся полезными только через благосклонность богов. В других случаях слова порождают злые последствия». [455]
СЕКЦИЯ КЛИМЫ «Юдхиштхира сказал: «Ты сказал, о великий человек, что основание всех зол - алчность. Желаю, господин, услышать о неведении подробно». «Бхишма сказал: «Человек, совершающий грех по невежеству, который не знает, что близок конец его, и который всегда ненавидит тех, кто имеет хорошее поведение, вскоре навлечет на себя бесчестие в мире. Вследствие невежества человек погружается в ад. Невежество - источник страдания. По незнанию человек «страдает от несчастий и несет большую опасность». «Юдхиштхира сказал: «Я желаю, царь, детально узнать происхождение, место, рост, распад, рост, корень, неотделимый атрибут, ход, время, причину и следствие, (456) «Бхишма сказал: «Привязанность, ненависть, потеря суждения, радость, печаль, тщеславие, похоть, гнев, гордость, промедление, безделье, желание, отвращение, ревность и все другие греховные деяния известны общим именем невежества. [457] Послушайте теперь, о царь, подробно о его тенденции, росте и других особенностях, после которых вы спрашиваете. Эти два, а именно, невежество и корыстолюбие, знают, о царь, одинаковы (по существу). Оба продуктивны одними и теми же плодами и теми же недостатками, О Бхарата! Незнание имеет свое происхождение от корысти. По мере роста корысти растет и невежество. Невежество существует там, где существует корысть. По мере того как корыстость уменьшается, невежество также уменьшается. Он поднимается с ростом корысти. Манифольд - это тот курс, который требуется. Корень корысти - это потеря суждения. Опять же, потеря суждения является его неотъемлемым атрибутом. Вечность - это путь невежества. Время, когда невежество появляется, когда объекты корысти не выиграны. Из-за невежества идет корыстолюбие, а из последнего - невежество. (Корыстость, следовательно, является и причиной, и следствием невежества). Жадность является продуктивной из всех. По этим причинам каждый должен избегать корысти. Джанака и Юванасва, и Вришадарбхи, и Прасенаджит, и другие короли приобрели небеса из-за их подавленной жадности. Ты тоже в глазах всех людей, избегай корысти решительным решением, о начальник Куру! Избегая корысти, ты будешь получать счастье как здесь, так и в следующем мире».
|
|
|
|
|
|
РАЗДЕЛ CLX «Юдхиштхира сказал: «О великий, ты из добродетельной души, что, действительно, считается продуктивным с большой заслугой [458] для человека, внимательно участвующего в изучении Вед и желающего обрести добродетель? рассматривается в этом мире как производительная из высокой заслуги, различная, как изложено в Священных Писаниях. Скажите мне, о великий, о том, что считается таким и здесь, и в дальнейшем. Путь долга длинный и имеет бесчисленные ветви, О Бхарата! Среди тех обязанностей, которые есть те немногие, которые должны, согласно тебе, быть предпочтительнее всех остальных для соблюдения? Расскажите мне, о царь, подробно, о том, что настолько всеобъемлюще и так много разветвлено». «Бхишма сказал: «Я поговорю с тобой о том, что ты можешь достичь высоких заслуг». Овладевшись мудростью, ты будешь удовлетворен знанием. Я передам тебе, как человек, который удовлетворен тем, что у него есть нектар. Правила долга, которые были произнесены великими риши, каждый из которых полагается на свою собственную мудрость, много. Самым высоким среди них является самоограничение. Те из древних, которые были знакомы с истиной, говорили, что самоограничение приводит к высшей заслуге. Что касается Брахмана, в частности, его сдержанность - его вечный долг. Из-за сдержанности он получает должное осуществление своих действий. Сдержанность, в его случае, превосходит (по заслугам) благотворительность и жертву и изучение Вед. Сдержанность усиливает (его) энергию. Самоограничение - очень святое. Благодаря самоограничению человек становится очищенным от всех своих грехов и питается энергией и, как следствие, достигает высшего блаженства. Мы не слышали, что во всех мирах есть какой-то другой долг, который может быть сдержанным. Сдержанность, по мнению всех добродетельных людей, является высшим из добродетелей в этом мире. Благодаря самоограничению, о прежде всего мужчин, человек приобретает самое высокое счастье как здесь, так и в будущем. Принужденный сдержанностью, человек приобретает великую добродетель. Сдержанный человек спит в блаженстве и пробуждается в блаженстве и движется по всему миру в счастье. Его разум всегда бодр. Человек, который без самообладания всегда страдает от страданий. Такой человек приносит себе много бедствий, все рождаются по его собственным недостаткам. Было сказано, что во всех четырех способах жизни сдержанность - лучшая из обетов. Теперь я расскажу вам те указания, чья сумма называется самоограничением. Прощение, терпение, воздержание от травмы, беспристрастность, истина, искренность, покорение чувств, умение, мягкость, скромность, уравновешенность, свобода, свобода от гнева, удовлетворенность, сладость речи, доброжелательность, свобода от злобы, - объединение все это самоограничение. Он также состоит, о сын Куру, почитания для наставника и всеобщего сострадания. Сдержанный человек избегает как лести, так и клеветы. Развратность, позор, ложная речь, похоть, жадность, гордость, высокомерие, самовосхваление, страх, зависть и неуважение, эль, которых все избегают сдержанный человек. Он никогда не подвергается обличию. Он свободен от зависти. Он никогда не удовлетворен небольшими приобретениями (в форме земного счастья любого рода). Он даже как океан, который никогда не может быть заполнен. [459] Человек сдержанности никогда не связан привязанностями, возникающими из земных связей, такими как те, кто связан с такими чувствами: «Я твой, ты твой, они во мне, и я в них». Такой человек, который принимает практики ни в городах, ни в лесу, и которые никогда не предаются клевете или лести, достигает эмансипации.
|
|
|
|
|
|
Практикуя всеобщее дружелюбие и обладая добродетельным поведением, жизнерадостной душой и наделенной знанием души и освобожденной от разнообразных привязанностей земли, велика награда, которую такой человек получает в мире для меня. Превосходное поведение и соблюдение обязанностей, жизнерадостной души и овладение обучением и познанием себя, такой человек заслуживает уважения, а здесь и достигает высокого конца в будущем. Все действия, которые считаются добрыми на земле, все те действия, которые практикуются праведниками, составляют путь аскета, обладающего знаниями. Человек, который хорош, никогда не отклоняется от этого пути. Выйдя из мира и превратившись в жизнь в лесу, этот ученый, имеющий полный контроль над чувствами, которые наступают на этом пути, в спокойном ожидании его смерти, обязательно достигнет состояния Брахмы. Тот, кто не боится какого-либо существа и которого ничто не боится, после распада своего тела не боится столкнуться. [460] Тот, кто исчерпывает свои достоинства (посредством реального наслаждения), не пытаясь их сохранить, который бросает равные взгляды на всех существ и практикует курс всеобщего дружелюбия, достигает Брахмы. Поскольку трек птиц по небу или птиц над поверхностью воды не может быть распознан, даже при этом следа такого человека (на земле) не привлекает внимания. Для него, царь, который покидает дом, принимает религию эмансипации, многие яркие миры ждут наслаждения на вечность. Если, отказываясь от всех поступков, отказываясь от покаяний со временем, отказываясь от различных областей обучения, фактически, отказываясь от всего (на что мирские люди ставят свои сердца), человек становится чистым в своих желаниях, освобожденных от всех ограничений [461] жизнерадостной души, знакомой с собой и чистого сердца, тогда побеждает в этом мире и, наконец, достигает небес. Этот вечный регион Grandsire, который исходит из ведических покаяний и который скрыт в пещере, можно выиграть только сдержанностью. [462] Тот, кто получает удовольствие от истинного знания, который стал просвещенным и кто никогда не ранит какое-либо существо, не боится возвращаться в этот мир, гораздо меньше, страха в отношении других. [463] В самоконтроле есть только одна ошибка. В нем нет второй ошибки. Человек, обладающий самоконтролем, считается человеком слабым и слабоумным. О великой мудрости, этот атрибут имеет только одну ошибку. Его достоинств много. Благодаря прощению (которое является только другой формой самоконтроля) человек самоконтроля может легко обрести бесчисленные миры. Какая потребность в мужчине самоконтроля для леса? Точно так же, О Бхарата, какой из них - лес для него, у которого нет самообладания? Это лес, где обитает человек самообладания, и это даже священное убежище». Вайшпамяна продолжал: «Услышав эти слова Бхишмы, Юдхиштхира был очень удовлетворен, как будто он отбросил нектар. И снова царь спросил, кто из добродетельных людей. Тот увековечивший гонку Куру (допрошенный его внуком) снова начал радостно рассказывать (по теме поднятой). '"
РАЗДЕЛ CLXI «Бхишма сказал: «Те, кто обладает знаниями, говорят, что у всех есть покаяние за его корень. Этот глупый человек, который не подвергся покаяниям, не отвечает наградам даже своих собственных поступков. Создатель Пуасанта создал всю эту вселенную с помощью по мере того, как Риши приобретали Веды благодаря силе покаяния. Именно благодаря помощи покаяния Гридэр создавал еду, фрукты и корни. Покаяния, что лица, увенчанные аскетическим успехом, три мира, с разорванными душами. Лекарства и все противоядия к вредным веществам и разнообразные действия (см. здесь) дают свои намеченные результаты с помощью покаяния.
Достижение всех целей зависит от покаяния. Какие бы то ни было вещи, которые, по-видимому, недостижимы, наверняка выиграны с помощью покаяния. Без сомнения, риши получили свои шестикратные божественные атрибуты через покаяние. Человек, который употребляет алкогольные стимуляторы, тот, который присваивает имущество другим без их согласия, один, виновный в фетидах, тот, который нарушает постель наставника, все очищается от покаяния, которое правильно практикуется. Покаяния бывают разных видов. Они проявляют себя через различные торговые точки. Из всех видов покаяний, однако, что можно практиковать после воздержания от удовольствия и наслаждения, воздержание от пищи является самым высоким и лучшим. Покаяние, связанное с воздержанием от пищи, превосходит, о царь, даже сострадание, правдивость речи, дары и сдерживание чувств. Нет более сложного действия, чем дарения. Нет способа жизни, который превосходит служение своей матери. Нет существа выше тех, которые знакомы с тремя Ведами. Точно так же Отречение составляет высшую покаяние. Люди держат свои чувства под контролем, чтобы заботиться о своей добродетели и небесах. В отношении такого контроля над чувствами, как и в приобретении добродетели, нет никакой покаяния выше, чем воздержание от пищи. Риши, боги, люди, звери, птицы и любые другие существа, которые есть, мобильные или неподвижные, все посвящены покаяниям, и любой успех, который они побеждают, выигрывается через покаяние. Таким образом, через покаяние боги приобрели свое превосходство. Эти (светила на тверди), которые получили свои доли счастья, всегда являются результатом покаяния. Без сомнения, через покаяние может быть приобретен сам статус божества».
РАЗДЕЛ CLXII «Юдхиштхира сказал: «Брахманы, Риши и Питри и боги все приветствуют долг истины. Я хочу услышать правду. Расскажите мне об этом, о гранд! Каковы признаки, о царь, правды? Может ли это быть приобретено? Что получается, когда практикуешь истину и как? Скажи мне все это». «Бхишма сказал: «Путаница в обязанностях четырех приказов никогда не аплодирует. То, что называется Истиной, всегда существует в чистом и неустановленном состоянии в каждом из этих четырех приказов. С теми, кто хорош, Истина всегда является обязанностью. Действительно, Истина - это вечная обязанность. Следует преклониться поклониться Истине. Истина - самое высокое убежище (всего). Истина - долг; Истина - покаяние; Истина - это йога; Истина - это вечная Брахма. Истина, как говорили, была жертвой высокого порядка. [464] Все покоится на Истине. Теперь я расскажу вам о формах Истины один за другим и о его указаниях также в надлежащем порядке. Вам также нужно услышать, как можно приобрести Истину. Истина, о Бхарата, как она существует во всем мире, имеет тринадцать видов. Формы, которые предполагает Истина, - это беспристрастность, самоконтроль, прощение, скромность, выносливость, доброта, отречение, созерцание, достоинство, стойкость, сострадание и воздержание от травмы. Эти, великий монарх, являются тринадцатью формами Истины. Истина неизменна, вечна и неизменна. Он может быть приобретен с помощью практики, которая не мешает никаким другим добродетелям. Он также может быть приобретен через Йогу. Когда уничтожаются желание и отвращение, а также жажда и гнев, этот атрибут, из-за которого человек способен смотреть на себя и на своего врага, на свое добро и свое зло с неизменным взглядом, называется беспристрастностью. Самоконтроль состоит в том, что он никогда не желает владеть чужим имуществом, в силе и терпении и способности смягчать страхи других по отношению к самому себе и иммунитет от болезней. Он может быть приобретен через знания. Преданность практике щедрости и соблюдение всех обязанностей рассматривается мудрым как составляющая добрую волю. Человек приходит к обретению всеобщей доброжелательности постоянной преданностью истине. Что касается прощения и прощения, то следует сказать, что атрибут, посредством которого уважаемый и добрый человек переносит и то, что является приятным и неприятным, считается прощением. Эта добродетель вполне может быть приобретена посредством практики правдивости. Эта добродетель, вследствие которой разумный человек, довольный сознанием и речью, достигает многих добрых дел и никогда не подвергается порицанию других, называется скромностью. Он приобретается с помощью праведности.
Эта добродетель, которая прощает ради добродетели и прибыли, называется выносливостью. Это форма прощения. Он приобретается через терпение, и его цель - прикрепить людей к себе. Отказ от привязанности, как и от всего земного имущества, называется отречением. Отречение никогда не может быть приобретено, кроме того, кто лишен гнева и злобы. Эта добродетель, благодаря которой человек творит добро, с бдительностью и заботой, со всеми существами называется добротой. Он не имеет особой формы и состоит в лишении всех эгоистических привязанностей. Эта добродетель, благодаря которой человек остается неизменным в счастье и страдании, называется крепостью. Этот мудрый человек, который желает своего собственного блага, всегда практикует эту добродетель. Всегда нужно практиковать прощение и преданность истине. Тот человек мудрости, который преуспевает в отбрасывании радости и страха и гнева, преуспевает в приобретении стойкости. Воздержание от травмы в отношении всех существ в мышлении, слове и деле, доброте и даре - это вечные обязанности тех, кто хорош. Эти тринадцать атрибутов, хотя явно отличаются друг от друга, имеют одну и ту же форму, а именно: Истину. Все это, о Бхарата, поддерживает Истину и укрепляет ее. Нельзя, о монарх, исчерпать заслуги Истины. Именно по этим причинам Брахманы, Питри и боги аплодируют Истине. Нет обязанности, которая выше Истины, и никакой грех не будет более отвратительным, чем неправда. Действительно, Истина - это основа праведности. По этой причине никогда не следует уничтожать Истину. Из Истины приносят дары и жертвуют подарками, а также тройными Агнихотрами, Ведами и всем остальным, что приводит к праведности. Когда-то в балансе было взвешено тысяча жертв лошадей и Истина. Истина весила тяжелее тысячи жертв лошадей».
РАЗДЕЛ CLXIII «Юдхиштхира сказал: «Скажи мне, о великой мудрости, все о том, из чего весенний гнев и похоть, бык раса Бхараты, печаль и потеря суждения и склонность делать (зло другим) и ревность и злоба и гордость, зависть, клевета и неспособность нести добро от других, недоброжелательность и страх. Расскажите мне все по-настоящему и подробно обо всем этом». «Бхишма сказал: «Эти тринадцать пороков считаются очень могущественными врагами всех созданий. Они, О Монарх, подходят и соблазняют людей со всех сторон. Они гонят и огорчают беззаветного человека или человека, который неспособен. Действительно, как только они видят человека, они сильно нападают на него, как волки, прыгающие на свою добычу. Из этого вытекают все виды горя. Из этого исходят всевозможные грехи. Каждый смертный, о прежде всего человек, должен всегда знать это. Я скажу тебе о происхождении, о предметах, на которых они отдыхают, и о способах их уничтожения, о господин земли! Послушайте, во-первых, о царь с нераздельным вниманием, о происхождении гнева поистине и подробно. Гнев исходит из корысти. Это усиливается недостатками других. Через прощение он остается бездействующим, и через прощение он исчезает. Что касается похоти, это происходит из-за разрешения. Индульгенция укрепляет его. Когда человек мудрости решительно отворачивается от него, он исчезает и умирает. Зависть других исходит от гнева и корысти. Он исчезает из-за сострадания и познания себя. Вследствие сострадания ко всем существам и от этого пренебрежения ко всем мирским объектам (что знание вносит в его поезд), оно исчезает. Он также возникает из-за того, что видит недостатки других людей. Но у людей разума он быстро исчезает из-за истинного знания. [465] Потеря суждения проистекает из невежества и исходит из греховности привычки. Когда человек, которого эта вина нападает, начинает восхищаться (обществом и советами) мудрецов, тиски сразу и сразу скрывает свою голову. Мужчины, ты из гонки Куру, см. Противоречивые писания.
Из этого обстоятельства возникает стремление к разнообразным действиям. Когда истинное Знание получено, это желание смягчается. Горе воплощенного существа исходит из привязанности, которая пробуждается разлукой. Когда, однако, вы узнаете, что мертвые не возвращаются (какое бы горе они ни испытывали к ним), оно исчезает. Невозможность нести чужое добро исходит от гнева и корысти. Благодаря состраданию к каждому существу и в результате пренебрежения ко всем земным объектам, он потушен. Злоупотребление исходит из отказа от истины и снисхождения в зле. Этот порок, о, ребенок, исчезает из-за того, что ты ждал мудрых и добрых. Гордость, у мужчин, происходит от рождения, обучения и процветания. Однако, когда эти трое действительно известны, этот вирус мгновенно исчезает. Ревность исходит от похоти и восторга у низших и пошлых людей. Вследствие мудрости он разрушен. Из-за ошибок (поведения), несовместимых с обычным ходом людей, и через неприятные речи, выражающие отвращение, клевета берет свое начало. Он исчезает, о царь, на обследование всего мира. Когда человек, который причиняет вред, является могущественным, а пострадавший не может отомстить за травму, проявляется ненависть. Тем не менее, он смирился. Сострадание исходит из вида беспомощных и жалких людей, с которыми изобилует мир. Это чувство исчезает, когда человек понимает силу добродетели. [466] Жадность во всех тварях возникает из-за невежества. Наблюдая нестабильность всех объектов наслаждения, он страдает от разрушения. Было сказано, что спокойствие души может только подчинить все эти тринадцать разломов. Все эти тринадцать разломов окрашивали сыновей Дхритараштры. Сам, всегда желающий истины, победил все эти пороки из-за твоего отношения к пожилым людям».
Дата добавления: 2019-09-08; просмотров: 200; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!