Дхритараштра сказал: О Санджая, что стали делать мои сыновья и сыновья Панду, когда, горя желанием вступить в бой, собрались в месте паломничества, на поле Курукшетра? 18 страница
ТЕКСТ 35
шрейан сва-дхармо вигунаха
пара-дхармат св-ануштхитат
сва-дхарме нидханам шрейаха
пара-дхармо бхайавахаха
шрейан - гораздо лучше; сва-дхарма - предписанные обязанности; вигунаха - даже несовершенный; пара-дхармат - чем обязанности, предназначенные для других; су-ануштхитат - прекрасно сделанный; сва-дхарме - в предписанных обязанностях; нидханам - разрушение; шрейаха - лучше; пара-дхарма - обязанности, предписанные другим; бхайа-авахаха - опасный.
ПЕРЕВОД: Гораздо лучше человеку выполнять свои обязанности, пусть даже несовершенным образом, чем чужие - в совершенстве. Лучше изведать неудачи, исполняя свой собственный долг, чем выполнять чужой, ибо следовать по чужому пути - опасно.
КОММЕНТАРИЙ: Лучше выполнять свой долг, полностью сознавая Кришну, чем делать то, что предписано другим. Предписанные обязанности есть обязанности, налагаемые в соответствие с психофизическим положением человека, находящегося под влиянием гун материальной природы. Духовные обязанности, или обязанности, налагаемые духовным учителем, касаются трансцендентного служения Кришне. Но, с обеих сторон, как материальной, так и духовной, лучше придерживаться своих предписанных обязанностей до самой смерти, чем подражать чужим. Обязанности на духовном уровне и обязанности на материальном уровне могут быть разными, но принцип следования авторитетному руководству всегда благо для исполнителя. Когда человек находится под властью гун материальной природы, он должен следовать правилам, предписанным для определённых ситуаций, а не подражать другим. Например, брахман, находящийся под влиянием гуны благости, не должен совершать насилия, в то время как кшатрий, находящийся под влиянием гуны страсти, может по долгу службы применять насилие. Таким образом, для кшатрии лучше быть побеждённым, следуя принципу применения силы, чем подражать брахману, который следует принципам ненасилия. Следует очищать своё сердце последовательно, без перерывов. Однако когда человек выходит за пределы влияния гун материальной природы и полностью сознаёт Кришну, он может выполнять всё под руководством истинного духовного учителя. На этой совершенной стадии сознания Кришны, кшатрия может действовать как брахман, а брахман - как кшатрия. Различия материального мира не применяются на трансцендентном уровне. Например, первоначально Вишвамитра был кшатрией, но позже он действовал, как брахмана, в то время как Парашурама был брахманом, а потом действовал, как кшатрия. Будучи расположенными на трансцендентном уровне, они могли так поступать; но пока человек находится на материальном уровне, он должен выполнять свой долг в соответствии с гунами материальной природы. В то же время он должен обладать полным ощущением сознания Кришны.
|
|
|
|
|
|
ТЕКСТ 36
арджуна увача
атха кена прайукто 'йам
папам чарати пурушаха
аниччханн апи варишнейа
балад ива нийоджитаха
арджуна увача - Арджуна сказал; атха - тогда; кена - чем; прайукта - принужденный; айам - один; папам - грехи; чарати - действует; пуруша - человек; аниччхан - не желая; апи - хотя; варишнейа - О потомок Вришни; балат - силой; ива - будто; нийоджитаха - вовлечённый.
ПЕРЕВОД: Арджуна сказал: О потомок Вришни, что же побуждает человека поступать греховно даже против его воли, как будто его влечёт какая-то сила?
КОММЕНТАРИЙ: Живое существо, будучи неотъемлемой частичкой Всевышнего, по сути своей духовно, чисто и свободно от всякой материальной скверны. Поэтому по природе своей оно не подвластно грехам материального мира. Но находясь в контакте с материальной природой, оно без колебаний совершает многочисленные греховные поступки, иногда даже против своей воли. Таким образом, вопрос Арджуны к Кришне, касающийся извращённой природы живых существ, весьма животрепещущий. Хотя иногда живое существо и не желает грешить, оно всё же вынуждено это делать. Однако к греховным поступкам его побуждает не Сверхдуша, изнутри, а нечто совсем другое, о чём Господь говорит в следующем стихе.
|
|
|
ТЕКСТ 37
шри-бхагаван увача
кама эша кродха эшаха
раджо-гуна-самудбхаваха
махашано маха-папма
виддхй энам иха ваиринам
шри-бхагаван увача - Личность Бога сказал; кама - вожделение; эша - все эти; кродха - гнев; эшаха - все эти; раджа-гуна - гуна страсти; самудбхаваха - рождённый из; маха-ашанах - всепожирающий; маха-папма - очень греховный; виддхи - знать; энам - это; иха - в материальном мире; ваиринам - величайший враг.
ПЕРЕВОД: Благословенный Господь сказал: Это лишь вожделение, Арджуна, которое рождается от соприкосновения с гуной страсти и затем превращается в гнев; оно - всепожирающий, греховный враг этого мира.
КОММЕНТАРИЙ: Когда живое существо вступает в контакт с материальной природой, его вечная любовь к Кришне, взаимодействуя с гуной страсти, преображается в вожделение. Или, другими словами, чувство любви к Богу превращается в вожделение, подобно тому, как молоко в соприкосновении с кислым тамариндом превращается в йогурт. Далее, если вожделение не удовлетворить, оно перерастает в гнев, гнев трансформируется в иллюзию, а иллюзия продолжает удерживать существо в материальном мире. Поэтому вожделение является величайшим врагом живого существа, и только оно побуждает чистое живое существо оставаться в путах материального мира. Гнев является проявлением гуны невежества; эта гуна представлена гневом и другими следствиями. Поэтому, если гуна страсти, вместо того, чтобы деградировать в гуну невежества, поднимется до гуны благости, путём предписанного образа жизни и деятельности, то человек может спастись от гнева и его разрушительных последствий, благодаря привязанности к духовному развитию.
|
|
|
Верховная Личность Бога проявляет себя во множестве, во имя Своего вечно растущего духовного блаженства, и живые существа являются неотъемлемыми частицами этого духовного блаженства. Они также обладают частичной независимостью, но из-за неправильного использования этой независимости, когда дух служения преобразуется в склонность к чувственному наслаждению, они попадают под влияние страсти. Этот материальный мир создан Господом, чтобы дать возможность обусловленным душам реализовать эти похотливые наклонности; когда же они совершенно зайдут в тупик из-за непрекращающейся деятельности ради удовлетворения своей похоти, живые существа начнут интересоваться своим истинным положением.
Этот вопрос является началом «Веданта-сутры», где сказано: атхато брахма-джигьяса: человеку следует спрашивать о Всевышнем. А Всевышний в «Шримад-Бхагаватам» определяется как джанмадй асья ято 'нваяд итараташ ча, или, «первопричиной всего является Верховный Брахман». Поэтому источник страсти также находится во Всевышнем. Поэтому, если страсть преобразуется в любовь к Всевышнему, или в сознание Кришны, то есть, другими словами, в желание всё делать только для Кришны - тогда и вожделение, и гнев могут быть одухотворены. Хануман, великий слуга Господа Рамы, обратил свой гнев против своих врагов ради удовлетворения Господа. Здесь, в «Бхагавад-гите», Господь также склоняет Арджуну обратить свой гнев против его врагов для удовлетворения Господа. Таким образом, и вожделение, и гнев, когда они используются в сознании Кришны, из наших врагов превращаются в наших друзей.
ТЕКСТ 38
дхуменаврийате вахниир
йатхадаршо малена ча
йатхолбенаврито гарбхаха
татха тенедам авритам
дхумена - дымом; аврийате - покрыт; вахни - огонь; йатха - точно как; адаршах - зеркало; малена - пылью; ча - также; йатха - точно как; улбена - утробой; аврита - покрыт; гарбхаха - зародыш; татха - так; тена - вожделением; идам - это; авритам - покрыт.
ПЕРЕВОД: Как огонь скрыт дымом, как зеркало покрыто пылью, как зародыш сокрыт во чреве, так и живое существо в различной степени покрыто вожделением.
КОММЕНТАРИЙ: Существует три степени покрытия, затмевающего чистое сознание живого существа. Этот покров - всего лишь вожделение в различных проявлениях, подобное дыму над огнём, пыли на зеркале, и чреву вокруг эмбриона. Когда вожделение сравнивается с дымом, то имеется в виду, что огонь живой духовной искорки может быть едва осознаваем. Другими словами, когда живое существо проявляет своё сознание Кришны слабо, его можно уподобить огню, который сокрыт дымом. Хотя огонь обязательно присутствует там, где есть дым, на ранней стадии огонь открыто не проявляется. Эта стадия подобна началу сознания Кришны. Пыль на зеркале относится к процессу очищения зеркала ума различными духовными методами, наилучший из которых - воспевание святых имён Господа. Эмбрион, сокрытый в чреве, является аналогией, иллюстрирующей беспомощное положение, так как ребёнок в чреве столь беспомощен, что не может даже двигаться. Существование на этой стадии можно сравнить с существованием деревьев. Деревья - тоже живые существа, поставленные в такие условия жизни вследствие проявления сильнейшего вожделения, почти лишившего их всякого сознания. Запылённое зеркало сравнивают с птицами и животными, а огонь, скрытый дымом, с человеком. В человеческом теле, живое существо может в некоторой степени возродить своё сознание Кришны, а если оно будет развивать его дальше, то огонь духовной жизни может разгореться в человеческой форме существования. С осторожностью раздувая дым от огня, можно получить пламя. Поэтому человеческая форма жизни представляет для живого существа возможность вырваться из ловушки материального существования. В человеческой форме жизни возможна победа над врагом - вожделением - посредством культивирования сознания Кришны под умелым руководством.
ТЕКСТ 39
авритам гьянам этена
гьянино нитйа-вайрина
кама-рупена каунтейа
душпуренаналена ча
авритам - покрытый; гьянам - чистое сознание; этена - этим; гьянино - того, кто знает; нитйа-ваирина - вечного врага; кама-рупена - в форме вожделения; каунтейа - О сын Кунти; душпурена - никогда не быть удовлетворённым; аналена - огнём; ча - также.
ПЕРЕВОД: Таким образом чистое сознание живого существа покрывается его вечным врагом - вожделением, которое никогда не удовлетворяется и пылает подобно огню.
КОММЕНТАРИЙ: В «Ману-смрити» говорится, что вожделение не может быть удовлетворено никаким количеством чувственных наслаждений, подобно тому, как никогда не потушить огонь, постоянно подбрасывая в него дрова. В материальном мире центром всей деятельности является секс, и поэтому этот материальный мир называется майтхунья-агара, что означает «оковы половой жизни». В обычной тюрьме преступников держат за решёткой; подобным образом, преступников, неповинующихся законам Господа, заковывают в кандалы половой жизни. Развитие материальной цивилизации на основе чувственного удовлетворения означает увеличение продолжительности материального существования живого существа. Поэтому вожделение является символом невежества, из-за которого живое существо удерживается внутри материального мира. В процессе удовлетворения чувств человек, возможно, ощущает некоторое количество счастья, но, в действительности, это так называемое ощущение счастья в конечной перспективе является врагом того, кто пытается удовлетворить свои чувства.
ТЕКСТ 40
индрийани мано буддхихи
асйадхиштханам учйате
этаир вимохайатй эшаха
гьянам авртйа дехинам
индрийани - чувства; манас - ум; буддхи - разум; асйа - этого вожделения; адхиштханам - место расположения; учйате - называется; этаих - всеми этими; вимохайати - вводит в заблуждение; эшаха - это вожделение; гьянам - знание; авртйа - покрывая; дехинам - воплощённого.
ПЕРЕВОД: Чувства, ум и разум являются пристанищем этого вожделения, которое покрывает истинное знание живого существа и вводит его в заблуждение.
КОММЕНТАРИЙ: Враг захватил различные стратегические позиции в теле обусловленной души, и поэтому Господь Кришна указывает эти места, чтобы желающий победить врага знал, где его можно найти. Ум является центром всякой деятельности чувств, и поэтому обычно становится резервуаром мыслей о чувственном наслаждении, в результате ум и чувства становятся вместилищем вожделения. Затем, разум становится столицей этих похотливых наклонностей. Разум является ближайшим соседом духовной души. Под влиянием захваченного вожделением интеллекта индивидуальная душа приобретает ложное эго и отождествляет себя с материей и, таким образом, с умом и чувствами. Душа начинает предаваться материальным чувственным наслаждениям и ошибочно считает это истинным счастьем. Такое ложное отождествление души с материей прекрасно описано в «Шримад-Бхагаватам»:
йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке
сва-дхих калатрадишу бхаума иджйа-дхихи
йат-тиртха-буддхих салиле на кархичидж
джанешв абхиджнешу са эва го-кхараха
«Человек, который отождествляет тело, сотворенное из трёх элементов, со своей сущностью, который считает побочные продукты тела своими родственниками, а землю, на которой родился, достойной поклонения; который направляется в места паломничества, чтобы просто совершить омовение, а не с тем, чтобы встретить там людей, обладающих трансцендентным знанием, может считаться подобным ослу или корове».
ТЕКСТ 41
тасмат твам индрийанй адау
нийамйа бхаратаршабха
папманам праджахи хй энам
гьяна-вигьяна-нашанам
тасмат - поэтому; твам - ты; индрийани - чувства; адау - в начале; нийамйа - регулируя; бхарата-ршабха - о главный среди потомков Бхараты; папманам - великий символ греха; праджахи - обуздать; хи - несомненно; энам - это; гьяна - знания; вигьяна - научное знание чистой души; нашанам - разрушитель.
ПЕРЕВОД: Потому, О Арджуна, лучший из Бхарат, сначала обуздай этот великий символ греха - вожделение - управляя своими чувствами, и срази этого разрушителя знания и самоосознания.
КОММЕНТАРИИ: Господь советует Арджуне с самого начала научиться контролировать свои чувства, чтобы он смог обуздать величайшего грешного врага, вожделение, которое уничтожает стремление к самоосознанию, и особенно знание об истинной сущности души. Гьянам относится к знанию «Я», как отличного от «не-я», или, другими словами, знание того, что индивидуальная душа не является телом. Вигьянам относится к особому знанию об изначальном положении индивидуальной души и её взаимоотношениях с Высшей душой.
В Шримад-Бхагаватам это объясняется следующим образом: гьянам парама-гухйам ме йад-вигьяна-саманвитам/сарахасйам тад-ангам ча грихана гадитам майя: «Знание своего «Я» и Верховного «Я» - очень сокровенно и таинственно, будучи сокрытым майей, но такое знание и особое понимание могут быть получены, если его различные аспекты будут объяснены Самим Господом». «Бхагавад-гита» даёт нам это особое знание собственной сущности. Живые существа являются неотъемлемыми частичками Господа, и потому их предназначение - просто служить Господу. Такое сознание называется сознанием Кришны. Поэтому с самого начала жизни надо обучаться этому сознанию Кришны, и таким образом можно стать полностью сознающим Кришну и действовать соответственно. Вожделение является всего лишь искажённым отражением любви к Богу, которая естественна для каждого живого существа. Но если человек с самого начала воспитывается в сознании Кришны, то естественная любовь к Богу не может обратиться в вожделение. Когда любовь к Богу вырождается в вожделение, очень трудно вернуться в нормальное состояние. Тем не менее, сознание Кришны настолько могущественно, что даже те, кто начинают этот путь поздно, могут стать возлюбленными Господа, следуя всем предписанным принципам преданного служения. Итак, на любой стадии жизни, или с момента понимания безотлагательной необходимости этого, каждый может начать контролировать чувства, сознавая Кришну, в преданном служении Господу, и обратить вожделение в любовь к Богу - высочайшую стадию совершенства человеческой жизни.
ТЕКСТ 42
индрийани паранй ахуур
индрийебхйах парам манаха
манасас ту пара буддхихи
йо буддхех паратас ту саха
индрийани - чувства; парани - высший; ахух - о них сказано; индрийебхйах - более чем чувства; парам - высший; манас - ум; манасах - более чем ум; ту - также; пара - высший; буддхихи - разум; йах - тот, который; буддхех - более чем разум; паратас - высший; ту - но; саха - он.
ПЕРЕВОД: Деятельные чувства выше инертной материи, ум выше чувств, разум выше ума; и она (душа) ещё выше, чем разум.
КОММЕНТАРИЙ: Чувства являются своеобразными выходами для проявлений вожделения. Вожделение сохраняется в теле, но изливается через чувства. Поэтому чувства стоят выше тела как целого. Эти выходы не используются, если есть высшее сознание, или сознание Кришны. В сознании Кришны душа непосредственно связана с Верховной Личностью Бога; следовательно, телесные функции, как они описаны здесь, в конечном счёте, сводятся к Высшей душе. Деятельность тела означает функционирование чувств, а остановка чувств означает остановку действий всего тела. Так как ум активен, то даже когда тело молчит или отдыхает, ум будет действовать, как это происходит во время сна. Но выше ума стоит определяющий интеллект, а над интеллектом - собственно душа. Поэтому, если душа будет занята непосредственным служением Всевышнему, естественно, что все остальные подчинённые, а именно, разум, ум и чувства, будут заняты тем же.
В «Катха Упанишад» есть место, где говорится, что объекты чувственного удовлетворения выше чувств, а ум выше объектов чувств. Так что, если ум постоянно занят непосредственным служением Господу, то чувства не получают возможности заняться чем-то другим. Этот пункт касательно ума уже объяснялся. Если ум занят трансцендентным служением Господу, то чувства не получают возможности предаваться низменным наклонностям. В «Катха Упанишад» душа описывается как махан, великая. Следовательно, душа - превыше всего: объектов чувств, самих чувств, ума и интеллекта. Поэтому понимание истинного положения души является решением всей проблемы.
Дата добавления: 2019-01-14; просмотров: 148; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!