Дхритараштра сказал: О Санджая, что стали делать мои сыновья и сыновья Панду, когда, горя желанием вступить в бой, собрались в месте паломничества, на поле Курукшетра? 13 страница
ТЕКСТ 62
дхйайато вишайан пумсаха
сангас тешупаджайате
сангат саньджаяте камаха
камат кродхо 'бхиджайате
дхйайатах - размышляя; вишайан - объекты чувств; пумсах - личности; сангах - привязанность; тешу - в объектах чувств; упаджайате - развивается; сангат - из привязанности; саньджаяте - развивается; кама - желание; камат - из желания; кродха - гнев; абхиджайате - проявляется.
ПЕРЕВОД: Размышляя об объектах чувств, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, из вожделения возникает гнев.
КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто не осознаёт Кришну, размышляя об объектах чувств, становится подверженным материальным желаниям. Чувства необходимо вовлекать в какую-либо деятельность, и если они не вовлечены в трансцендентное любовное служение Господу, они, безусловно, будут искать себе занятие в служении материализму. В материальном мире каждое живое существо, включая Господа Шиву и Господа Брахму, не говоря уже о других полубогах на райских планетах, подвержено воздействию объектов чувственного восприятия, и единственным способом выбраться из этого лабиринта материального существования является сознание Кришны. Господь Шива находился в состоянии глубокой медитации, но когда Парвати стала соблазнять его, он поддался, и результатом этого было рождение Картикейи. Когда Харидаса Тхакура был ещё молодым преданным, его пыталась обольстить инкарнация Майя Деви, но Харидаса легко прошёл это испытание, благодаря своей чистой преданности Господу Кришне. Как свидетельствует вышеупомянутый стих Шри Ямуначарьи, искренний преданный Господа избегает всех чувственных наслаждений материального мира, ибо он испытал высший вкус духовного наслаждения, общаясь с Господом. В этом - секрет успеха. Однако тот, кто не сознаёт Кришну, как бы ни было велико его умение контролировать свои чувства, искусственно подавляя их, в конце концов, неизбежно приходит к падению, ибо малейшая мысль о чувственном удовольствии побуждает его к удовлетворению своих желаний.
|
|
|
ТЕКСТ 63
кродхад бхавати саммохаха
саммохат смрити-вибхрамаха
смрити-бхрамшад буддхи-нашаха
буддхи-нашат пранашйати
кродхад - из гнева; бхавати - происходит; саммохаха - полная иллюзия; саммохат - из иллюзии; смрити - памяти; вибхрамах - заблуждение; смрити-бхрамшат - после затмения памяти; буддхи-нашаха - потеря разума; буддхи-нашат - потеряв разум; пранашйати - падает.
ПЕРЕВОД: Гнев порождает заблуждение, заблуждение затмевает память. Когда память в затмении, пропадает разум, а когда разум потерян, человек вновь падает в колодец материального мира.
КОММЕНТАРИЙ: Развивая сознание Кришны, человек начинает понимать, что всё можно использовать в служении Господу. Те, кто не имеет знания о сознании Кришны, пытаются искусственно избегать контакта с материальными объектами, и в результате, хотя они и стремятся освободиться из материального плена, они не достигают совершенного уровня отречения. С другой стороны, человек, сознающий Кришну, знает, как использовать всё для служения Господу; поэтому он не становится жертвой материального сознания. К примеру, имперсоналист считает, что Господь, или Абсолют, будучи безличным, не может принимать пищу. В то время как имперсоналист пытается отказаться от вкусных блюд, преданный, знает, что Кришна - верховный наслаждающийся и что Он ест всё, что предлагается Ему с преданностью. Поэтому, предложив вкусную пищу Господу, преданный принимает остатки этой пищи, которые называются прасадом. Таким образом, всё становится духовным, и опасность падения устраняется. Преданный принимает прасад, сознавая Кришну, тогда как непреданный отвергает эту пищу как нечто материальное. Имперсоналист, таким образом, не может наслаждаться жизнью, вследствие своего неестественного отречения; и по этой причине малейшее возбуждение ума вновь сбрасывает его в пучину материальной жизни. Считается, что такая душа, даже поднявшись до уровня освобождения, снова падает, поскольку не имеет опоры в преданном служении.
|
|
|
|
|
|
ТЕКСТ 64
рага-двеша-вимуктаис ту
вишайаан индрийаиш чаран
атма-вашйаир видхейатма
прасадам адхигаччхати
рага - привязанность; двеша - отрешённость; вимуктаих - с помощью тех, кто освободился от; ту - но; вишайан - объекты чувств; индрийаих - чувствами; чаран - действуя; атма-вашйаих - под контролем; видхейа-атма - тот, кто следует принципам регулируемой свободы; прасадам - милость Господа; адхигаччхати - обретает.
ПЕРЕВОД: Тот, кто может контролировать свои чувства, практикуя регулирующие принципы свободы, может обрести совершенную милость Господа и, таким образом, освободиться от всех привязанностей и антипатий.
КОММЕНТАРИЙ: Уже объяснялось, что с помощью некоторых искусственных приёмов, человек способен внешне контролировать чувства, однако, если эти чувства не вовлечены в трансцендентное служение Господу, всегда остаётся возможность падения. Хотя может возникнуть впечатление, что человек, полностью сознающий Кришну, действует на чувственном уровне, но на самом деле, благодаря тому, что он сознаёт Кришну, он не привязывается к чувственной деятельности. Тот, кто сознаёт Кришну, беспокоится лишь о том, как бы доставить удовольствие Кришне, и ни о чём более. Поэтому он трансцендентен к любым привязанностям. Если Кришне угодно, преданный может совершить любое действие, даже нежелательное с обычной точки зрения. Но если это не соответствует желанию Кришны, то он не станет делать того, что сделал бы ради собственного удовлетворения при обычных обстоятельствах. Таким образом, действия преданного не зависят от внешних причин, ибо он действует только по указанию Кришны. Такое сознание есть беспричинная милость Господа, и преданный может обрести его, несмотря на то, что он привязан к деятельности на уровне чувств.
|
|
|
ТЕКСТ 65
прасаде сарва-духкханам
ханир асйопаджайате
прасанна-четасо хй ашу
буддхи парйаватиштхате
прасаде - по достижению беспричинной милости Господа; сарва - всех; духкханам - материальных несчастий; ханих - разрушение; асйа - его; упаджайате - происходит; прасанна-четасах - счастливо мыслящий; хи - непременно; ашу - очень скоро; буддхи - разум; пари - достаточно; аватиштхате - утвердится.
ПЕРЕВОД: Для того, кто находится в божественном сознании, больше не существует тройственных страданий материального бытия; в таком состоянии счастья, разум человека вскоре становится устойчивым.
ТЕКСТ 66
насти буддхир айуктасйа
на чайуктасйа бхавана
на чабхавайаташ шантир
ашантасйа кутас сукхам
на асти - не может быть; буддхи - трансцендентный разум; айуктасйа - того, кто не связан (с сознанием Кришны); на - не; ча - и; айуктасйа - лишённый сознания Кришны; бхавана - ум, утвердившийся в счастье; на - не; ча - и; абхавайаташ - того, кто не утвердился; шантир - мир; ашантасйа - неспокойного; кутас - где; сукхам - счастье.
ПЕРЕВОД: Тот, кто не достиг уровня трансцендентного сознания, не может иметь ни трансцендентного разума, ни устойчивого ума, без которого немыслим мир. А без мира, возможно ли счастье?
КОММЕНТАРИЙ: Не сознавая Кришну, невозможно достичь умиротворения. В пятой главе (5.29) подтверждается, что только после обретения понимания, что Кришна - единственный, кто наслаждается всеми благими результатами жертвоприношений и аскетизма, что Он - обладатель всех проявлений вселенной, что Он - истинный друг всех живых существ, человек может обрести истинное умиротворение. Поэтому тот, кто не осознаёт Кришну, не может постичь своим умом конечную цель. Беспокойство вызывается желанием знать конечную цель, и когда человек обретает уверенность в том, что это Кришна наслаждается всем, что Он - обладатель всего, и друг каждому, для него становится возможным достичь спокойствия ума и мира на душе. Таким образом, кто-либо, вовлечённый в деятельность в отрыве от Кришны, всегда страдает и не знает умиротворения, даже если ему и удаётся создать видимость спокойствия и прогресса в духовной жизни. Сознание Кришны есть само по себе состояние умиротворения, которого можно достичь только во взаимоотношениях с Кришной.
ТЕКСТ 67
индрийанам хи чаратам
йан мано 'нувидхийате
тад асйа харати прагйам
вайур навам ивамбхаси
индрийанам - чувств; хи - непременно; чаратам - скитаясь; йат - что; мана - ум; анувидхийате - становится постоянно вовлечённым; тат - тот; асйа - его; харати - уносит; прагйам - разум; вайу - ветер; навам - лодка; ива - как; амбхаси - в воде.
ПЕРЕВОД: Подобно тому, как лодку уносит сильным ветром, даже одно единственное чувство, завладевшее умом человека, способно унести прочь его разум.
КОММЕНТАРИЙ: Если не все чувства заняты служением Господу, даже одно из них, обращённое к чувственному удовлетворению, может сбить преданного с пути духовного развития. Как упоминалось в жизнеописании Махараджи Амбариши, все чувства должны быть вовлечены в сознание Кришны, ибо это есть верный способ контролировать свой ум.
ТЕКСТ 68
тасмад йасйа маха-бахо
нигрихитани сарвашаха
индрийани индрийартхебхйаха
тасйа прагйа пратиштхита
тасмат - поэтому; йасйа - чей; маха-бахо - О могучерукий; нигрихитани - таким образом обузданные; сарвашаха - все вокруг; индрийани - чувств; индрийа-артхебхйаха - от объектов чувств; тасйа - его; прагйа - разум; пратиштхита - сосредоточен.
ПЕРЕВОД: Потому, О могучерукий, тот, чьи чувства отстранены от объектов чувств, несомненно, обладает устойчивым разумом.
КОММЕНТАРИЙ: Как обуздывают врага превосходящими силами, так и чувства можно обуздать не какими-либо человеческими усилиями, а только заняв их в служении Господу. Тот, кто понял, что только с помощью сознания Кришны можно действительно утвердиться в разуме, как и то, что человек должен практиковать это искусство под руководством истинного духовного учителя, именуется садхакой, или достойным освобождения.
ТЕКСТ 69
йа ниша сарва-бхутанам
тасйам джагарти самйами
йасйам джаграти бхутани
са ниша пашйато мунехе
йа - что; ниша - ночь; сарва - все; бхутанам - живых существ; тасйам - в том; джагарти - бодрствующий; самйами - самоконтролируемый; йасйам - в котором; джаграти - пробужденные; бхутани - все существа; са - это есть; ниша - ночь; пашйато - для обладающего внутренним виденьем; мунехе - мудреца.
ПЕРЕВОД: То, что для всех существ - ночь, для владеющего собой - время пробуждения. Когда же все живые существа пробуждаются, для мудреца, обладающего внутренним видением, наступает ночь.
КОММЕНТАРИЙ: Существует два типа разумных людей. Одни проявляют разум в материальной деятельности ради чувственного удовлетворения, другие обладают внутренним видением и готовы к самоосознанию. Деятельность мудрецов, или думающих людей, есть тёмная ночь для тех, кто поглощён материальными интересами. Материалистичные люди остаются спать в такой ночи, вследствие своего невежества в области самоосознания. Углублённый в себя мудрец бодрствует «ночью», когда материалисты спят. Мудрец ощущает трансцендентное удовольствие в постепенном развитии духовной культуры, тогда как человек, занимающийся материальной деятельностью и остающийся слепым в науке самоосознания, погруженный в сон, грезит о различных чувственных удовольствиях, иногда испытывая счастье, а иногда - страдания в своём спящем состоянии. Самоуглублённый человек всегда безразличен к материалистическому счастью или страданию. Он продолжает заниматься самоосознанием, не обращая внимания на материальные условия.
ТЕКСТ 70
апурйаманам ачала-пратиштхам
самудрам апах правишанти йадвате
тадват кама йам правишанти сарве
са шантим апноти на кама-ками
апурйаманам - всегда наполненный; ачала-пратиштхам - установленный; самудрам - в океан; апах - вода; правишанти - входят; йадват - как; тадват - так; кама - желания; йам - тому; правишанти - входить; сарве - во все; са - тот человек; шантим - мир; апноти - достигает; на - не; кама-ками - тот, кто хочет выполнять свои желания.
ПЕРЕВОД: Только человек, которого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобный рекам, впадающим в вечно наполняемый, но всегда спокойный океан, может достичь умиротворения, а не тот, кто стремится удовлетворить свои желания.
КОММЕНТАРИЙ: Несмотря на то, что огромный океан постоянно пополняется водой, особенно в течение сезона дождей, когда вода прибывает ещё больше, он остаётся прежним - не приходит в волнение и не выходит из берегов. Подобное можно сказать и о человеке, утвердившимся в сознании Кришны. Пока существует материальное тело, существуют и его потребности в чувственном удовлетворении. Тем не менее, преданного не беспокоят эти желания, ибо он духовно полон. Человек, сознающий Кришну ни в чём не испытывает нужды, так как Господь даёт ему все материальное, необходимое для жизни. Поэтому он подобен океану - всегда полон самим собой. Желания могут приходить, подобно водам рек, впадающих в океан, но преданный остаётся твёрд в выполнении своей деятельности, и его совершенно не беспокоят стремления к чувственному удовлетворению. Признак того, что человек осознаёт Кришну - у него пропадает склонность к чувственному удовлетворению, хотя желания могут и возникать. Испытывая удовлетворение от своего трансцендентного любовного служения Господу, он может сохранять равновесие, подобно океану, и поэтому наслаждается полным умиротворением. Однако, другим, стремящимся к удовлетворению своих желаний, вплоть до освобождения, не говоря уже о материальном успехе, никогда не обрести мира. Работающие ради выгоды, стремящиеся к освобождению или же йоги, желающие мистического могущества, несчастны из-за того, что их желания не осуществляются. Но человек сознающий Кришну, счастлив, служа Господу, у него нет собственных желаний. В действительности, он даже не стремится к освобождению от так называемых материальных оков. Преданные Кришны не имеют материальных желаний, и поэтому они всегда пребывают в совершенном умиротворении.
ТЕКСТ 71
вихайа каман йа сарван
пумамш чарати нихсприхаха
нирмамо нираханкараха
са шантим адхигаччхати
вихайа - отказавшись; каман - от всех материальных желаний; йа - тот; сарван - каждый; пуман - человек; чарати - живёт; нихсприхаха - не имеющий желаний; нирмама - без чувства собственничества; нираханкараха - без ложного эго; са - он; шантим - совершенный мир; адхигаччхати - обретает.
ПЕРЕВОД: Только тот, кто отрёкся от всех желаний, относящихся к удовлетворению чувств, кто живёт свободным от желаний, кто отрёкся от чувства собственности, и избавился от ложного эго - может обрести истинное умиротворение.
КОММЕНТАРИЙ: Освободиться от желаний означает не иметь желаний, связанных с удовлетворением чувств. Иными словами, желание сознавать Кришну, в действительности, есть отсутствие желаний. Совершенная стадия сознания Кришны заключается в понимании своего истинного положения вечного слуги Кришны, в не отождествлении себя с материальным телом и в отсутствии претензий на обладание чем-либо в этом материальном мире.
Находящийся на этой совершенной стадии знает, что он должен всё использовать ради удовлетворения Кришны, ибо всё принадлежит Кришне. Арджуна не хотел сражаться ради удовлетворения собственных чувств, но когда он стал полностью сознающим Кришну, он вступил в битву, потому что Кришна хотел этого. У Арджуны не было желания воевать ради себя, но ради Кришны Арджуна стал сражаться во всю мощь. Действительное отсутствие желаний есть желание действовать в угоду Кришне, а не искусственное стремление уничтожить желания. Живое существо не может избавиться от желаний и чувств, но оно может изменить их качество. Человек, у которого отсутствуют материальные желания, твёрдо уверен в том, что всё принадлежит Кришне (ишавасйам идам сарвам) и потому не выражает ложных претензий на обладание чем-либо. Это трансцендентное знание основано на самоосознании, т.е. на совершенном понимании того, что, по своей духовной сути, каждое живое существо является вечной неотъемлемой частицей Кришны, и поэтому вечное положение живого существа не может быть равно положению Кришны или же превосходить его. Такое понимание есть основа истинного умиротворения.
ТЕКСТ 72
эша брахми стхитих партха
наинам прапйа вимухйати
стхитвасйам анта-кале 'пи
брахма-нирванам риччхати
эша - это; брахми - духовный; стхитих - положение; партха - О сын Притхи; на - никогда; энам - это; прапйа - достигая; вимухйати - заблуждается; стхитва - будучи так расположен; асйам - в этом; анта-кале - в конце жизни; апи - также; брахма-нирванам - духовное царство Бога; риччхати - обретает.
ПЕРЕВОД: Таков путь духовной и благочестивой жизни, после достижения которого, человек уже не подвластен заблуждению. Тот, кто даже в час смерти пребывает в таком состоянии, может войти в царство Господа.
КОММЕНТАРИЙ: Человек может достичь сознания Кришны или божественной жизни сразу же, в один миг. Но можно и не достичь этой стадии, даже через миллионы жизней. Вопрос только в понимании и принятии факта. Кхатванга Махараджа достиг этого состояния жизни, предавшись Кришне, всего за несколько минут до смерти. Нирвана означает окончание процесса материалистической жизни. Согласно философии буддизма, после завершения этой материальной жизни - есть только пустота. «Бхагавад-гита» учит по-другому. После завершения материальной жизни начинается настоящая жизнь. Грубому материалисту достаточно знать о том, что надо покончить с этим материалистическим образом жизни, но для духовно продвинутых людей, по окончании этой материалистической жизни, существует и другая жизнь. Если человеку посчастливится стать сознающим Кришну, то, по окончании жизни, он сразу же достигает стадии Брахма-нирваны. Нет разницы между царством Господа и преданным служением Господу. Так как оба эти состояния находятся на абсолютном уровне, трансцендентное любовное служение Господу - есть достижение духовного царства. В материальном мире деятельность ведётся для чувственного удовлетворения, тогда как в духовном мире деятельность ведётся в сознании Кришны. Достижение сознания Кришны даже в этой жизни есть мгновенное достижение Брахмана. Тот, кто пребывает в сознании Кришны, безусловно, уже вошёл в царство Бога.
Дата добавления: 2019-01-14; просмотров: 159; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!