Дхритараштра сказал: О Санджая, что стали делать мои сыновья и сыновья Панду, когда, горя желанием вступить в бой, собрались в месте паломничества, на поле Курукшетра? 12 страница
шри-бхагаван увача - Верховная Личность Бога сказал; праджахати - отказывается; йада - когда; каман - желает удовлетворения чувств; сарван - всего разнообразия; партха - О сын Притхи; манах-гатан - вымысла; атмани - в состоянии души; эва - непременно; атмана - очищенным умом; туштах - удовлетворён; стхита-прагьях - пребывающий в трансцендентном; тада - в то время; учйате - сказано.
ПЕРЕВОД: Благословенный Господь сказал: О Партха, когда человек отказывается от всего разнообразия чувственных желаний, возникающих из измышлений ума, и когда его ум находит удовлетворение в своём истинном «Я», сказано, что такой человек пребывает в чистом, трансцендентном сознании.
КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагаватам» утверждается, что тот, кто в полной мере пребывает в сознании Кришны, или преданном служении Господу, обладает всеми благими качествами великих мудрецов, тогда как человек, не достигший этого трансцендентного состояния, не имеет подобных качеств, поскольку он во всём руководствуется прихотями своего ума. Поэтому здесь верно сказано, что необходимо отказаться от всех чувственных желаний, порождаемых измышлениями ума. Такие желания не подавляются искусственно. Но если человек занимается практикой сознания Кришны, чувственные желания ослабевают сами собой, без дополнительных усилий. Поэтому, нужно без колебаний посвятить себя сознанию Кришны, и преданное служение, незамедлительно, поможет человеку подняться на уровень трансцендентного сознания. Высокоразвитая душа, всегда остаётся удовлетворённой, сознавая себя в качестве вечной слуги Верховного Господа. Человек, пребывающий в таком трансцендентном состоянии, не имеет чувственных стремлений, обусловленных узко-материалистичными взглядами. Напротив, он всегда счастлив в своём естественном положении вечного служения Верховному Господу.
|
|
|
ТЕКСТ 56
духкхешв анудвигна-манаха
сукхешу вигата-сприхаха
вита-рага-бхайа-кродхаха
стхита-дхир мунир учйате
духкхешу - в трёх видах страданий; анудвигна-манаха - со спокойным умом; сукхешу - в счастье; вигата-сприхаха - не будучи заинтересованным; вита - свободный от; рага - привязанности; бхайа - страха; кродхаха - гнева; стхита-дхих - тот, кто твёрд; мунир - мудрец; учйате - называется.
ПЕРЕВОД: Того, кто остается невозмутимым, терпя тройственные страдания, кто не восторгается, когда к нему приходит счастье, и кто избавился от привязанностей, страха и гнева, называют мудрецом, обуздавшим свой ум.
КОММЕНТАРИЙ: Слово муни означает того, кто может побудить свой ум к разного рода размышлениям, но при этом не приходит к окончательному выводу. Говорится, что каждый муни должен иметь свою, отличную от других точку зрения, иначе его нельзя называть муни в полном смысле этого слова. Насау мунир йасйа матам на бхиннам. Однако стхита-дхир муни, упомянутый здесь Господом, отличается от обыкновенного муни. Такой муни всегда осознаёт Кришну, потому что он исчерпал все свои ресурсы мыслительных спекуляций. Он прошёл стадию мыслительных спекуляций и пришёл к выводу, что Господь Шри Кришна, или Васудева, есть всё. Такой человек называется муни с устойчивым умом. Он полностью сознает Кришну, и его вовсе не беспокоит натиск тройственных страданий, ибо он воспринимает все несчастья, как милость Господа и считает, что заслужил гораздо большего наказания за свои прошлые грехи, но милостью Господа его страдания сведены к минимуму. Точно так же, когда он счастлив, он воздаёт должное Господу, считая себя недостойным этого счастья. Он осознаёт, что только милостью Господа он находится в столь благоприятном положении, и он хочет всё лучше и лучше служить Ему. В служении Господу он всегда смел, энергичен и не подвержен привязанности или отвращению. Привязанность означает использование чего-либо для собственного чувственного удовлетворения, отречённость же состоит в отсутствии такой чувственной привязанности. Но для того, кто сосредоточен на процессе сознания Кришны, не существует ни привязанности, ни отречённости, ибо жизнь его посвящена служению Господу. Вследствие этого он не испытывает раздражения, даже когда его усилия безуспешны. Человек, пребывающий в сознании Кришны, всегда тверд в своей решимости.
|
|
|
|
|
|
ТЕКСТ 57
йах сарватранабхиснехаха
тат тат прапйа шубхашубхам
набхинандати на двешти
тасйа прагйа пратиштхита
йах - тот, кто; сарватра - везде; анабхиснехаха - без привязанности; тат - тот; тат - тот; прапйа - достигая; шубха - добро; ашубхам - зло; на - никогда; абхинандати - молится; на - никогда;
двешти - завидует; тасйа - его; прагйа - совершенное знание; пратиштхита - утвердившийся.
ПЕРЕВОД: Тот, кто не имеет привязанностей, кто не радуется, когда с ним случается что-то хорошее, и не печалится, когда случается плохое, утвердился в совершенном знании.
КОММЕНТАРИЙ: В материальном мире всегда что-нибудь происходит, это могут быть как хорошие события, так и плохие. Того, кто не обеспокоен подобными материальными потрясениями, кто не подвержен воздействию добра и зла, следует считать утвердившимся в сознании Кришны. Пребывание в материальном мире всегда оставляет возможность встретиться с проявлениями добра и зла, ибо этот мир исполнен двойственности. Но человек, утвердившийся в сознании Кришны не затрагивается влиянием добра и зла, ибо все его мысли сосредоточены на Кришне, который есть добро в абсолютном смысле. Такое сосредоточение сознания на Кришне, означает, что человек достиг совершенного трансцендентального состояния, называемого специальным термином самадхи.
|
|
|
ТЕКСТ 58
йада самхарате чайам
курмо 'нганива сарвашаха
индрийаниндрийартхебхйаха
тасйа прагйа пратиштхита
йада - когда; самхарате - сдувает; ча - также; айам - все эти; курма - черепаха; ангани - конечности; ива - как; сарвашах - все вместе; индрийани - чувства; индрийа-артхебхйаха - от объектов чувств; тасйа - его; прагйа - сознание; пратиштхита - утвердившийся.
ПЕРЕВОД: Следует понимать, что тот, кто способен отводить свои чувства от объектов чувств, подобно тому, как черепаха втягивает в панцирь свои конечности, воистину пребывает в знании.
КОММЕНТАРИЙ: Йога, преданного или самоосознавшую душу определяет его способность управлять своими чувствами, в соответствии со своими намерениями. Однако, большинство людей являются слугами чувств, находясь, таким образом, непосредственно под их диктатом. Таков ответ на вопрос о положении йога. Чувства сравниваются с ядовитыми змеями. Они хотят действовать очень свободно, без ограничений. Йог, или преданный, должен обладать большой силой, чтобы подчинить их себе, подобно заклинателю змей, никогда не позволяя им действовать независимо от своей воли. В священных писаниях имеется множество наставлений по этому поводу; некоторые из них предписывают что-либо, другие, наоборот, запрещают. Тот, кто не способен следовать этим двум типам наставлений, ограничивая себя в чувственном удовлетворении, не может стойко утвердиться в сознании Кришны. Наглядный тому пример приведён здесь - пример черепахи. Черепаха может в любой момент вобрать в себя свои конечности и в любой момент высунуть их снова для определённых целей. Точно так же человек, пребывающий в сознании Кришны, использует свои чувства лишь для определённой цели, если это нужно для служения Господу, и отключает их в остальное время. Постоянное подчинение чувств служению Господу аналогично поведению черепахи, втягивающей в себя конечности.
ТЕКСТ 59
вишайа винивартанте
нирахарасйа дехинаха
раса-варджам расо 'пй асйа
парам дриштва нивартате
вишайа - объекты чувственного наслаждения; винивартанте - практикуется воздержание от; нирахарасйа - ограничениями; дехинаха - Воплощённый; раса-варджам - отказываясь от вкуса; раса - чувство наслаждения; апи - хотя есть; асйа - его; парам - гораздо более высокие вещи; дриштва - испытывая; нивартате - прекращает.
ПЕРЕВОД: Воплощённая душа может воздерживаться от чувственных удовольствий, хотя вкус к ним остаётся. Но испытав высшее наслаждение, она теряет прежний вкус и утверждается в сознании.
КОММЕНТАРИЙ: Не находясь на духовном уровне, невозможно отказаться от чувственных наслаждений. Процесс ограничения чувственных наслаждений, посредством выполнения правил и предписаний, чем-то напоминает ограничения в диете больного, исключающие употребление некоторых продуктов. Впрочем, пациент не любит таких ограничений, и ему не перестаёт нравиться вкус этих продуктов. Подобным же образом, обуздание чувств, осуществляемое в ходе некоего духовного процесса, как, например, аштанга-йоги, посредством выполнения йамы, нийамы, асаны, пранайамы, пратйахары, дхараны, дхйаны и т.п., рекомендуется для менее разумных людей, которые не знают ничего лучшего. Однако тот, кто в ходе своего утверждения в сознании Кришны ощутил вкус красоты Господа, утрачивает вкус к мёртвым предметам материального мира. Таким образом, для менее разумных, для новичков на пути духовного прогресса существуют определенные ограничения, но эти ограничения полезны только в том случае, если у человека действительно есть вкус к сознанию Кришны. Когда человек действительно осознаёт Кришну, он, автоматически, теряет вкус к вещам менее привлекательным.
Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада
Основатель-Ачарья ISKCON, величайший проповедник сознания Кришны в западном мире.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа духовный учитель
Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады,
выдающийся учёный и преданный современного периода
Шрила Гаура Кишора Дас Бабаджи Махараджа духовный учитель
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами и
сокровенный ученик Шрилы Тхакура Бхактивиноды
Шрила Тхакур Бхактивинод
первопроходец программы распространения сознания Кришны по всему миру
Дхритараштра узнаёт от Саньджаи о событиях, происходящих на поле битвы
О мой учитель, посмотри на великую армию сыновей Панду, так искусно выстроенную твоим разумным учеником, сыном Друпады (Глава 1 Текст 3)
Кришна и Арджуна между двумя армиями
Кришна и Арджуна трубят в свои трансцендентные раковины
Когда сын Кунти, Арджуна, увидел на поле битвы всех своих друзей и родственников, им овладело чувство сострадания к ним (Глава 1 Текст 27)
Оскорбление Драупади (Глава 1 Текст 11 Комментарий)
Благословенный Господь сказал: Произнося учёные речи, ты сокрушаешься о том, что недостойно скорби. Мудрые не печалятся ни о мёртвых, ни о живых (Глава 2 Текст 11)
Подобно тому, как обусловленная душа, находясь в этом теле, постепенно переходит из тела ребёнка в тело юноши, а затем в тело старика, точно также, после смерти, душа переходит в другое тело. Такая смена тел не смущает самореализованную душу (Глава 2 Текст 13)
Тело меняется, а душа остаётся неизменной
Одна из птиц (индивидуальная душа) клюёт плод этого дерева, а другая (Кришна) просто наблюдает за Своим другом. Природа этих двух птиц одинакова, но одна пленилась плодами материального дерева, в то время как другая - лишь свидетель деятельности Своего друга (Глава 2 Текст 22 Комментарий)
Размышляя об объектах чувств, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, из вожделения возникает гнев (Глава 2 Текст 62)
В этот век Кали разумные люди будут поклоняться Господу и Его спутникам совершением санкиртана-ягьи (Глава 3 Текст 10 Комментарий)
ТЕКСТ 60
йатато хй апи каунтейа
пурушасйа випашчитаха
индрийани праматхини
харанти прасабхам манаха
йатата - пытаясь; хи - конечно; апи - несмотря на; каунтейа - О сын Кунти; пурушасйа - человека; випашчитаха - полный проницательности; индрийани - чувства; праматхини - возбуждённые; харанти - бросаются; прасабхам - с силой; манаха - ум.
ПЕРЕВОД: Чувства столь сильны и импульсивны, О Арджуна, что, помимо воли, увлекают разум даже проницательного человека, пытающегося управлять ими.
КОММЕНТАРИЙ: Многие ученые мудрецы, философы и трансценденталисты пытаются подчинить чувства, но несмотря на все их старания, даже самые величайшие из них иногда становятся жертвами материального, чувственного наслаждения, что происходит вследствие возбуждения, возникающего в уме. Даже Вишвамитра, великий мудрец и совершенный йог, был соблазнён Менакой, несмотря на все его усилия обуздать чувства суровым аскетизмом и практикой йоги. И, безусловно, в истории мира было много подобных случаев. Таким образом, тому, кто не достиг еще полного осознания Кришны, очень трудно контролировать свой ум и чувства. Не заняв свой ум Кришной, невозможно отказаться от материальной деятельности. Практический пример дает нам Шри Ямуначарйа, великий святой и преданный, который говорит: "С тех пор, как мой ум занят служением лотосным стопам Господа Кришны, я наслаждаюсь постоянно обновляющейся духовной радостью, и при одном только воспоминании об интимной близости с женщиной, я отворачиваюсь и сплевываю".
Сознание Кришны есть нечто настолько прекрасное и духовное, что материальные удовольствия сами собой становятся неприятны обладающему им. Он подобен голодному, утоляющему свой голод пищей высокого качества. Махараджа Амбариша победил великого йога Дурвасу Муни лишь потому, что его ум был занят сознанием Кришны.
ТЕКСТ 61
тани сарвани самйамйа
йукта асита мат-параха
ваше хи йасйендрийани
тасйа прагйа пратиштхита
тани - те чувства; сарвани - все; самйамйа - держа под контролем; йукта - вовлечённый; асита - будучи так расположенным; мат-параха - в отношениях со Мной; ваше - в полном подчинении; хи - непременно; йасйа - того, чей; индрийани - чувства; тасйа - его; прагйа - сознание; пратиштхита - утверждённое.
ПЕРЕВОД: Тот, кто обуздывает свои чувства, и сосредоточивает своё сознание на Мне, считается человеком стойкого разума.
КОММЕНТАРИЙ: Высшее совершенство йоги заключается в сознании Кришны. Это положение ясно изложено в данном стихе. Не сознавая Кришну, невозможно подчинить себе свои чувства. Как было упомянуто выше, великий мудрец Дурваса Муни поссорился с Махараджей Амбаришей и, из-за своей гордости, впал в беспричинную ярость, не сумев, таким образом, сдержать свои чувства. Зато царь, хотя и не был столь сильным йогом, как мудрец, но, будучи преданным Господа, безмолвно терпел несправедливые нападки мудреца, и таким образом вышел победителем. Царь был способен управлять своими чувствами, так как обладал качествами, описанными в «Шримад-Бхагаватам» следующим образом:
са ваи манаха кришна-падаравиндайор
вачамси ваикунтха-гунануварнане
карау харер мандира-марджанадишу
шрутим чакарачйута-сат-катходайе
мукунда-лингалайа-даршане дришау
тад-бхритйа-гатра-спарше 'нга-сангамам
гхранам ча тат-пада-сароджа-саурабхе
шримат-туласйа расанам тад-арпите
падау харех кшетра-паданусарпане
широ хришикеша-падабхивандане
камам ча дасйе на ту кама-камйайа
йатхоттамашлока-джанашрайа ратиха
«Царь Амбариша сосредоточил свой ум на лотосных стопах Господа Кришны, а свою речь посвятил описанию обители Господа, руки его мыли храм Господа, уши слушали о деяниях Господа, глаза созерцали форму Господа, тело, соприкасалось с телом преданного, ноздри вдыхали аромат цветов, поднесённых лотосным стопам Господа, а язык ощущал вкус листьев туласи, предложенных Ему, ноги путешествовали в святое место, где расположен Его храм, голова склонялась в поклоне Господу, а его желания заключались в исполнении желаний Господа... и все эти качества сделали его достойным стать мат-пара - преданным Господа» (Бхаг., 9.4.18 - 20).
В этой связи, исключительно важным является слово мат-пара. Каким образом можно стать мат-пара, изложено в жизнеописании Махараджи Амбариши. Шрила Баладева Видйабхушана, великий учёный и ачарья в цепи мат-пара, замечает: мад-бхакти-прабхавена сарвендрийа-виджая-пурвика сватма-дриштихи сулабхети бхаваха - «Полностью подчинить себе чувства возможно только силой преданного служения Кришне». Иногда в связи с этим приводится в пример огонь. «Подобно тому, как маленькое пламя сжигает всё, находящееся в комнате, Господь Вишну, пребывающий в сердце йога, сжигает всё нечистое». Йога-сутра также предписывает погружаться в размышления о Вишну, а не о пустоте. Так называемые йоги, медитация которых не направлена на форму Вишну, попусту теряют время в тщетных поисках некоей фантасмагории. Мы должны осознавать Кришну, быть преданными слугами Личности Бога. В этом цель истинной йоги.
Дата добавления: 2019-01-14; просмотров: 481; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!