ОБЗОР АРМИЙ НА ПОЛЕ БИТВЫ КУРУКШЕТРА

Стр 1 из 97Следующая ⇒

БХАГАВАД-ГИТА

КАК ОНА ЕСТЬ

ПОЛНОЕ ИЗДАНИЕ

с оригинальным санскритским текстом, русской транслитерацией,

пословным и литературным переводом и подробными комментариями

Его Божественной Милости

А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

основателя и ачарьи Международного общества сознания Кришны

Collier Books, Нью-Йорк

Collier Macmillan Publishers, Лондон

Посвящается

ШРИЛЕ БАЛАДЕВЕ ВИДЬЯБХУШАНЕ,

который столь замечательно представил

комментарий к философии Веданты

под названием «Говинда-бхашья»

ПРЕДИСЛОВИЕ К АНГЛИЙСКОМУ ИЗДАНИЮ

«Бхагавад-гита» — самый известный и наиболее часто переводимый из ведических религиозных текстов. Почему «Бхагавад-гита» так привлекательна для западного ума? Это интересный вопрос. Её сюжет драматичен, ведь она поведана перед сражением двух великих армий, стоящих под развевающимися знамёнами друг против друга на поле битвы и готовых к бою. В ней есть интрига, поскольку тот факт, что Арджуна и его колесничий Кришна ведут диалог, находясь между двумя армиями, указывает на колебания Арджуны в главном вопросе: должен ли он вступить в битву и убить тех, кто приходится ему друзьями и родственниками? В ней есть мистерия в том эпизоде, когда Кришна раскрывает Арджуне свою космическую форму. «Бхагавад-гита» содержит достаточно комплексный обзор путей религиозной жизни, в ней рассмотрены стези познания, деятельности, самоограничения и веры в их взаимосвязях, затронуты те же проблемы, что беспокоили последователей других религий в другие эпохи и в других странах. Преданность, о которой идет речь на страницах «Гиты», является осознанным средством достижения религиозного удовлетворения, а не просто излиянием поэтических эмоций. Наряду с «Бхагавата-пураной», объёмным трактатом из Южной Индии, тексты «Гиты» входят в число наиболее часто цитируемых в философских трудах школы гаудия-вайшнавизма — школы, представляемой Свами Бхактиведантой в качестве нынешнего учителя в длинной цепи преемственности учителей. Можно сказать, что эта школа вайшнавизма была основана или, по сути, возрождена Шри Кришна-Чайтаньей Махапрабху (1486–1533) в Бенгалии и в настоящее время является самым распространенным религиозным движением в восточной части Индийского субконтинента. Школа гаудия-вайшнавизма, для которой Кришна — Сам Верховный Господь, а не просто воплощение другого божества, рассматривает бхакти как самодостаточную, мощную религиозную силу, суть которой заключается в любви между человеком и Богом. Практика бхакти подразумевает, что человек посвящает все свои действия Божеству, слушает истории о Кришне из священных писаний, воспевает имя Кришны, моет храм, омывает и одевает мурти Кришны, кормит Его и вкушает остатки предложенной Ему пищи, принимая таким образом Его милость; человек совершает все эти действия и многое другое, пока не изменится: в конечном итоге преданный становится приближённым Кришны и встречается с Господом лицом к лицу.

Свами Бхактиведанта комментирует «Гиту» с этой точки зрения, и это правомочно. Более того, в данном переводе западным читателям предоставляется уникальная возможность увидеть, как преданный Кришны объясняет Его тексты. Это практическая реализация ведической традиции комментирования священных текстов, которая получила заслуженную известность. Таким образом, эта книга с самых разных точек зрения является долгожданным дополнением к существующим переводам. Она может служить в качестве ценного учебного пособия для студентов. Она позволяет нам прислушаться к квалифицированному переводчику, поясняющему текст, который имеет глубокий религиозный смысл. Она даёт нам понимание оригинальных и весьма убедительных идей школы гаудия-вайшнавизма. Включение в книгу санскритских текстов на деванагари в сопровождении транслитерации дает возможность знатоку санскрита по-новому истолковать значения тех или иных санскритских слов или подискутировать по этому поводу, хотя я думаю, будет мало разногласий относительно глубины познаний Свами в санскрите. И, наконец, для неспециалиста есть удобочитаемый текст на английском и настроение преданности, которое не может не тронуть отзывчивого читателя. В это издание включены иллюстрации, и тем, кто знаком с современным индийским религиозным искусством, может показаться невероятным, что они были написаны американскими последователями.

Свами Бхактиведанта оказал услугу учёным, тем, кто изучает гаудия-вайшнавизм, и растущему числу западных читателей, интересующихся классической ведической мыслью. Принеся нам новую и живую интерпретацию текста, уже известного многим, он многократно углубил наше понимание, и в наши дни разобщённости в спорах о толкованиях нет нужды.

Эдвард К. Димок младший, профессор кафедры языков и цивилизации Южной Азии Чикагского университета

ОТ АВТОРА

Первоначально я написал «Бхагавад-гиту как она есть» в том виде, в котором она представлена сейчас. Когда книгу готовили к первому изданию, машинописная рукопись, к сожалению, была сокращена до 400 страниц и напечатана без иллюстраций и комментариев к большинству оригинальных текстов «Шримад Бхагавад-гиты». Во всех остальных своих книгах: «Шримад-Бхагаватам», «Шри Ишопанишад» и т. д. — я следую одной и той же схеме: привожу оригинальный текст, даю его английскую транслитерацию, пословный перевод с санскрита на английский, затем следует литературный перевод всего стиха и комментарий. Это придаёт изложению высокую степень подлинности и научности и делает самоочевидным смысл книги, поэтому меня не слишком обрадовала необходимость сократить изначальную рукопись. Однако позднее, когда спрос на «Бхагавад-гиту как она есть» значительно возрос, многие учёные и преданные Господа Кришны попросили меня представить эту книгу в её первоначальном виде, и издательство Macmillan and Co. согласилось напечатать оригинал. Таким образом, настоящая попытка предпринята с целью предложить читателю первоначальный вариант этой великой книги знания с полным текстом комментариев, которые опираются на авторитет парампары, и тем самым упрочить позиции и философскую базу Движения сознания Кришны.

Наше Движение сознания Кришны является подлинным, исторически авторитетным, естественным и трансцендентным, поскольку его основой является «Бхагавад-гита как она есть». Постепенно оно становится самым популярным движением в мире, особенно среди молодёжи. Представители старшего поколения также проявляют к нему значительный интерес: отцы и деды моих учеников поддерживают нас, становясь пожизненными членами этого великого общества, Международного общества сознания Кришны. В Лос-Анджелесе к нам часто приходили родители моих учеников, которые хотели встретиться со мной и поблагодарить меня за то, что я распространяю Движение сознания Кришны по всему миру. Некоторые из них говорили, что на долю американцев выпала огромная удача, поскольку именно в Америке я начал распространять это движение. Однако в действительности изначальным отцом Движения сознания Кришны является Сам Господь Кришна, поскольку оно было начато очень давно и пришло к людям по цепи ученической преемственности. Если в этом и есть какая-то моя заслуга, то она принадлежит не лично мне, а моему вечному духовному учителю Его Божественной Милости Ом Вишнупаде Парамахамсе Паривраджакачарье 108 Шри Шримад Бхактисиддханте Сарасвати Госвами Махарадже Прабхупаде.

Если же во всём этом есть какая-то моя заслуга, то она заключается только в том, что я старался представить «Бхагавад-гиту» такой, какая она есть, не внося изменений. До сих пор почти все английские переводы «Бхагавад-гиты» создавались с целью удовлетворить чьи-нибудь личные амбиции. Однако мы, представляя «Бхагавад-гиту как она есть», пытаемся донести до читателя миссию Верховной Личности Бога, Кришны. Свою удачу мы видим в том, чтобы рассказать людям о воле Кришны, а не о воле какого-нибудь мирского краснобая, будь то политик, философ или учёный, ведь, несмотря на все свои познания в других областях, они почти ничего не знают о Кришне. Когда Кришна говорит: ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру и т. д., — мы в отличие от так называемых учёных не считаем, что Кришна и Его внутренний дух отличны друг от друга. Кришна абсолютен, и потому между именем Кришны, обликом Кришны, качествами Кришны, деяниями Кришны и т. д. нет совершенно никакой разницы. Это абсолютное положение Кришны трудно понять тому, кто не является преданным Кришны и не принадлежит к системе парампары (цепи ученической преемственности). Когда так называемые учёные, политики, философы и свами, не обладающие совершенным знанием о Кришне, пишут комментарии к «Бхагавад-гите», они, как правило, стараются либо изгнать оттуда Кришну, либо уничтожить Его. Такого рода неавторитетные комментарии к «Бхагавад-гите» получили название майявади-бхашьи, и Господь Чайтанья предостерег нас против общения с этими авторами-самозванцами. Он ясно говорит, что всякий, кто пытается осмыслить «Бхагавад-гиту» с позиций философии майявады, совершит непоправимую ошибку. Как следствие такой ошибки человек, изучающий «Бхагавад-гиту», будет сбит с толку, сойдёт с пути духовного развития и не сможет вернуться домой, к Богу.

Представляя «Бхагавад-гиту как она есть», мы видим свою единственную цель в том, чтобы помочь обусловленной душе достичь той же цели, ради которой Кришна нисходит на нашу планету один раз в день Брахмы, то есть каждые 8 600 000 000 лет. Эта цель указана в «Бхагавад-гите», и мы должны принять её такой, какая она есть; в противном случае наша попытка понять «Бхагавад-гиту» и её рассказчика, Господа Кришну, лишится всякого смысла. Впервые Господь Кришна поведал «Бхагавад-гиту» богу Солнца сотни миллионов лет назад. Мы должны признать этот факт и тем самым оценить историческое значение «Бхагавад-гиты», опираясь на авторитет Кришны и не давая ей ложных толкований. Тот, кто пытается толковать «Бхагавад-гиту» вне связи с волей Кришны, совершает величайшее оскорбление. Чтобы избежать этого оскорбления, необходимо понять, что Господь Кришна является Верховной Личностью Бога, — именно так, без каких либо косвенных толкований, понял Его Арджуна, первый ученик Господа Кришны. Такой подход к «Бхагавад-гите» принесёт нам истинное благо. Это авторитетный метод, который поможет нам достичь цели человеческой жизни.

Движение сознания Кришны необходимо человеческому обществу, поскольку даёт людям возможность обрести высшее совершенство жизни. То, каким образом это происходит, полностью объяснено в «Бхагавад-гите». К сожалению, мирские пустословы используют «Бхагавад-гиту» для того, чтобы достичь своих демонических целей, ввести людей в заблуждение и лишить их возможности правильно понять простые принципы человеческой жизни. Всем следует знать о величии Бога, или Кришны, и каждому должно быть известно истинное положение живых существ. Всем нам необходимо знать, что живое существо всегда остаётся слугой, и если оно не служит Кришне, ему приходится служить иллюзии во всем многообразии комбинаций трёх качеств материальной природы. Таким образом, живое существо беспрерывно вращается в круговороте рождения и смерти, и даже философ-майявади, считающий себя освобождённым, вынужден вновь и вновь рождаться и умирать. Это знание — великая наука, которую необходимо выслушать каждому живому существу ради своего же собственного блага.

Люди в большинстве своём очарованы внешней энергией Кришны, особенно в нынешнюю эпоху, Кали-югу, и ошибочно полагают, что развитие материальных удобств сделает каждого из них счастливым. Они не знают, что материальная, или внешняя, энергия Господа чрезвычайно сильна — в действительности, каждый из нас связан по рукам и ногам суровыми законами материальной природы. К счастью, живое существо является неотъемлемой частицей Господа, поэтому его естественное предназначение состоит в том, чтобы служить непосредственно Господу. Человек, пребывающий во власти иллюзии, пытается стать счастливым, в той или иной форме служа собственным органам чувств, однако это никогда не принесёт ему счастья. Вместо того чтобы удовлетворять свои материальные органы чувств, следует удовлетворять органы чувств Господа. Таково высшее совершенство жизни. Этого хочет и требует от нас Сам Господь, и каждому необходимо понять эту ключевую мысль «Бхагавад-гиты». Наше Движение сознания Кришны несёт эту ключевую мысль всем людям Земли, и поскольку мы не замутняем послание «Бхагавад-гиты как она есть», каждому, кто действительно стремится извлечь благо из чтения «Бхагавад-гиты», необходимо воспользоваться помощью, предлагаемой людям Движением сознания Кришны, чтобы понять содержание «Бхагавад-гиты» на практике под непосредственным руководством Самого Господа. Мы надеемся, что изучение «Бхагавад-гиты как она есть» в том виде, в каком она предложена вниманию читателей, принесёт им величайшее благо, и если хотя бы один из них станет чистым преданным Господа, мы будем считать свою задачу успешно выполненной.

12 мая 1971 года
Сидней, Австралия

ВВЕДЕНИЕ

ом аджнана-тимирандхасйа джнанджана-шалакайа
чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах

шри-чаитанйа-мано 'бхиштам стхапитам йена бху-тале
свайам рупах када махйам дадати сва-падантикам

Я был рождён во тьме невежества, но мой духовный учитель открыл мне глаза, рассеяв тьму светочем знания. Я склоняюсь перед ним в глубоком почтении.

Когда же Шрила Рупа Госвами Прабхупада, который начал в материальном мире движение, призванное исполнить волю Господа Чайтаньи, дарует мне прибежище под сенью своих лотосных стоп?

ванде 'хам шри-гурох шри-йута-пада-камалам шри-гурун ваишнавамш ча
шри-рупам саграджатам саха-гана-рагхунатханвитам там са-дживам
садваитам савадхутам париджана-сахитам кршна-чаитанйа-дэвам
шри-радха-кршна-падан саха-гана-лалита-шри-вишакханвитамш ча

Я в глубоком почтении припадаю к лотосным стопам своего Духовного Учителя и к стопам всех вайшнавов. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Шрилой Рупой Госвами и его старшим братом Санатаной Госвами, а также Рагхунатхой дасом и Рагхунатхой Бхаттой, Гопалой Бхаттой и Шрилой Дживой Госвами. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Господом Кришной Чайтаньей и Господом Нитьянандой, а также Адвайтой Ачарьей, Гададхарой, Шривасой и другими спутниками Господа Чайтаньи. Я в глубоком почтении припадаю к стопам Шримати Радхарани, Шри Кришны и почтительно склоняюсь перед всеми гопи во главе со Шри Лалитой и Вишакхой.

хе кршна каруна-синдхо дина-бандхо джагат-пате
гопеша гопика-канта радха-канта намо 'сту те

О Кришна, Ты — друг всех страждущих и источник творения. Ты — повелитель гопи и возлюбленный Радхарани. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.

тапта-канчана-гауранги радхе врндаванешвари
вршабхану-суте дэви пранамами хари-прийе

Я в почтении склоняюсь перед Радхарани, чья кожа сияет, как расплавленное золото. Ты — царица Вриндавана, дочь царя Вришабхану, дорогая сердцу Господа Кришны.

ванчха-калпатарубхйаш ча крпа-синдхубхйа эва ча
патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намах

Я предлагаю свои почтительные поклоны всем вайшнавам, преданным Господа, которые, подобно древу желаний, могут осуществить желания каждого, и исполнены сострадания к падшим душам.

шри кршна чаитанйа прабху нитйананда
шри адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-врнда

Я предлагаю свои поклоны Шри Кришне Чайтанье, Прабху Нитьянанде, Шри Адвайте, Гададхаре, Шривасе и всем остальным, идущим по пути преданности.

Харе Кршна Харе Кршна Кршна Кршна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

«Бхагавад-гита» также известна как «Гитопанишад». «Гита» — это суть ведического знания и одна из наиболее важных Упанишад в ведической литературе. Конечно, существует множество комментариев к «Бхагавад-гите» на английском языке, и можно задаться вопросом о необходимости ещё одного. Настоящее издание может быть объяснено следующим образом. Недавно одна американская леди попросила меня порекомендовать ей английский перевод «Бхагавад-гиты». Разумеется, в Америке можно найти множество английских переводов «Гиты». Но из всех английских изданий «Бхагавад-гиты», которые мне приходилось видеть в Америке, да и в самой Индии, ни одно нельзя назвать действительно авторитетным, так как практически в каждом из них комментатор излагает собственные взгляды и не передает истинного духа «Бхагавад-гиты».

О духе «Бхагавад-гиты» говорит сама «Бхагавад-гита». Это просто: если мы хотим принять определённое лекарство, мы должны следовать инструкции, написанной на этикетке. Мы не можем принимать лекарство по собственной прихоти или по указанию друга. Оно должно быть принято в соответствии с указаниями на этикетке или по назначению врача. Подобно этому, «Бхагавад-гиту» следует принимать такой, какой её преподносит тот, кто её рассказал. Рассказчиком «Бхагавад-гиты» является Сам Господь Шри Кришна. Он упоминается на каждой странице «Бхагавад-Гиты» как Верховная Личность Бога, Бхагаван. Конечно, слово «Бхагаван» иногда может относиться к любому сильному человеку или любому могущественному полубогу, и здесь, без сомнения, Бхагаван указывает на Господа Шри Кришну как на великую личность, но в то же время мы должны знать, что Господь Кришна есть Верховная Личность Бога, что подтверждается всеми великими ачарьями (духовными учителями), такими как Шанкарачарья, Рамануджачарья, Мадхвачарья, Нимбарка Свами, Шри Чайтанья Махапрабху и многими другими авторитетными знатоками Вед в Индии. Сам Господь также утверждает Себя как Верховную Личность Бога в «Бхагавад-гите», таковым Он принимается в «Брахма-самхите» и во всех Пуранах, особенно в «Шримад-Бхагаватам», известной как «Бхагавата Пурана» (кршнас ту бхагаван свайам). Поэтому мы должны принять «Бхагавад-гиту» так, как предписывает Сам Верховный Господь.

В четвёртой главе «Гиты» (4.1-3) Господь говорит:

(1) имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам

вивасван манаве праха манур икшвакаве 'бравит

(2) эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух
са каленеха махата його наштах парантапа

(3) са эвайам майа те 'дйа йогах проктах пуратанах

бхакто 'си ме сакха чети рахасйам хй этад уттамам

Здесь Господь сообщает Арджуне, что эта система йоги, описанная в «Бхагавад-гите», впервые была поведана богу Солнца, бог Солнца объяснил её Ману, а Ману объяснил её Икшваку, и таким способом, посредством ученической преемственности, от одного рассказчика к другому, эта система йоги низошла свыше. Но с течением времени она была утрачена. Поэтому Господь рассказал её снова, на этот раз Арджуне на поле битвы Курукшетра.

Он говорит Арджуне, что Он открывает ему эту высшую тайну, потому что он Его преданный и Его друг. Тем самым Господь даёт понять, что этот трактат, «Бхагавад-гита», особенно предназначен для преданных Господа. Существует три класса трансценденталистов, а именно гьяни, йоги и бхакты, или, соответственно, имперсоналисты, приверженцы медитации и преданные. Здесь Господь ясно говорит Арджуне, что Он делает его первым преемником новой парампары (ученической преемственности), потому что старая парампара прервалась. Таково было желание Господа, поэтому он установил другую парампару для передачи знания в таком же виде, в каком оно нисходило от бога Солнца к другим. Он пожелал, чтобы Его учение было заново распространено Арджуной. Он хотел, чтобы Арджуна стал авторитетом в понимании «Бхагавад-гиты». Итак, мы видим, что «Бхагавад-гита» была поведана Арджуне потому, что Арджуна был преданным Господа, непосредственным учеником Кришны и Его близким другом. Поэтому человек, обладающий качествами, подобными качествам Арджуны, способен понять «Бхагавад-гиту» лучше всех. Иначе говоря, он должен быть преданным и состоять в непосредственных взаимоотношениях с Господом. Как только человек становится преданным Господа, он оказывается во взаимоотношениях с Господом. Это очень сложная тема, но вкратце можно объяснить это так, что преданный состоит в одном из пяти различных типов взаимоотношений с Верховной Личностью Бога:

1. Преданный может иметь нейтральные отношения с Господом.
2. Преданный может быть слугой Господа.
3. Преданный может быть другом Господа.
4. Преданный может быть отцом или матерью Господа.
5. Преданный может находиться с Господом в отношениях супружеской любви.

Арджуна состоял в дружеских отношениях с Господом. Разумеется, существует огромная разница между их дружбой и дружбой, которую мы наблюдаем в материальном мире. Это трансцендентная дружба, которая не может быть доступна каждому. Конечно, каждый человек имеет особые отношения с Господом, и эти взаимоотношения пробуждаются с достижением совершенства в преданном служении. Но в нынешнем состоянии нашей жизни мы забыли не только Всевышнего Господа, но мы забыли также наши вечные отношения с Господом. Каждое живое существо из многих и многих миллиардов и триллионов живых существ имеет особые вечные взаимоотношения с Господом. Это называется сварупой. В процессе преданного служения человек может возродить свою сварупу, и эта стадия называется сварупа-сиддхи, совершенством нашего изначального, естественного положения. Итак, Арджуна был преданным, и он находился в дружеских взаимоотношениях с Верховным Господом.

Следует отметить, как Арджуна принял «Бхагавад-гиту». В десятой главе описывается его умонастроение:

(12) арджуна увача

парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван

пурушам шашватам дивйам ади-девам аджам вибхум

(13) ахус твам ршайах сарве деваршир нарадас татха

асито девало вьясах свайам чаива бравиши ме

(14) сарвам этад ртам манйе йан мам вадаси кешава

на хи те бхагаван вйактим видур дева на данавах

«Арджуна сказал: Ты — Верховный Брахман, конечная, высшая обитель, чистейшая, Абсолютная Истина. Ты — вечная Божественная Личность. Ты — изначальный Бог, трансцендентный и истинный, Ты — нерождённый и всепроникающая красота. Все великие мудрецы, такие как Нарада, Асита, Девала и Вьяса, провозглашают эту истину о Тебе, и теперь Ты Сам объявляешь это мне. О Кришна, я признаю истиной всё, что Ты сказал мне. Ни полубоги, ни демоны, О Господь, не могут осознать Твоей личности».

Выслушав «Бхагавад-гиту» от Верховной Личности Бога, Арджуна принял Кришну как Пара Брахму, Верховный Брахман. Каждое живое существо есть Брахман, но Верховное живое существо, или Верховная Личность Бога, это Верховный Брахман. Пара дхама означает, что Он — высший покой или обитель всего; павитрам означает, что Он — чистый, Его не затрагивает материальная скверна, пурушам означает, что Он — высший наслаждающийся, дивйам — трансцендентный, ади-девам — Верховная Личность Бога, аджам — нерождённый, и вибхум -— наибольший, всепроникающий.

Кто-то может подумать, что, поскольку Кришна был другом Арджуны, Арджуна говорил Ему всё это из лести, но Арджуна, дабы не возникало у читателей «Бхагавад-гиты» такого рода сомнений, обосновывает эти восхваления в следующем стихе, когда он говорит, что не только он признаёт Кришну Верховной Личностью Бога, но и такие авторитеты, как мудрецы Нарада, Асита, Девала, Вьясадева и другие. Это — великие личности, распространяющие ведическое знание таким, каким оно принято всеми ачарьями. Поэтому Арджуна говорит Кришне, что он принимает всё, что Тот говорит, полностью совершенным. «Сарвам этад ртам манйе — всё, что Ты говоришь, я считаю истиной». Арджуна также говорит, что личность Господа очень трудно понять, и даже великие полубоги не могут осознать Его. Это означает, что Господь не может быть осознан даже личностями, более великими, чем люди. Так как же тогда человеку постичь Господа Шри Кришну, не став Его преданным?

Поэтому, учение «Бхагавад-гиты» должно быть принято в духе преданности. Человек не должен думать, что он равен Кришне, как не должен он думать, что Кришна - обыкновенная личность, или даже очень великая личность. Господь Шри Кришна является Верховной Личностью Бога, по крайней мере, теоретически, в соответствии с утверждениями «Бхагавад-гиты» или утверждениями Арджуны, человека, пытающегося понять «Бхагавад-гиту». Поэтому мы должны хотя бы теоретически принять Шри Кришну как Верховной Личность Бога, и в таком смиренном состоянии духа мы можем понять «Бхагавад-гиту». Если читать «Бхагавад-гиту» не в смиренном состоянии духа, будет очень трудно понять «Бхагавад-гиту», потому что это великая тайна.

В чем же суть «Бхагавад-гиты»? Цель «Бхагавад-гиты» - избавить человечество от невежества материального существования. Каждый из нас в своей жизни постоянно сталкивается с многочисленными трудностями, подобно Арджуне, которому предстояло сражаться в битве на Курукшетре. Арджуна предался Шри Кришне, и, в результате ему была поведана «Бхагавад-гита». Не только Арджуна, но каждый из нас полон беспокойств, связанных с материальным существованием. Само наше бытие протекает в атмосфере небытия. В действительности, мы не предназначены для того, чтобы нам грозило небытие. Наше существование вечно. Но тем или иным путём мы ввергнуты в асат. Асат означает «то, чего не существует».

Из множества страдающих человеческих существ, лишь немногие действительно задаются вопросом о том, каково их положение, кто они такие, почему оказались здесь и т. д. До тех пор, пока человек не пробудится и не задумается над причинами своих страданий, пока не осознает, что больше не хочет страдать, а хочет положить конец всем своим страданиям, его нельзя считать совершенным человеком. Человек начинается тогда, когда подобного рода вопросы пробуждаются в его уме. В «Брахма-сутре» они названы брахма-джигьяса. Атхато брахма-джигьяса. Любая человеческая деятельность, считается бессмысленной, если человек не задаётся вопросом о природе Абсолюта. Поэтому, те, кто начинают спрашивать себя, почему они страдают, или откуда они пришли, и куда направятся после смерти, способны понять «Бхагавад-гиту». Искренний ученик должен, кроме того, с великим почтением относиться к Верховной Личности Бога. Именно таким учеником был Арджуна.

Господь Кришна нисходит на землю в первую очередь для того, чтобы напомнить забывчивым людям об истинной цели жизни. Но даже тогда, из многих и многих пробудившихся людей, может быть, найдётся только один, кто действительно проникнется этим духом осознания своего истинного положения; для него и поведана «Бхагавад-гита». По сути, мы все преследуемы тигром неведения, однако Господь очень милостив к живым существам, особенно к людям. Поэтому Он поведал «Бхагавад-гиту», Своему другу Арджуне, приняв его Своим учеником.

Будучи спутником Господа Кришны, Арджуна был надежно защищен от скверны невежества, однако на поле битвы Курукшетра Господь поверг его в невежество, чтобы он мог задать Господу Кришне вопросы о проблемах бытия и дать Господу возможность ответить на них ради блага всех поколений, которые придут за ним. Благодаря этому Кришна объяснил ему, как мы должны прожить свою жизнь, чтобы достичь совершенства и исполнить миссию человеческой жизни.

В «Бхагавад-гите» рассматривается пять фундаментальных истин. В ней, прежде всего, излагается наука о Боге, а затем рассказывается о природе живых существ, джив. Существует Ишвара, то есть Властитель, и дживы, живые существа, подвластные Ему. Если живое существо говорит, что оно не находится под контролем, что оно свободно, это - безумие. Живое существо контролируется во всех отношениях, по крайней мере, в его обусловленном жизни. Таким образом, в «Бхагавад-гите» мы имеем дело с Ишварой, высшим правителем, и дживами, управляемыми живыми существами. Здесь также обсуждаются пракрити (материальная природа), время (продолжительность существования всей вселенной или проявленной материальной природы) и карма (деятельность). Космическое проявление полно разнообразной деятельности. Все живые существа вовлечены в различные виды деятельности. Из «Бхагавад-гиты» мы должны понять, что есть Бог; что есть живые существа; что есть пракрити; что есть космическое проявление, и как оно контролируется временем, и каковы виды деятельности живых существ.

Исходя из этих пяти основных истин «Бхагавад-гиты», устанавливается, что Всевышний Господь, или Кришна, или Брахман, или Высший Правитель или Параматма - можно использовать любое из этих имён - Величайший из всех. Живые существа качественно подобны Высшему Правителю. Господь управляет деятельностью материальной природы во всей Вселенной, о чём мы узна́ем из заключительных глав «Бхагавад-гиты». Материальная природа не является независимой. Она действует под управлением Всевышнего Господа. Как говорит Господь Кришна: «Пракрити действует под Моим надзором». Когда мы видим удивительные вещи, происходящие в космической природе, мы должны знать, что за этим космическим проявлением стоит Правитель. Без Творца и Повелителя ничто не может существовать. Не признавать существования высшей власти может только ребенок. Например, ребёнок может думать, что автомобиль - совершенно удивительная вещь, поскольку он может ездить сам по себе, и ни лошадь, и никакое другое животное не тянет его, но здравомыслящий человек знает принцип устройства автомобиля. Он знает, что за механизмом всегда стоит человек, водитель. Подобным же образом, Всевышний Господь является водителем, под чьим управлением всё движется. Дживы же, как мы узнаем из пятнадцатой главы, по утверждению Господа, являются Его неотъемлемыми частицами. Частица золота - тоже золото, капля воды из океана - тоже солёная, и подобным же образом мы, живые существа, будучи неотъемлемой частью высшего правителя, Ишвары, или Бхагавана, Господа Шри Кришны, имеем все качества Всевышнего Господа, но в очень малом количестве, поскольку мы - крошечные ишвары, подчинённые ишвары. Мы стремимся властвовать над природой, как, например, сейчас люди пытаются покорить космос и достичь других планет вселенной. Но хотя в человеке есть эта склонность к господству над материальной природой, он должен отдавать себе отчёт в том, что он - не высший правитель. Это также объясняется в «Бхагавад-гите».

Что же такое материальная природа? Она определяется в «Бхагавад-гите» как низшая пракрити, низшая природа. Живое существо определяется как высшая пракрити. Пракрити всегда находится под контролем - как низшая, так и высшая. Пракрити - женского рода, и она контролируется Господом так же, как деятельность жены контролируется мужем. Пракрити всегда занимает подчинённое положение, и повелевает ею Господь. И живые существа, и материальная природа находятся под господством, под контролем Верховного Господа. Согласно «Бхагавад-гите», живые существа, хотя они и являются неотъемлемыми частичками Верховного Господа, должны считаться пракрити. На это ясно указывает пятый стих седьмой главы «Бхагавад-гиты»: «апареям итас тв аньям». «Эта пракрити моя низшая природа». «Апарейам итас тв анйам пракритим виддхи ме парам джива-бхутам маха-бахо йайедам дхарйате джагате», но за её пределами существует и другая пракрити - джива бхутам, живое существо.

Сама пракрити состоит из трёх качеств: гуна благости, гуна страсти и гуна неведения.
Выше этих гун - вечное время, и комбинация этих трёх гун природы под контролем вечного времени производит действия, которые называются карма. Эти действия выполняются нами с незапамятных времён, и мы страдаем или наслаждаемся в зависимости от плодов нашей деятельности. Например, предположим, что я бизнесмен и трудился столь тяжело и разумно, что накопил большой счёт в банке. В этом случае я наслаждаюсь плодами своей деятельности. Но предположим, что затем я потерял все нажитые в бизнесе деньги; и в этом случае я страдаю от них. Подобным же образом, в любой сфере жизни мы наслаждаемся результатами своей деятельности или страдаем от них. Это называется карма.

Ишвара (Всевышний Господь), джива (живое существо), пракрити (природа), кала (вечное время) и карма (деятельность) - всё это объясняется в «Бхагавад-гите». Из этих пяти Господь, живые существа, материальная природа и время - вечны. Проявление пракрити может быть временным, но оно не является ложным. Некоторые философы говорят, что проявление материальной природы ложно, но, в соответствии с философией «Бхагавад-гиты», или философией вайшнавов, это не так. Проявление мира не принимается как ложное; оно принимается как реальное, но временное. Его можно сравнить с облаком, движущегося по небу, и с наступлением сезона дождей, питающего хлебные злаки. Кончается сезон дождей, уходит облако, и колосья, напоенные дождём, высыхают. Подобным же образом, это материальное проявление имеет место в определённый промежуток времени - остаётся некоторое время, а потом исчезает. Таково действие пракрити. Но цикл этот продолжается вечно. Поэтому пракрити вечна; назвать её ложной было бы неверно. Господь говорит о ней: «Моя пракрити». Материальная природа — это отделённая энергия Верховного Господа; живые существа также относятся к энергии Всевышнего, однако они не отделены от Господа, а вечно связаны с ним. Таким образом, Господь, живые существа, материальная природа и время связаны друг с другом и существуют вечно. Однако другое понятие, карма, не вечно. Истоки действия кармы могут уходить вглубь веков. Мы испытываем страдания или получаем удовольствие в результате каких-то поступков, совершенных нами в незапамятные времена, но мы можем изменить нашу карму, или результаты нашей деятельности, и это изменение зависит от совершенства нашего знания. Мы вовлечены в различные виды деятельности. Мы не знаем, что нужно делать, чтобы избавиться от действия кармы, а в «Бхагавад-гите» это подробно объясняется.

Положение Ишвары, Всевышнего Господа, есть положение высшего сознания. Дживы, или живые существа, будучи неотъемлемыми частицами Верховного Господа, также обладают сознанием. И живые существа, и материальная природа определяются как пракрити, энергия Всевышнего Господа, но только одна из них, джива - сознательна.

Другая пракрити бессознательна. В этом разница. Джива-пракрити называется высшей, так как она обладает сознанием, подобным сознанию Господа. Однако сознание Господа - высшее, и не следует утверждать, что дживы, живые существа, также обладают высшим сознанием. Живое существо не может обладать высшим сознанием, независимо от того, какова степень его совершенства, и теория, утверждающая, что это возможно, ошибочна. Хотя живое существо и наделено сознанием, его сознание не является совершенным, или высшим.

Различие между дживой и ишварой будет объясняться в тринадцатой главе «Бхагавад-гиты». Господь есть «кшетра-гья» - сознающий, как и живое существо, но сознание живого существа распространяется только на его собственное тело, тогда как сознание Господа объемлет все тела. Поскольку Он живёт в сердце каждого живого существа, Он знает обо всех душевных движениях каждой дживы. Мы не должны забывать об этом. Здесь также объясняется, что Параматма, Верховная Личность Бога, живёт в сердце каждого, как Ишвара, как управляющий, и что Он даёт указания всем живым существам действовать соответственно их желаниям. Живое существо забывает, что ему делать. Сначала оно решает поступать определённым образом, а потом запутывается в своей карме. Оставляя один тип тела, оно входит в другое тело, подобно тому, как мы надеваем и снимаем одежду. Мигрируя, таким образом, из одного тела в другое, душа страдает от последствий своей прошлой деятельности. От них можно избавиться, если живое существо находится в гуне благости, в здравом рассудке и понимает, что для этого нужно сделать. Следовательно, карма не вечна. Поэтому мы говорим, что из пяти объектов (ишвара, джива, пракрити, кала и карма) четыре - вечны, тогда как карма не вечна.

Обладающий высшим сознанием Ишвара подобен живому существу в том смысле, в котором сознание и Господа, и живого существа трансцендентно. Это неверно, что сознание порождается комбинацией материи. Это - ошибочная идея. Теория утверждающая, что сознание развивается при определённых материальных условиях, не принимается в «Бхагавад-гите». Сознание может быть искажённо отражено покровом материальных условий, так же, как свет, проходящий через цветное стекло, может казаться определённого цвета, но сознание Господа не попадает под влияние материи. Господь Кришна говорит: «Майядхьякшена пракритихи». Когда Он нисходит в царство материи, Его сознание не попадает под материальное влияние. Если бы это произошло, Он не был бы способен говорить о трансцендентных вещах, как Он это делает в «Бхагавад-гите». Тот, чьё сознание не свободно от материальной скверны, не может что-либо сказать о трансцендентном мире. Таким образом, материальная скверна не может коснуться Господа. Однако наше сознание в настоящий момент осквернено материей. «Бхагавад-гита» учит, что мы должны очистить это материально осквернённое сознание. В чистом сознании наши действия будут согласованы с Ишварой, и это сделает нас счастливыми. Это неверно, что мы должны прекратить всякую деятельность - скорее, мы должны очистить её от скверны, и такая деятельность будет называться бхакти. Деятельность в духе бхакти может казаться обычной, но на самом деле она свободна от скверны. Непосвящённому кажется, что бхакта действует или работает, как обыкновенный человек, но такой непосвящённый с бедным запасом знаний не знает, что действия бхакты или Господа не осквернены нечистым сознанием или материей. Они трансцендентны по отношению к трём гунам природы. Однако мы должны знать, что в данный момент наше сознание осквернено.

Материально осквернённое живое существо называют «обусловленным». Ложное сознание проявляется благодаря понятию, что человек есть производное материальной природы. Это называется «ложное эго». Тот, кто мыслит на телесной платформе, не может осознать своего положения. «Бхагавад-гита» была поведана Арджуне с целью освободить человека от телесной концепции жизни, и Арджуна поставил себя в такое положение для того, чтобы получить эти сведения от Господа. Человек должен освободиться от телесной концепции жизни; это - предварительная деятельность трансценденталиста. Тот, кто хочет стать свободным, прежде всего, должен узнать, что он не есть это материальное тело. Мукти, или освобождение означает свободу от материального сознания. В «Шримад-Бхагаватам» также даётся определение освобождения: муктир хитваньятха-рупам сварупена вьявастхитихи - мукти означает - освобождение от осквернённого сознания этого материального мира и утверждение в чистом сознании. Все наставления «Бхагавад-гиты» предназначены для пробуждения этого чистого сознания, и поэтому в заключительной части «Гиты» Кришна спрашивает Арджуну, очистилось ли теперь его сознание. Обладать чистым сознанием - значит действовать в соответствии с наставлениями Господа. Это - полный итог и истинный смысл очищенного сознания. В нас уже есть сознание, поскольку мы являемся неотъемлемыми частичками Господа, но нам свойственно находиться под влиянием низших гун природы. Господь же, будучи Всевышним, никогда не попадает под это влияние. В этом - разница между Всевышним Господом и обусловленной душой.

Что же такое сознание? Сознание означает «Я» - есть. Тогда что же такое «Я»? В загрязнённом состоянии сознания «Я» означает: «Я - господин всего, что я вижу. Я - наслаждающийся». Мир вращается, потому что каждое живое существо думает, что оно является господином и творцом материального мира. Материальное сознание имеет два психологических свойства. Первое - человек думает, что он создаёт, и второе - он думает, что он наслаждается. Но, в действительности, это Верховный Господь и создаёт, и наслаждается, а живое существо, будучи неотъемлемой частичкой Верховного Господа, не создаёт и не наслаждается, но сотрудничает. Это его создали, и им наслаждаются. Например, часть машины сотрудничает со всей машиной; часть тела сотрудничает со всем телом. Руки, ноги, глаза и т.п. - всё это части тела, но самостоятельно они не наслаждаются.

Желудок наслаждается. Ноги носят, руки снабжают пищей, зубы жуют, и все части тела, вовлечены в деятельность, служащую для удовлетворения желудка, потому что желудок является основным органом, питающим все системы организма. Поэтому всё отдаётся желудку. Человек питает дерево, поливая его корни, и он питает тело, насыщая желудок.

Все части тела должны взаимодействовать, чтобы кормить желудок и, тем самым, поддерживать тело в здоровом состоянии. Аналогично этому, Верховный Господь есть Тот, кто наслаждается и Тот, кто создаёт, и мы, как подчинённые живые существа, призваны сотрудничать для Его удовлетворения. Фактически, это сотрудничество поможет нам, так же, как пища, принятая желудком поможет всем другим частям тела. Если пальцы руки решат, что они должны принять пищу сами, вместо того, чтобы отдать её желудку, то они будут разочарованы. Центральной фигурой творения и наслаждения является Верховный Господь, а живые существа содействуют Ему. Благодаря этому они наслаждаются. Отношения такие же, как у хозяина и слуги. Если хозяин полностью удовлетворён, то и слуга удовлетворён. Подобно этому, Верховный Господь должен быть удовлетворён, хотя тенденция стать творцом, и тенденция наслаждаться материальным миром также присуща живым существам, поскольку она присутствует во Всевышнем Господе, который создал проявленный космический мир.

Таким образом, мы найдём в «Бхагавад-гите», что законченное целое включает в себя высшего правителя, контролируемых живых существ, космическое проявление, вечное время и карму, или деятельность, и получим также объяснение всему этому. Все они, взятые в своей полноте, составляют законченное целое, и это законченное целое называется Высшей Абсолютной Истиной. Законченное целое и совершенная Абсолютная Истина являются Верховной Личностью Бога Шри Кришной. Все проявления обусловлены Его различными энергиями, Он есть законченное целое.

В «Гите» также объясняется, что безличный Брахман так же подчинён целому. Брахман, как это более подробно объясняется в «Брахма-сутре», подобен солнечному сиянию. Имперсональный Брахман есть сияющие лучи Верховной Личности Бога. Имперсональный Брахман является неполным осознанием абсолютного целого, как и Параматма. Из двенадцатой главы мы узнаем, что Верховная Личность Бога, Пурушоттама, выше безличного Брахмана и частичного осознания Параматмы. Верховная Личность Бога называется сат-чит-ананда-виграха. «Брахма-самхита» начинается следующим образом: «ишвара парама кришна сат-чит-ананда-виграха анадир адир говинда сарва-карана-каранам». «Кришна является причиной всех причин. Он - первопричина, и Он - сама форма вечного бытия, знания и блаженства». Осознание имперсонального Брахмана есть осознание Его свойства сат. Осознание Параматмы есть осознание свойства чит (вечного знания). Но осознание Божественной Личности, Кришны, есть осознание всех трансцендентных свойств: свойства сат, свойства чит и свойства ананда (вечности, знания и блаженства) в полной виграхе (форме).

Менее разумные люди считают, что Высшая истина безлична, но она является трансцендентной личностью, и это подтверждается всеми ведическими писаниями. Нитьо нитьянам четанаш четананам. Так же, как и все мы - индивидуальные живые существа, обладаем своей индивидуальностью, Верховная Абсолютная Истина также, в конечном итоге, является личностью, и осознание Личности Бога есть осознание всех её трансцендентных свойств. Полное целое не бесформенно. Если бы Оно было лишено формы, и если бы Оно было меньше чего-либо другого, тогда оно не могло бы быть полным целым. Полное целое должно иметь всё, что доступно нашему восприятию, и всё что находится за его пределами, иначе оно не может быть полным. Совершенное целое, Личность Бога, обладает неограниченным могуществом.

Как действуют различные энергии Кришны, также объясняется в «Бхагавад-гите». Этот проявленный или материальный мир, в котором мы находимся, также самодостаточен, так как двадцать четыре начала, временным проявлением которых является эта материальная вселенная, согласно философии санкхьи, полностью приспособлены к производству совершенных ресурсов, необходимых для поддержания существования этой вселенной. Здесь нет ничего, поступающего извне; также здесь ни в чем нет нужды. Этому проявлению отведено определённое время энергией высшего целого, и когда это время истечёт, эти временные проявления будут уничтожены, согласно совершенному устройству полного целого. Малые полные частицы, называемые живыми существами, имеют все возможности познать целое, и все виды несовершенства происходят из-за неполного знания полного целого. Но «Бхагавад-гита» содержит в себе совершенное знание мудрости Вед.

Всё ведическое знание является непогрешимым, поэтому индусы считают знание, заключённые в Ведах, полным и безупречным. Так коровий навоз является экскрементами животного и согласно смрити или предписанию Вед, тот, кто коснулся экскрементов животного, должен очиститься, совершив омовение. Но Ведические писания считают, что коровий навоз обладает очищающими (антисептическими) свойствами. Можно счесть это утверждение противоречивым, но это принято, так как это ведическое предписание, и приняв его как истину, мы не совершим ошибки; и действительно, впоследствии современной наукой было доказано, что коровий навоз обладает антисептическими свойствами. Итак, ведическое знание является совершенным, ибо оно выше всех сомнений и погрешностей, а «Бхагавад-гита» является квинтэссенцией всего ведического знания.

Ведическое знание не является результатом научных исследований. Наша исследовательская деятельность не совершенна, так как мы исследуем предметы с помощью несовершенных чувств. Нам нужно принять совершенное знание, которое нисходит, как утверждается в «Бхагавад-гите», по парампаре (цепи ученической преемственности). Мы должны получить знание из верного источника в ученической преемственности, начинающейся с Высшего Духовного Учителя, Самого Господа, который передал это знание преемственности духовных учителей. Арджуна, ученик, который берёт уроки у Господа Шри Кришны, принимая всё, что Он говорит, не возражая Ему. Нельзя принимать какую-то одну часть «Бхагавад-гиты» и отвергать другую. Нет. Мы должны принять «Бхагавад-гиту» без каких-либо толкований, без изъятий и без собственного прихотливого вмешательства в её суть. «Гита» должна приниматься как наиболее совершенное изложение ведического знания. Ведическое знание получено из трансцендентных источников, и первые слова были сказаны Самим Господом. Слова, произнесённые Господом, отличаются от слов произнесённых человеком материального мира, поражённого четырьмя дефектами. Мирской человек: 1. обязательно совершает ошибки; 2. неизменно пребывает в иллюзии; 3. имеет склонность обманывать других; 4. ограничен своими несовершенными чувствами. Обладая этими четырьмя недостатками, человек не может дать истинной информации о всеобъемлющем знании.

Ведическое знание не передаётся такими несовершенными живыми существами. Оно было вложено в сердце Брахмы, первого из сотворённых живых существ, и Брахма в свою очередь передал это знание своим сыновьям и ученикам в том виде, в каком получил его от Верховного Господа. Господь является пурнам, всесовершененным, и Он не подчиняется законам материальной природы. Поэтому человек должен быть достаточно разумным, чтобы понять, что Господь является единственным владельцем всего во вселенной, и что Он - изначальный творец и создатель Брахмы. В одиннадцатой главе встречается обращение к Господу как к прапитамахе, потому что к Брахме обращаются как к питамахе, деду, а Господь является творцом деда. Итак, никто не должен считать, что он - владелец чего-либо; человек должен принимать только то, что выделено ему Господом как его доля для поддержания его существования.

Есть много примеров того, как следует использовать то, что было выделено для нас Господом. Об этом также объясняется в «Бхагавад-гите». В самом начале Арджуна решил не принимать участия в битве на Курукшетре. Это было его собственным решением. Арджуна сказал Господу, что не сможет наслаждаться царством, полученным ценою смерти своих родственников. Это решение было основано на телесной концепции жизни - он думал, что его тело и есть он сам, а братья, племянники, шурины и т. д. - являются родственниками или продолжением его собственного тела. Он думал, таким образом, об удовлетворении потребностей своего тела. «Бхагавад-гита» была поведана Господом именно для того, чтобы изменить эту точку зрения Арджуны, и, наконец, Арджуна решает сражаться под руководством Господа, сказав: «каришье вачанам тава - я буду действовать, как Ты скажешь».

Человек, в этом мире не предназначен для изнурительного труда, подобно животному. Он должен быть разумным, чтобы понять важность человеческой жизни и отказаться от животного образа действий. Человек должен осознать цель своей жизни, руководство к этому дают все ведические писания, а суть изложена в «Бхагавад-гите». Ведические писания предназначены для людей, а не для животных. Животные могут убивать других животных, для них не возникает вопроса о грехе, но если человек убивает животное ради удовлетворения своих неконтролируемых потребностей, он несёт ответственность за нарушение законов природы. В «Бхагавад-гите» ясно объясняется, что существует три вида деятельности, соответственно различным гунам материальной природы: деятельность в гуне благости, деятельность в гуне страсти и деятельность в гуне невежества. Аналогичным образом, есть три вида пищи: пища в благости, страсти и невежестве. Всё это ясно описано, и если мы правильно используем наставления «Бхагавад-гиты», то вся наша жизнь очистится, и в конечном итоге мы сможем достичь обители, которая находится за пределами этого материального неба.

Эта обитель называется санатана, вечное духовное небо. В этом материальном мире мы обнаруживаем, что всё временно. Всё приходит в этот мир, остаётся на некоторое время, воспроизводится, изнашивается и затем исчезает. Это закон материального мира, будем ли мы использовать в качестве примера это тело, или какой-либо плод или что-то ещё. Но у нас есть знание, что за пределами этого временного мира есть и другой мир. Этот мир имеет другую природу, которая есть - санатана, вечная. Джива также описывается как санатана, вечная, и Господь, в одиннадцатой главе, также описывается как Санатана. У нас есть близкие отношения с Господом, и поскольку мы все качественно одно - санатана-дхама, или небо, санатана - Верховная Личность и санатана - живые существа, весь смысл «Бхагавад-гиты» заключается в возрождении нашей санатана-деятельности, или санатана-дхармы, которая является вечной деятельностью живого существа. Мы временно вовлечены в различные виды деятельности, но и эту деятельность можно очистить, если отказаться от временных занятий и посвятить себя деятельности, которую предписывает нам Верховный Господь. Тогда нашу жизнь можно будет назвать чистой.

Верховный Господь и Его трансцендентная обитель есть санатана, как и живые существа, и воссоединение живых существ с Верховным Господом в небесной обители - санатана, суть совершенство человеческой жизни. Господь очень трепетно относится к живым существам, поскольку они являются его сыновьями. Господь Кришна заявляет в «Бхагавад - гите»: «сарва-йонишу…ахам биджа-прадах пита - Я отец всех». Существует множество видов живых существ в соответствии с их различной кармой, но здесь Господь утверждает, что Он является отцом их всех. Поэтому Господь нисходит на землю, для того чтобы вернуть все эти падшие, обусловленные души, чтобы призвать их обратно в санатану вечного неба, где живые существа, которые являются санатана, вновь займут своё вечное санатана-положение и вступят в вечное общение с Господом. Господь приходит Сам в различных воплощениях, или он посылает своих доверенных слуг: сыновей или Своих спутников или ачарий, чтобы вернуть обусловленные души.

Поэтому, санатана-дхарма не относится к какому-либо отдельному религиозному течению. Это вечное предназначение вечных живых существ, во взаимоотношениях с вечным Верховным Господом. Санатана-дхарма относится, как уже говорилось, к вечной деятельности живого существа. Рамануджачарья объяснил слово санатана как «то, что не имеет ни начала, ни конца», поэтому, когда мы говорим о санатана-дхарме, мы должны принять это как должное, полагаясь на авторитет Шри Рамануджачарьи, что она не имеет ни начала, ни конца.

Английское слово «религия» немного отличается по значению от «санатана-дхарма». Религия выражает идею веры, а вера может измениться. Можно иметь веру в определённый процесс, и можно изменить свою веру и принять другую, но санатана-дхарма, относится к деятельности, которая не может быть изменена. Например, у воды нельзя отнять того, что она - жидкая, как тепло нельзя отделить от огня. Аналогичным образом, у вечного живого существа нельзя отнять его вечную деятельность. Санатана-дхарма навечно одно целое с живым существом. Поэтому, когда мы говорим о санатана-дхарме, мы должны положиться на авторитет Шри Рамануджачарьи, что она не имеет ни начала, ни конца. То, что не имеет ни конца, ни начала не должно быть ограничено, ибо оно не может быть сковано никакими рамками. Всё же приверженцы каких-либо отдельных ограниченных религий могут ошибочно полагать, что санатана-дхарма тоже ограничена, но если мы углубимся в сущность предмета и рассмотрим его в свете современной науки, мы сможем увидеть, что санатана-дхарма касается всех людей в мире, более того, всех живых существ во вселенной.

Религиозная вера, не связанная с санатаной, может иметь начало в анналах человеческой истории, но нет начала истории санатана-дхармы, поскольку она пребывает вечно с живыми существами. Что же касается живых существ, то в авторитетных священных писаниях - шастрах, говорится, что живое существо никогда не рождается и не умирает. В «Гите» утверждается, что живое существо никогда не рождается и никогда не умирает. Оно вечно, не поддаётся уничтожению и продолжает существовать после разрушения своего временного материального тела. В связи с концепцией санатана-дхармы, мы должны попытаться понять значение слова «религия» исходя из санскритского значения корня этого слова. Дхарма относится к тому, что постоянно существует с определённым объектом. Мы заключаем, что наряду с огнём существует тепло и свет; без тепла и света понятие «огонь» лишается смысла. Аналогичным образом, мы должны обнаружить основную часть живого существа, ту часть, которая постоянно сопутствует ему. Этим постоянным спутником является качество вечности, и это качество вечности является его вечной религией.

Когда Санатана Госвами спросил Шри Чайтанью Махапрабху о сварупе каждого живого существа, Господь ответил, что сварупа, или изначальное положение живого существа, - это выполнение служения для Верховной Личности Бога. Если мы проанализируем это утверждение Господа Чайтаньи, мы сможем легко увидеть, что каждое живое существо постоянно занимается оказанием услуг другим живым существам. Живое существо служит другим живым существам в двух отношениях. Поступая таким образом, живое существо наслаждается жизнью. Животные, находящиеся на более низком уровне развития, служат людям, как слуги служат своему господину. А служит хозяину Б, Б служит хозяину В, В служит хозяину Г, Г служит хозяину Д, и так далее. В этих условиях, мы видим, что один друг служит другому другу, мать служит сыну, жена служит мужу, муж служит жене и так далее. Если мы продолжим исследования в этом духе, то станет очевидным, что в обществе живых существ все без исключения служат кому-нибудь. Политик представляет свой манифест вниманию общественности, стремясь убедить людей в своей способности служить их интересам. Поэтому избиратели отдают политику важные голоса, полагая, что он окажет обществу неоценимые услуги. Продавец служит покупателям, рабочий служит капиталисту. Капиталист служит семье, а семья служит государству, в соответствии с вечным стремлением вечного живого существа. Таким образом, мы видим, что ни одно живое существо не освобождается от служения другим живым существам, и поэтому мы можем с уверенностью заключить, что служение является постоянным спутником всех живых существ и, что служение является вечной религией живого существа.

Однако, в зависимости от места, времени и обстоятельств человек принадлежит к определённому типу веры, и, таким образом, объявляет себя индуистом, мусульманином, христианином, буддистом или приверженцем любой другой веры. Но эти обозначения не являются санатана-дхармой. Индус может изменить свою веру, чтобы стать мусульманином, или мусульманин может изменить свою веру и стать индусом, христианин тоже может поменять свою веру и так далее. Но ни при каких обстоятельствах изменение религиозной веры не влияет на вечное предназначение человека служить другим. Индус, мусульманин или христианин, в любом случае, служат кому-нибудь. Таким образом, исповедовать какую-либо религию - ещё не значит исповедовать свою санатана-дхарму. Санатана-дхарма означает служение.

Фактически, служение связывает нас с Верховным Господом. Верховный Господь является высшим наслаждающимся, а мы, живые существа, являемся его слугами. Мы созданы для Его удовольствия, и если мы разделяем это вечное наслаждение с Верховной Личностью Бога, мы становимся счастливыми. Мы не можем стать счастливыми другим способом. Невозможно быть счастливыми независимо, так же, как ни одна часть тела не может быть счастлива без сотрудничества с желудком. Живое существо никогда не станет счастливым, если оно не занимается трансцендентным любовным служением Верховному Господу.

В «Бхагавад-гите» не одобряется идея поклонения различным полубогам и служение им. Это утверждается в двадцатом стихе, седьмой главы «Бхагавад-гиты»:

камаис таис таир хрита-гьянаха прападйанте 'нйа-деватаха

там там нийамам астхайа пракритйа нийатах свайа

«Те, чей разум осквернён материальными желаниями, вручают себя полубогам и следуют определённым правилам и предписаниям поклонения, соответствующим их собственной природе». Здесь прямо сказано, что люди, которыми движет вожделение, обращаются к полубогам, а не к Верховному Господу Кришне. Когда мы упоминаем имя Господа Кришны, мы не употребляем его в каком-то узко сектантском значении. Кришна - означает высшее наслаждение, и священные писания подтверждают, что Верховный Господь является источником, или средоточием всего наслаждения. Мы все жаждем наслаждений. Ананда-майо’бхьясат («Веданта-сутра», 1.1.12). Живые существа, подобно Господу, обладают полным сознанием и стремятся обрести счастье. Господь постоянно пребывает в состоянии счастья и блаженства, и если живые существа соединятся с Господом, будут сотрудничать с ним и искать Его общества, они также станут счастливыми.

Господь нисходит в этот бренный мир, чтобы явить во Вриндаване Свои игры, исполненные счастья и блаженства. Когда Господь Кришна был во Вриндаване, Его игры с друзьями - мальчиками-пастушками, Его отношения с гопи, с другими обитателями Вриндавана и с коровами были исполнены счастья и блаженства. Жители Вриндавана не хотели ничего знать, кроме Кришны. Однако Господь Кришна даже разубедил Своего отца Нанду Махараджа в необходимости поклоняться Индре, поскольку хотел показать людям, что им нет необходимости поклоняться полубогам. Они нуждаются только в поклонении Верховному Господу, ибо их конечной целью является возвращение в Его обитель.

Обитель Господа Кришны описана в шестом стихе, пятнадцатой главы «Бхагавад-гиты» (15.6):

на тад бхасайате сурйаха на шашанко на павакаха

йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама

«Эта Моя вечная обитель не освещена ни Солнцем, ни луной, ни электрическим светом. Тот, кто достигает её, больше не возвращается в материальный мир».

В этом стихе даётся описание вечного неба. У нас, разумеется, существует материальное представление о небе, и обычно оно ассоциируется с Солнцем, Луной, звёздами и так далее. Но, в этом стихе Господь утверждает, что вечная небесная обитель не нуждается ни в Солнце, ни в Луне, ни в огне любого типа, так как духовное небо освещается брахмаджйоти, лучами, исходящими от Верховного Господа. Мы прилагаем столько усилий, чтобы достичь других планет, однако понять, что представляет собой обитель Господа совсем не трудно. Эта обитель называется Голока. В «Брахма-самхите» дано прекрасное описание: Голока эва нивасатй акхилатма-бхутаха. Господь вечно пребывает в Своей обители Голоке, и всё же достичь Его могут даже те, кто находится в материальном мире, именно ради этого Господь нисходит к нам и являет Свою истинную форму сат-чит-ананда-виграха. Когда Он предстаёт перед нами в Своей истинной форме, нам уже не надо воображать, как Он выглядит. Чтобы пресечь подобные спекулятивные измышления, Он Сам нисходит в материальный мир таким какой Он есть, в форме Шьямасундары. К сожалению, не слишком разумные люди смеются над Ним, потому что Он приходит как один из нас и играет с нами в образе человека. Однако это не даёт нам повода считать Господа одним из нас. Благодаря Своему могуществу, Он может предстать перед нами в своей истинной форме и явить нам Свои игры, которые в точности повторяют те игры, что проходят в Его небесной обители.

В лучезарном сиянии духовного неба плавают бесчисленные духовные планеты. Брахмаджйоти исходит из высшей обители, Кришналоки, и в его лучах парят планеты анандамая, чинмая, которые не являются материальными. Господь говорит: «на тад бхасайате сурйаха на шашанко на павакаха йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама». Тому, кто достиг духовного неба, уже не нужно возвращаться в материальный мир. В материальном мире на любой планете, даже если мы достигнем самой высшей (Брахмалоки), не говоря уже о Луне, существуют одни и те же условия жизни, а именно: рождение, смерть, старость и болезни. Ни одна планета материальной вселенной не свободна от этих четырёх принципов материального существования. Поэтому Господь говорит в «Бхагавад-гите»: абрахма-бхуванал лока пунар авартино‘рджуна. Живые существа путешествуют с одной планеты на другую, но не с помощью каких-либо механических устройств, а духовным способом. Это также описывается: йанти дева-врата деван питен йанти пита-врата. Нет необходимости в механических устройствах, если мы хотим совершить межпланетное путешествие. «Гита» наставляет: йанти дева-врата деван. Луна, Солнце и высшие планеты называются Сваргалока. Существуют планеты трёх различных статусов: высшие, средние и низшие планетные системы. Земля относится к средней планетной системе. «Бхагавад-гита» сообщает нам о том, как можно отправиться к высшей планетной системе (Девалоке) с помощью очень простого метода: йанти-дева-врата деван. Нужно только поклоняться полубогу, который правит на той или иной планете; таким образом можно попасть на Луну, Солнце или на любую из высших планет.

Однако «Бхагавад-гита» не советует нам стремиться к планетам материального мира, ибо даже если мы поднимемся на Брахмалоку, самую высшую планету, построив специальный летательный аппарат и проведя в полете, может быть 40 000 лет (а кто может прожить так долго?), то и там мы столкнёмся с теми же материальными проблемами: рождением, смертью, старостью и болезнями. Однако у того, кто стремится попасть на высшую планету, Кришналоку, или на любую другую планету духовного мира, никогда не будет подобных проблем. Среди всех планет духовного мира есть одна, высшая планета Голока Вриндавана, которая является изначальной планетой в обители изначальной Личности Бога, Шри Кришны. Все эти сведения даются в «Бхагавад-гите», читая которую мы узнаём о том, как покинуть материальный мир и начать истинно счастливую жизнь в духовном небе.

В пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты» даётся истинная картина материального мира. Там говорится:

урдхва-мулам адхах-шакхам ашваттхам прахур авйайам

чхандамси йасйа парнани йас там веда са веда-вите

«Верховный Господь сказал: Есть дерево баньян, корни которого устремлены вверх, а ветви вниз, и его листья - ведические гимны. Познав это дерево, человек постигает Веды» (Б.-г. - 15,1). Материальный мир описывается здесь в виде дерева, корни которого растут вверх, а ветви - вниз. Мы видели подобные деревья: стоя на берегу реки или любого другого водоёма, можно заметить, что у деревьев, которые отражаются в воде, корни направлены вверх, а крона - вниз. Аналогичным образом материальный мир является отражением духовного мира. Материальный мир - это только тень реальности. У тени нет реальности или вещественности, но по тени мы узнаем о существовании вещественности и реальности. В пустыне нет воды, однако мираж даёт основания предполагать, что вода где-то существует. В материальном мире нет воды, нет счастья, но реальная вода настоящего счастья существует в духовном мире.

Господь предлагает нам метод, с помощью которого можно достичь духовного мира («Бхагавад-гита», 15.5):

нирмана-моха джита-санга-дошаха адхйатма-нитйа винивритта-камаха
двандваир вимуктах сукха-духкха-самгьяихи гаччхантй амудхах падам авйайам тате

Это падам авйайам, или небесное царство, может быть достигнуто тем, кто есть нирмана-моха. Что это означает? Мы падки на обозначения. Кто-то из нас хочет стать «сэром», кто-то хочет стать «господином», а кто-то - «президентом», или богатым человеком, «царём» или кем-нибудь ещё. До тех пор, пока мы привязаны к этим обозначениям, мы привязаны к телу, ибо все эти обозначения относятся к телу. Но мы не есть эти тела, и осознание этого факта является первой ступенью духовной реализации. Мы подвластны действию трёх гун материальной природы, но нам необходимо отделить себя от них, посредством преданного служения Господу. Если мы не развили в себе желание заниматься преданным служением Господу, то мы не сможет выйти из-под влияния гун материальной природы. Обозначения и привязанности являются следствием присущего нам вожделения, а желания, нашего стремления господствовать над материальной природой. До тех пор, пока мы не избавимся от склонности наслаждаться материальным, мы не сможем вернуться в царство Всевышнего, санатана-дхаму. Достичь этого вечного и неразрушимого царства может лишь тот, кто не обманывается заманчивой фальшью материальных наслаждений, кто поглощён служением Верховному Господу. Такой человек может легко достичь высшей обители.

В Гите также утверждается:

авйакто 'кшара итй уктаха там ахух парамам гатим

йам прапйа на нивартанте тад дхама парамам мама

Авйакта означает «непроявленный». Даже материальный мир не полностью проявляется перед нами. Наши чувства столь несовершенны, что мы не может увидеть даже всех звёзд в пределах материальной вселенной. Из ведической литературы мы можем почерпнуть множество сведений обо всех планетах вселенной, и мы вправе верить или не верить им. В ведических писаниях, особенно в «Шримад-Бхагаватам», описаны все наиболее важные планеты материального мира, а также духовный мир, который простирается за пределами материального и называется авйакта, «непроявленный». Следует страстно желать попасть в это духовное царство, так как, когда человек достигнет его, ему не нужно будет возвращаться обратно в этот материальный мир.

Далее, может возникнуть вопрос, каким образом достигается эта обитель Верховного Господа? Информация об этом содержится в восьмой главе. Там говорится:

анта-кале ча мам эва смаран муктва калеварам

йа прайати са мад-бхавам йати настй атра самшайаха

«И тот, кто во время смерти, оставляя своё тело, помнит обо Мне одном, сразу же достигает Моей обители. В этом нет никаких сомнений» (Б.-г., 8.5). Тот, кто в момент смерти думает о Кришне, попадает к Кришне. Человек должен помнить форму Кришны; тот, кто, оставляя тело, думает о форме Господа, непременно вернётся в духовное царство. Мад-бхавам, относится к высшей природе Верховного существа. Верховное существо является сат-чит-ананда-виграха - Он вечен, исполнен знания и блаженства. Наше нынешнее тело не является сат-чит -ананда. Оно не сат, а асат, т.е. не вечное, а тленное. Наше тело не является чит, исполненным знания; напротив, оно полно невежества. Мы не имеем знания о духовном царстве и не имеем даже достоверного знания об этом материальном мире, где для нас существует так много неизведанного. Наше тело называют также ниранандой; вместо того, чтобы быть полным блаженства, оно полно страданий. Все страдания, которые мы испытываем в материальном мире, происходят из-за того, что наше тело таково, однако тот, кто оставляет тело, думая о Верховной Личности Бога, сразу же обретает тело сат-чит-ананда, как и было обещано в пятом стихе восьмой главы, где Господь Кришна говорит: «Он достигает Моей природы».

Процесс расставания с одним телом и получение другого тела в материальном мире также организован. Человек умирает тогда, когда уже принято решение, какую форму тела он должен иметь в следующей жизни. Высшие авторитеты, а не само живое существо, принимают это решение. В соответствии с нашей деятельностью в этой жизни, мы либо поднимаемся выше, либо опускаемся. Эта жизнь является подготовкой к следующей жизни. Поэтому, если мы сможем в этой жизни подготовить своё возвращение в царство Бога, тогда, без сомнения, после оставления этого материального тела мы обретём духовное тело, подобное телу Господа.

Как объяснялось ранее, существуют различные типы трансценденталистов: брахма-вади, параматма-вади и преданные, и, также упоминалось, что в брахмаджйоти (духовном небе) существует бесчисленное множество духовных планет. Число этих планет значительно превосходит количество планет в материальном мире. Этот материальный мир составляет приблизительно лишь одну четвертую часть всего творения. В материальном мире миллионы и миллиарды вселенных с триллионами планет и Солнц, и звёзд, и лун. Однако, всё это материальное творение, является лишь частью всего мироздания, большую часть которого занимает духовное небо. Тот, кто желает погрузиться в бытие Верховного Брахмана, сразу же попадает в брахмаджйоти Верховного Господа и таким образом достигает духовного неба. А преданный, который желает наслаждаться общением с Господом, попадает на планеты Вайкунтхи, которых бесчисленное множество, и Всевышний Господь, в Его полных экспансиях, таких как Нараяна, у которого четыре руки и много имён как Прадьюмна, Анируддха, Говинда и т. д., общается там с ним. Итак, в конце жизни трансценденталисты сосредотачивают мысли на брахмаджйоти, Параматме, или Верховной Личности Бога, Шри Кришне. Во всех случаях они достигают духовного неба, однако только преданный, состоящий в близких отношениях с Верховным Господом, входит на планеты Вайкунтхи. Далее Господь добавляет, что в этом «нет сомнений». Мы должны твёрдо верить в это. Не следует отвергать то, что не умещается в рамки наших представлений о мире; наше отношение должно быть таким же, как у Арджуны: «Я принимаю всё, что Ты сказал». Поэтому, когда Господь говорит, что, тот, кто в момент смерти думает о Нём, как о Брахмане, Параматме или Личности Бога, обязательно попадёт в духовный мир, в этом нет сомнений. Мы должны быть уверены в этом.

Информация о том, как думать о Высшем существе во время смерти, также дана в Гите:

йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам

там там эваити каунтейа сада тад-бхава-бхавитаха

«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая своё тело, этого состояния он непременно и достигнет». Материальная природа есть проявление одной из энергий Всевышнего Господа. В «Вишну Пуране» описываются все виды энергии Всевышнего Господа. Верховный Господь обладает бесчисленным количеством разнообразных энергий, которые находятся вне нашего понимания; однако, великие учёные мудрецы или освобождённые души изучили эти энергии и разделили их на три типа. Все виды энергии, относящиеся к Вишну-шакти, являются различными проявлениями могущества Господа Вишну. Эта энергия является пара, трансцендентной. Живые существа также принадлежат к высшей энергии, как это уже объяснялось. Другие же, материальные виды энергии, относятся к гуне невежества. В момент смерти мы можем либо остаться в пределах влияния низшей энергии этого материального мира, либо перенестись в духовный мир, где действует высшая энергия.

В обычной жизни мы привыкли мыслить в категориях либо материальной, либо духовной энергии. Существует масса литературы, наполняющей наши мысли материальной энергией - газеты, романы и т. д. Наше сознание, которое в настоящее время поглощено всей этой литературой, должно переключиться на ведические писания, такие как «Пураны» и др., записанные для нас великими мудрецами. «Пураны» не являются художественным вымыслом; это исторические хроники. В «Чайтанья-чаритамрите» есть следующий стих:

мая мугдха дживера нахи сватах кришна-гьяна
дживера крипайа кайла кришна веда-пурана

(Ч.-ч., Мадхья 20,122)

Забывчивые живые существа, или обусловленные души, не помнят о своих взаимоотношениях с Верховным Господом и все их мысли поглощены материальной деятельностью. Для того, чтобы направить энергию их мысли к духовному небу, Кришна-дваипаяна Вьяса оставил нам огромное количество ведических произведений. Сначала Он разделил Веды на четыре части, затем прокомментировал их в Пуранах, а для менее разумных людей записал «Махабхарату», частью которой является «Бхагавад-гита». Затем Он обобщил всю ведическую литературу в «Веданта-сутре» и, заботясь о просвещении будущих поколений, составил естественный комментарий к «Веданта-сутре», назвав его «Шримад-Бхагаватам». Мы должны постоянно занимать свой ум чтением этих ведических произведений. Так же, как материалисты поглощены чтением газет, журналов и множеством остальной материалистической литературы, мы должны погрузиться в чтение произведений, данных нам Вьясадевой; таким образом, мы сможем помнить о Верховном Господе в момент смерти. Это единственный путь, указанный Самим Господом, который гарантирует нам результат: «В этом не может быть никаких сомнений».

тасмат сарвешу калешу мам анусмара йудхйа ча

майй арпита-мано-буддхихи мам эваишйасй асамшайам

«: Поэтому, Арджуна, ты всегда должен думать обо Мне в образе Кришны, и, в то же время сражаться, выполняя свой долг. Посвятив Мне все свои действия, сосредоточив на Мне свой ум и разум, ты непременно достигнешь Меня, в этом нет никакого сомнения». («Бхагавад-гита», 8.7).

Он не предлагает Арджуне просто помнить Его и оставить свои занятия. Нет, Господь никогда не предлагает ничего неосуществимого. В этом материальном мире, для поддержания тела надо работать. Человеческое общество разделено, соответственно видам деятельности, на четыре социальных уклада - брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Класс брахманов, или класс интеллигенции, работает одним способом, кшатрии, или административный класс - другим, класс предпринимателей и класс рабочих, также стремятся к выполнению своих конкретных обязанностей. В человеческом обществе, каждый вынужден работать для поддержания своего существования, будь то: рабочий, торговец, военный, государственный служащий, фермер, или представитель высшего сословия, писатель, учёный, теолог. Поэтому Господь говорит Арджуне, что ему не нужно отказываться от выполнения своей деятельности, но, занимаясь ею, он должен помнить о Кришне. Если, ведя борьбу за существование, человек не практикует памятование о Кришне, то он не сможет вспомнить о Нём в момент смерти. Господь Чайтанья даёт такой же совет. Он говорит, что человек должен практиковать памятование о Господе, постоянно повторяя Его святые имена. Имена Господа и Сам Господь неотличны. Таким образом, наставления Господа Кришны Арджуне «помни обо Мне», и указание Господа Чайтаньи «всегда воспевать имена Господа Кришны», суть одно и то же. Между двумя этими наставлениями нет никакой разницы, так как имя Кришны и Сам Кришна неотличны друг от друга. На абсолютном уровне не существует разницы между объектом и его именем. Поэтому надо постоянно практиковать памятование о Господе, двадцать четыре часа в сутки, повторяя Его имена, и организуя свою жизнь и деятельность таким образом, чтобы мы всегда могли помнить о Нём.

Как это осуществить? Ачарьи приводят следующий пример: если замужняя женщина увлеклась другим мужчиной, или если мужчина испытывает привязанность к другой женщине, помимо своей жены, подобная привязанность бывает очень сильной. Человек, испытывающий её, постоянно думает о предмете своей любви. Замужняя женщина, думая о своём возлюбленном, все время мечтает о встрече с ним, даже во время выполнения своих домашних обязанностей. Фактически, она выполняет домашние обязанности даже более тщательно, чем прежде, дабы её муж не заподозрил о новой привязанности. Подобным образом, мы всегда должны помнить о высшем возлюбленном, Шри Кришне, и в то же время как можно лучше выполнять свои обязанности в материальной жизни. Для этого требуется сильное чувство любви. Если у нас есть сильное чувство любви к Верховному Господу, то мы сможем выполнять возложенные на нас обязанности и одновременно думать о Нём. Но для этого необходимо развить это чувство любви. Арджуна, например, всегда думал о Кришне; он был постоянным спутником Кришны и вместе с тем оставался воином. Кришна не предложил ему отказаться от сражения и идти в лес заниматься медитацией. Когда Господь Кришна описал Арджуне систему медитационной йоги, Арджуна признал, что не в состоянии практиковать эту систему.

арджуна увача
йо 'йам йогас твайа проктаха самйена мадхусудана

этасйахам на пашйами чанчалатват стхитим стхирам

«Арджуна сказал: О Мадхусудана, система йоги, которую Ты обобщённо описал, кажется мне непрактичной и непосильной, ибо ум мой беспокоен и неустойчив» («Бхагавад-гита», 6.33).
Но Господь говорит:

йогинам апи сарвешам мад-гатенантар-атмана
шраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матаха

«И из всех йогов, тот, кто с великой верой всегда пребывает во Мне, поклоняясь Мне в трансцендентном любовном служении, тот теснейшим образом связан со Мной в йоге и является величайшим». (Б.-г., 6.47) Итак, тот, кто, всегда думает о Верховном Господе, является величайшим йогом, наивысшим гьяни и величайшим преданным одновременно. Далее Господь говорит Арджуне, что, будучи кшатрием, он не может отказаться от сражения, но, если сражаясь, он будет помнить о Кришне, то сможет вспомнить о Нём и в момент смерти. Но, необходимо безраздельно отдаться трансцендентному любовному служению Господу.

На самом деле, мы действуем не телом, а умом и разумом. Так что, если разум и ум постоянно заняты размышлениями о Верховном Господе, то и чувства естественным образом вовлекаются в служение Ему. Внешне, по крайней мере, деятельность чувств остаётся прежней, но сознание изменяется. «Бхагавад-гита» учит, как погрузить ум и разум в размышления о Господе. Такое погружение позволяет перенестись в царство Бога. Если ум человека вовлечён в служение Кришне, то следом и чувства автоматически включаются в служение Господу. Это настоящее искусство и в этом заключается секрет «Бхагавад-гиты»: полное погружение в мысли о Шри Кришне.

Современные люди приложили очень много усилий, чтобы добраться до Луны, но при этом не очень стараются возвыситься духовно. Если человек имеет в запасе пятьдесят лет жизни, он может использовать этот короткий промежуток времени, культивируя практику памятования о Верховной Личности Бога. Такая практика является процессом преданного служения:

шраванам киртанам вишну смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасьям сакхьям атма-ниведанам

(«Шримад-Бхагаватам», 7.5.23)

Эти девять процессов, из которых самым лёгким является шраванам, слушание «Бхагавад-гиты» из уст осознавшей себя личности, обратят человека к мыслям о Верховном существе. Это приведёт к нишчала, памятованию о Верховном Господе, что позволит ему после оставления материального тела обрести духовное тело, пригодное для общения с Верховным Господом.

Далее Господь говорит:

абхйаса-йога-йуктена четаса нанйа-гамина

парамам пурушам дивйам йати партханучинтайан

«Тот, кто размышляет о Верховной Личности Бога, чей ум постоянно занят мыслями обо Мне, не отклоняясь с этого пути, он, О Партха [Арджуна], несомненно, достигнет Меня. («Бхагавад-гита», 8.8).

Это не очень сложный процесс. Однако обучаться ему следует у опытного человека, у того, кто уже овладел им. Ум постоянно перелетает с одного предмета на другой, поэтому нужно неуклонно практиковать концентрацию ума на образе Верховного Господа Шри Кришны или на звуке Его святого имени. Ум по природе своей беспокоен, и блуждает туда и сюда, но он может отдохнуть в звуковой вибрации имени Кришны. Медитируя, таким образом, на парамам пурушам, Верховную Личность; человек может достичь Его. Пути и способы конечного осознания себя, и достижения высшей цели, изложены в «Бхагавад-гите» и двери этого знания открыты для всех. Никому не запрещено. Представители всех классов могут приблизиться к Господу, думая о Нём, ибо слушать и думать о Господе под силу любому человеку.

Затем Господь говорит:

мам хи партха вйяпашритйя йе ΄ пи сйух папа-йонайаха
стрийо вайшйас татха шудраха те ΄ пи йанти парам гатим
ким пунар брахманах пунйаха бхакта раджаршайас татха
анитйам асукхам локам имам прапйа бхаджасва мам

«О сын Притхи, те, кто принимают прибежище во Мне, будь они даже низкого рождения - женщины, вайшьи (торговцы) и шудры (рабочие) - могут достичь наивысшей цели. Насколько же в большей степени это относится к добродетельным брахманам, преданным, а также к праведным царям которые, попав в этот временный, полный страданий мир, посвятили себя любовному служению Мне». (Б.-г. 9.32-33)

Люди, даже с невысоким статусом в жизни (торговцы, женщины или рабочие) могут достичь Всевышнего. Для этого не обязательно обладать высокоразвитым интеллектом. Суть в том, что любой, кто принимает принципы бхакти-йоги и принимает Верховного Господа, как высшее благо жизни, как высшую цель, конечную цель, может перенестись в обитель Господа в духовном небе. Если человек примет правила, провозглашённые в «Бхагавад-гите», он может сделать свою жизнь совершенной и найти идеальное решение всех проблем жизни, которые возникают из-за преходящей природы материального существования. В этом суть и содержание всей «Бхагавад-гиты».

В заключение отметим, что «Бхагавад-гита» является трансцендентным произведением, которое следует читать очень внимательно. Она может спасти человека от всех страхов.

нехабхикрама нашо’сти патйавайо на видйате
св-алпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайаат

«На этом пути не бывает потерь или напрасно потраченных усилий, и даже небольшое продвижение по нему может защитить человека от всех его страхов». (Б.-г. 2,40) Если человек читает «Бхагавад-гиту» искренне и серьёзно, то все реакции от прошлых греховных поступков, не будут влиять на него. В последней части «Бхагавад-гиты» Господь Шри Кришна провозглашает:

сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйаха мокшайишйами ма шучаха

«Оставь все прочие религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Не бойся ничего». (Б.-г. 18.66) Таким образом, Господь принимает всю ответственность за того, кто предаётся Ему, и Он освобождает его от последствий всех греховных реакций.

Человек может каждый день очищать себя, омываясь водой, но если он хотя бы раз совершит омовение в подобных священной Ганге водах «Бхагавад-гиты», то смоет с себя всю грязь материальной жизни. Поскольку «Бхагавад-гита» рассказана Верховной Личностью Бога, нет необходимости читать какие-то другие произведения ведической литературы. Нужно только внимательно и регулярно слушать, и читать «Бхагавад-гиту». В нынешнюю эпоху люди так поглощены мирской деятельностью, что они не в состоянии прочесть всю ведическую литературу. Но в этом и нет нужды. Одной книги, «Бхагавад-гиты», будет достаточно, так как эта книга является квинтэссенцией всех ведических писаний, в особенности потому, что её поведал Сам Верховный Господь.

Говорится что, человек, который пьёт воду из Ганги, несомненно, достигает освобождения, что же тогда говорить о том, кто пьёт воды «Бхагавад-гиты»? «Гита» является нектаром «Махабхараты», её рассказал сам Вишну, так как Господь Кришна является изначальным Вишну. Этот нектар исходит из уст Верховной Личности Бога, а Ганга, как известно, стекает с лотосных стоп Верховного Господа. Разумеется, уста Верховного Господа не отличны от Его стоп, но в нашем положении мы можем оценить, что «Бхагавад-гита» ещё более важна, чем Ганга.

Эта «Бхагавад-гита» подобна корове, а Господь Кришна, являющийся пастушком, доит эту корову. Молоко является сутью Вед, а Арджуну сравнивают с телёнком. Мудрые люди, великие святые и чистые преданные Господа пьют нектарное молоко «Бхагавад-гиты».

В наши дни, люди очень хотят, чтобы у них было одно священное писание, один Бог, одна религия и одна деятельность. Так пусть будет только одно писание, общее для всего мира - «Бхагавад-гита». И пусть будет только один Бог для всего мира - Шри Кришна. И только одна мантра - Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И пусть будет только одно занятие - служение Верховной Личности Бога.

УЧЕНИЧЕСКАЯ ПРЕЕМСТВЕННОСТЬ

Эвам парампара-праптам имам раджаршайо видуху (Бхагавад-гита, 4.2) Эта «Бхагавад-гита как она есть» получена через следующую ученическую преемственность:

1) Кришна, 2) Брахма, 3) Нарада, 4) Вьяса, 5) Мадхва, 6) Падманабха, 7) Нрихари, 8) Мадхава, 9) Акшобхья, 10) Джайа Тиртха, 11) Гьянасиндху, 12) Даянидхи, 13) Видьянидхи, 14) Раджендра, 15) Джаядхарма, 16) Пурушоттама, 17) Брахманья Тиртха, 18) Вьяса Тиртха, 19) Лакшмипати, 20) Мадхавендра Пури, 21) Ишвара Пури (Нитьянанда, Адвайта), 22) Господь Чайтанья, 23) Рупа (Сварупа, Санатана), 24) Рагхунатха, Джива, 25) Кришнадаса, 26) Нароттама, 27) Вишванатха, 28) (Баладева) Джаганнатха, 29) Бхактивинода, 30) Гауракишора, 31) Бхактисиддханта Сарасвати, 32) Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада.

ГЛАВА ПЕРВАЯ

ОБЗОР АРМИЙ НА ПОЛЕ БИТВЫ КУРУКШЕТРА

ТЕКСТ 1

дхритараштра увача
дхарма-кшетре куру-кшетре

самавета юютсавах
мамаках пандаваш чайва

ким акурвата санджая

дхритараштра — царь Дхритараштра; увача — сказал; дхарма-кшетре — в месте паломничества; куру-кшетре — в месте под названием Курукшетра; самаветах — собравшиеся; юютсавах — жаждущие боя; мамаках — моя сторона (сыновья); пандавах — сыновья Панду; ча — и; эва — непременно; ким — что; акурвата — они стали делать; санджая — о Санджая.

ПЕРЕВОД

Дата добавления: 2019-01-14; просмотров: 224; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

12 3 4 5 6 7 8 9 10 Следующая ⇒

Мы поможем в написании ваших работ!