Между 6 и 10 августа 1926 года 10 страница

Ш. А.: Смысл таков — если вы хотите достичь Сверхразума, вы должны обрести махас — бескрайнее, бесконечное, универ­сальное сознание, составляющее основу Сверхразума; ритам — истина активности, сатъям — истина существования, сраддха - приятие Истины в присутствии ее.

У.: Если Истина присутствует на супраментальном уровне, то для чего же необходима сраддха — вера?

Ш. А.: Здесь сраддха означает следующее: когда вы встре­чаетесь с Истиной, вы готовы к ее приятию. «Йога Атма» означает то, что низшее существо должно достичь союза с высшим существом для того, чтобы стало возможным восхождение на более высокий уровень, чем разум.

У.: Там же говорится и о пранамайе; делается замечание, что это совершается ею.

Ш. А.: Там сказано, что ментал — маномайя — выше, чем витал, и что он свершается им.

У.: И еще сказано: «Яджнас — голова; рик — правая сторона; саман — левая сторона; приказ — душа; атхарва — ангираса — ко­нец и основа».

Ш. А.: Рик — «интуитивное движение в разуме», саман — «ритм движения и гармония». Атхарва — «эффективное действие физиче­ского плана». Ангираса — сила Агни, высвобождающая коров (Свет) из темницы панис при помощи Слова — Индры — и прочих божеств; по крайней мере, в «Ведах» это так.

У.: Дается и описание витала и его функций.

Ш. А.: Да, вьяна — правая сторона, апана — левая, ака­ша - атман. Это может относиться и к витальному эфиру; древние тексты ясно указывают на то, что витал основывается и, при взгляде свыше, предстает покоящимся на физическом.

У.: Соответствует ли христианская Троица Браме, Вишну и Шиве?

Ш. А.: Нет. Троица индийская относится к космическим силам, управляющим определенными движениями мира: Брамой представ­лено творческое и так далее. В христианской же Троице «Сын», вероятно, означает «Божественное в человеке», «Святой Дух» сим­волизирует «Божественное Сознание».

3.10.1926

Ш. А.: Истинное смирение существует тогда, когда вы принима­ете свои собственные пороки, которые, опять же, не приводят к появлению в вас чувства адхам — вашего падения. Вы чувствуете, что в вас присутствуют все пороки всеобщей природы, что вы лично — отнюдь не выше кого бы то ни было. Но не следует сохранять это чувство тогда, когда пороки исчезнут, не следует твердить: «Я — ничто, так пусть же грех переполняет меня»; также не следует при этом и исполняться самомнением. На деле, это — отсутствие самонадеянности; смирение — не лучшее слово для этого.

У.: Имеет ли место в духовном совершенстве чувство юмора?

Ш. А.: Если сиддха никогда не смеется, то это — несовершен­ство.

 

О ДВИЖЕНИЯХ

 

30.4.1923

Бенгальская миссия Арунагхана направила письмо Шри Ауробиндо. Ожидается создание всемирного миротворческого органа миссии. Основатель оказывает духовную поддержку всем миро­любивым движениям, вдохновленным им. От его имени кто-то работает и в Риме.

У.: Если верить сообщениям газеты, в Бенгалии четырнадцать Аватаров — воплощений!

Ш. А.: Да, а X. предлагает создать из них комитет. (Смех.) Вне всяких сомнений, это прекрасная идея, да вот только привести она может вовсе не к миролюбию! (Смех.)

У.: X. хотел превратить «Арью» в нечто вроде Индийской академии.

У.: И еще он хотел ввести бахаизм. Идея примерно такова: представьте, что четыре Ллойд Джорджа работают вместе!

У.: Некоторые считают, будто мировая война была вызвана Даянанандой.

Ш. А.: Да, во имя всеобщего мира! (Смех.)

 

20.5.1923

СОН

 

Ш. А.: «В оных снах все, включая мельчайшие детали, обладает значением». Подобный сон привиделся мне вчера.

Там были ученый и волшебник. Оба хотели освободить от чужеземных врагов некую девушку. Волшебник был ментальным, исполненным психического человеком; ему была ведома Истина, но как ее воплотить — он не знал. Он воспринимал Дух, но не процесс, не детали его.

И ученый, и волшебник пытались спасти девушку. Волшебник потерпел поражение. Тогда его сменил ученый; но тщетной была борьба его с противниками, ибо тех (дасьи — враждебные витальные силы) не повергали ни удары меча, ни что-либо иное. Противники направлялись к царской столице. Но они бежали, захватив с собой и девушку. Ученый этот был геологом, сделавшим такое открытие: земные формации нужно отмерять от вершины, а не от основания. Когда враги бежали, они побросали свои вещи, но появляться в столице израненными они не захотели. Затем ученый обнаружил гигантский труд по геологии — это была книга величиной в половину этой комнаты. Среди прочих брошенных вещей он обнаружил и девушку: та лежала под обложкой книги. Так было преподано таинство Земли, ее физическая природа.

5.4.1924

Было зачитано письмо от американки, проповедывающей бахаизм.

 

Ш. А.: Вы что-нибудь знаете о человеке, основавшем бахаизм?

У.: Нет, не знаю; разве что это: видимо, основателем его был Баха-улла.

Ш. А.: Складывается впечатление, что вначале он был неве­жественным человеком, обладавшим, тем не менее, особым виталь­ным существом, воспринимающим Свет, исходящий, скорее всего, не от Высшего, а от ментального; этой силой он создал бахаизм. Свет нисходил на него в состоянии медитации.

Кроме того, он обладал и силой слова, что считается признаком пророка. Слова, сами по себе, могут и не быть чем-либо сверхъесте­ственным, но они могут нести в себе некую силу. И еще он замечательно владел телепатией и использовал ее, находясь в заключении; будучи в тюрьме, он управлял действиями своих учеников. Великой была и сила его проклятий — многие из них сбылись.

Он сделал так, что из его тюрьмы были разосланы письма правителям того времени; говорят, будто ему было доложено о том, как были приняты эти послания. Он проклял турецкого сул­тана, сказав, что Турция будет разрушена, а его трон будет уничтожен. Император Наполеон III также не воспринял письма должным образом, — проклятье было наложено и на него. Пер­сидский шах обрек посланника на смерть. Не знаю, что было сказано в его адрес. Но некоторые из пророчеств и проклятий Баха-уллы сбылись.

У.: Разве возможно, чтобы проклятье одного человека стало явью для целого народа?

Ш. А.: Почему бы и нет? Вы считаете, что один не может проклясть другого? Это будет особенно эффективно тогда, когда витальное существо будет оказывать этому мощную поддержку.

У.: В таком случае, может исчезнуть целый народ.

Ш. А.: Он может исчезнуть, если такова его судьба. Баха-улла проклинал так же, как Магомет.

У.: Американка утверждает, что бахаизм имеет в Америке глубокие корни.

Ш. А.: Да, это так; последователи его есть и во Франции.

У.: Похоже, в Штатах приживается все. Веданта, теософия, бахаизм — чего там только нет.

Ш. А.: В Штатах приживается все, но при этом следует знать, как это производится.

У.: Свами X., похоже, лишил Веданту шансов, иначе и с нею нее было бы в порядке.

Ш. А.: Для обычного разума Веданта чересчур абстрактна. В действие ее привела личность Вивекананды. Что же касается бахаизма, то он как раз и является тем, что может устроить обычный разум.

Ныне в нем существуют две секты, руководимые двумя его сыновьями. Абдул Баха-младший. От отца он унаследовал извест­ную витальную силу, при медитации же он прозревает некий Свет; соответственно, он считает себя земным воплощением Света; пред­полагается, что любой из его паствы испытывает на себе его влияние. Помимо прочего, бахаизм включает в себя определенные ментальные концепции, такие, как терпимость, всеобщее братство, равенство мужчины и женщины и так далее. Однажды он ввел в учение и буддизм, хотя, похоже, он ничего не знает о нем. У него около одиннадцати миллионов последователей, из них два миллиона в Европе.

Если бы магометане обладали такой, а не их нынешней рели­гией, было бы куда лучше.

 

Последовавший затем вопрос ученика изменил тему беседы.

Д. На днях вы сказали, что пребывание Тайланга Свами в водах (Ганга) в течение нескольких дней свидетельствует отнюдь не о физическом совершенстве. В чем же состоит идея совершенства физического существа, прошедшего супраментализацию?

Ш. А.: (разведя руками) Понятия не имею. (Смех.) Это еще должно быть свершено. А сказать я могу единственно следующее: оно будет чем-то, отвечающим двум фундаментальным законам Сверхразума: Истине и Гармонии.

У.: Будут ли достигнуты Ашта-Сиддхи — восемь сверхъестест­венных способностей — тем, кто добьется супраментализации физи­ческого?

Ш. А.: Вы хотите сказать, что руки, ноги и прочие члены такого человека смогут чудесным образом разъединиться?

У.: Возьмем, к примеру, неуязвимость.

Ш. А.: Не знаю. Поживем — увидим. Если вы обрели Сиддхи, то для вас будет лучшим встреча с тем, кто будет избивать вас, дабы проверить истинность вашей неуязвимости! (Смех.)

 

Тема беседы изменилась вновь, причиной этого был вопрос о преодолении смерти и о проекции существа в какое-то иное место.

 

У.: Похоже, что сестра Ниведита ощущает присутствие Вивекананды в своем доме.

Ш. А.: Это может быть и присутствие бестелесной личности.

У.: Существует мнение, что Свами X. может появляться в трех местах одновременно.

Ш. А.: По-моему, это еще требует подтверждения.

У.: Отчего же: наш друг А. видел Б. в Калькутте; он не поверил мне, когда я сказал, что Б. там не было, это я знал точно.

У.: Легко доказать, что вы находились одновременно в Бхаванипоре, Читтаганге и Пондишери!

Ш. А.: Вот вам и готовое объяснение того, как Свами X. появ­лялся сразу в трех местах! (Смех.)

У.: Возможно ведь и только психическое присутствие.

Ш. А.: Это уже нечто совершенно иное; возможно и это, воз­можны и мысленные, и психо-витальные формации.

У.: Оставив тело, Вивекананда явился Шаши Махараджу и сказал: «Шаши! Я оставил свое тело».

Ш. А.: Подобное вполне вероятно; более того, оно достаточно распространено, я говорю об ощущении присутствия бестелесного духа. Это происходит во многих случаях, особенно в дни непос­редственно после смерти. Дух также является в снах и видениях. Как правило, в обычных случаях явление его кратковременно, в иных же случаях продолжительность явления может быть и боль­шей.

У.: Бывало, что Рамакришна появлялся в нескольких местах. Хридат, его племянник, просил Рамакришну присутствовать при арати[6] Дурга-пуджи, которую он совершал в своей деревушке, находившейся вдалеке от Калькутты. Хридат неизменно видел его в назначенное время; Рамакришна в то же время впадал в транс в Калькутте, городе, в котором он и жил.

Ш. А.: Этот феномен не столь уж необычен. Это — сознательное использование обеими сторонами той силы, которой неосознанно владеет большинство людей — силы, позволяющей переносить себя.

В данном случае была задействована сила, проецирующая даже витальное существо, что уже необычно. У одной стороны существовала способность к приятию, другой же стороне было присуще осознанное старание.

У.: Я разговаривал с учеником из Северной Индии, тот, похоже, считает, что йог, достигший Знания, должен знать решительно все.

Ш. А.: Да, человеку из Паланпура, с которым я виделся се­годня, хотелось, чтобы я знал ответы на все загадки, вопросы и так далее. Своему другу вы можете сказать: идентификация — лучший способ познания предмета; если он сольется с ослом, он познает его полностью! В йоге вы должны познать Одно таким методом, что позволяет познавать все. К чему знать всевозможные детали? Даже Господу не все открывается явно: он правит через своих избранников.

У.: Людей влекут чудеса и сиддхи. Рамакришна порой ссылался на притчу об этих самых сиддхах. Некто достиг пракамьи — силы, дарующей желаемое. Однажды в нем родился страх: «А вдруг придет тигр!» И действительно, тигр пришел и съел этого человека!

(Смех.)

Ш. А.: Почему же он не вообразил, что появившийся тигр обратился в ягненка?

У.: На это у него уже не было времени. (Смех.)

 

6.3.1926

Речь шла о «божественном союзе», к торжественному заклю­чению которого готовились в Чандернагоре. Шри Ауробиндо были посланы письмо и фотография, дабы он одобрил этот союз.

 

Ш. А.: Я отказываюсь иметь хоть какое-либо касательство к этому. Девушка сама должна выбрать своего жениха, я здесь ни при чем. Могу добавить лишь одно: обычно браки лишены боже­ственности; если же они божественны, то приготовления излишни.

У.: Некоторые люди пытаются протащить подобное и в Сверх­разум; прежде, чем протаскивать туда других, им самим следует оказаться в нем.

Ш. А.: Будь они в Супраментале, подобный вопрос бы не воз­никал, не было бы и попыток протаскивать в него кого-либо.

У.: Ныне люди из Читтаганга оставили писание писем.

У.: За исключением К. — он послал письмо без оплаты; я отка­зался принять его, не спросив прежде у вас.

Ш. А.: Вы поступили правильно. Мы не можем позволить себе жертвовать двумя аннами ради удовольствия чтения письма К. Ныне деньги слишком дороги.

(Через некоторое время.)

Порой я просто диву даюсь: и зачем это я решил низвести Сверхразум до толпы идиотов!

У.: По-вашему, этот день был плох?

Щ. А.: Нет, но куда бы ты ни шел, что бы ты ни делал, рядом будут идиоты. Понимаете, если устраивается большая обедня, то приходят гости званые, приходят и незваные, и такие, кто силой воцаряют себя на ней! (Смех.)

Я действительно поражаюсь тому, отчего подобные люди прихо­дят ко мне. Обратись они к X., они с легкостью получили бы благословение «священного союза»; им можно было бы обратиться и к У., отрабатывающему сейчас карму!

У.: В номере «Вивекананды» есть статья, излагающая их теорию дхармы, артхи, комы и мокши: все изложено пламенным языком. Не понимаю, они что, действительно верят в то, что люди примут эти идеи?

Ш. А.: Безмозглых людей обычно захватывает высокопарный «пламенный» язык; мысли им ни к чему. Подобный язык всегда кружит пустые головы.

Некоторые люди обладают прямо-таки искусством таких высо­копарных речей; я полчаса слушал Сурендру Натх Банерджи, но не обнаружил ни единой мысли — слова, только слова.

У.: Но слова, тем не менее, вполне владеют аудиторией.

Ш. А.: Разумеется, люди требуют некоего рода витальной эмо­ции, мыслей они не взыскивают. Людей утомляет внимание мыслям.

У.: Разве в ораторском искусстве нет мысли? Разве оно лишь искусство?

Ш. А.: Не совсем так: если мысль и наличествует, вам необ­ходимо чрезвычайно развить ее и погрузить в витальную эмо­циональность.

У.: Но говорят, что Сурендра Натх сочетает в себе как ораторе Бёрка и Шеридана.

Ш. А.: Шеридана — возможно. Не знаю доподлинно. Шеридан был великим оратором, ему никогда не приходилось думать для того, чтобы произносить речь. Но вот на Бёрка он не похож. Бёрк — сама мысль, каждая фраза его наполнена мыслью. Хотя он и был великим оратором, он не производил такого же эффекта, что и прочие.

12.3.1926

Был упомянут Бхаванипорский центр; от тамошних садхаков какое-то время не приходило писем.

 

У.: X. и раньше не имел обыкновения писать писем. Теория его заключалась в том, что все-де произойдет в нужное время без всяческих усилий. Так же, как приходит сон, и вы не можете воспрепятствовать ему, приходят и йогические Сиддхи, и вы опять не сможете помешать их приходу.

Ш. А.: Все не так-то просто. Я надеюсь, йога ведет не ко сну.

У.: Вероятно, он имел в виду следующее: садхана так же неподконтрольна, как и сон.

Ш. А.: Но во сне нет проблемы «становления». Там присутствует иная проблема — проблема некоей остановки. Помимо прочего, сон приходит к вам естественным образом, йога же — нет. Порою может показаться, что первое пробуждение явилось безо всякого старания с вашей стороны, но все дальнейшее — это медленная отработка.

У.: Видимо, они основывают слова свои на изречении Рамакришны: «Зажгите в темной комнате спичку, и она осветит в ней все».

Ш. А.: Ну, а что потом?

У.: Ничего. Все озарится светом, и тьма исчезнет.

Ш. А.: Не думаю; скорее, погаснет спичка.

У.: Вы слишком буквально трактуете это сравнение.

Ш. А.: Само сравнение неверно. Прежде всего, спичка сама собой не воспламенится, вы должны зажечь ее. Это противоречит идее X. о том, что йога совершается сама собой. Во-вторых, спичка освещает крошечное пространство, в комнате же множество темных углов. И, в-третьих, спичка слишком скоро сгорает.

У.: Ну что ж, сравнение разрушено до основания. Они говорят и следующее: если приходит знание, то все действия полностью уничтожаются.

Ш. А.: Вы не должны воспринимать подобные высказывания буквально. Они ведут речь единственно об определенных духовных опытах. Видимо, мне следует счесть его необычным человеком, в этом сомнений быть не может.

У.: X. преклоняется перед Сохам Свами; раз в год он бывает в Бхаванипоре. Будь тот жив, X. наверное, не пришел бы к этой йоге.

Ш. А.: Кто был Свами?

У.: Он был йогом-ведантистом.

Ш. А.: Но ведь Веданта вовсе не говорит о том, что вы сможете совершить йогу в мгновение ока; о том, что проснувшись однажды, вы обнаружите, что все уже исполнено.

У.: Как было бы славно, если бы йога совершалась таким образом.

Ш. А.: Да, чего же хорошего в исполнении садханы и в многолетней работе, которая ей сопутствует? В бхакти-йоге, пути посвящения, все свершается Именем и Бхавой — эмоцией. То, каким будет путь, — легким или трудным, — определяется той йогой, которой вы следуете. В обычной бхакти-йоге вам необ­ходимы определенное эмоциональное возбуждение и интенсив­ность переживания. Если вы достигнете этого, вы исполните желаемое вами.

У.: Вы считаете, что подобное эмоциональное напряжение мо­жет удерживаться постоянно?

Ш. А.: Это — другой вопрос.

У.: Если вы не в силах удержать его, значит,  вы не можете его выдерживать.

Ш. А.: Но и тогда вы приходите к вираха-бхава — эмоции отдаленности, что, в свою очередь, может являться состоянием напряжения.

У.: Но у непосредственных учеников Чайтаньи, таких, как Харидас, садхана была крайне продолжительной.

Ш. А.: Разумеется. Я не говорю о тех, кто исполняет истинную бхакти-йогу, — от последних требуется систематическое и посте­пенное выполнение множества действий.

У.: Некоторые йоги крайне дешевы, за пять рупий они дают брахма-даршану, видение Брахмана. Некоторые, надавливая на глазные яблоки, заставляют людей видеть «свет»!

Ш. А.: Гэквад[7] Бароды говорил то же самое. Он сказал так: «Люди думают, что Брахман — это Свет, но если я прижму ладонями свои глаза, то я увижу его. Так в чем же разница между этим светом и Брахманом?»

В то время я еще ничего не знал о йоге и потому ответил: «Это — не совсем тот свет».

У.: Существует физиологическое объяснение этого.

Ш. А.: Каким бы ни было физиологическое объяснение, несом­ненным остается то, что при надавливании на глаза и даже без этого, при концентрации разума на центре психического видения, вы начинаете видеть свет, растущую светящуюся сферу. И причиной этого не является нечто физическое. Это — свет, исходящий от одного из внутренних центров, в особенности — от аджна-чакры, волевого центра; соединением его с брахма-рандхрой, центром, расположенным на верхушке головы, вы можете прийти к чрез­вычайной яркости и величине его.

---

Дата добавления: 2019-01-14; просмотров: 227; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!