Обращение – антипод заботы о себе?



Заглянув в Аристида, мы увидим: классифицируя христиан этнографически, он предполагал, что становление человека христианином означало нечто вроде проживания опыта иммигранта, покидающего родную землю и затем принимаемого истинной родиной. Подобная трансформация требует ресоциализации на основе асоциального начала по отношению к предыдущим вариантам и стандартам заботы о себе. Процесс был достаточно радикален. Новыми связями и обязательствами дополнялись естественная семья и локальная культура – на это указывает называние первыми христианами друг друга «братьями, сестрами, отцом/матерью, детьми». Были созданы обычаи перехода к новым жизни и обществу. Постоянным элементом раннехристианского морального увещевания стало напоминание о границе между старым и новым мирами, о пределах, целях и векторах заботы, поскольку в момент кульминации мир отринул заботу Того, кто пришел его спасти.

Перед обращенным в христианство в качестве серьезной проблемы стояла необходимость определить свое отношение к себе: бороться с собой, бежать от себя или участвовать в самотрансформации. Христианство взывало к каждому воспитывать в себе характер и добродетель, имевшие опору в обращении и крещении. Само слово «обращение» было метафорой и в греческом языке (epistrophe), и в латинском (conversio), буквально обозначая поворот вокруг себя. Обновление, следующее традиционному кругу, но разомкнутое, поскольку есть линейная историческая направленность биографии [104].

До Августина немного рассказал о том, что для него значило облечение
в «новые одежды», апологет середины II века Юстин Мученик. В Диалоге с Трифоном он представляет себя как философа, который испытал все философские школы, прежде чем был приведен к истинной философии – христианству – таинственным стариком, встретившимся ему как-то на берегу моря [105]. Юстин не полагал, что обращение перевернуло его моральные ценности, он просто нашел то, что искал. Затем он будет утверждать, что обращение в христианство делает членов общества и граждан Империи намного лучше исполняющими социальные и государственные роли. Круг был завершен: отход от заботы об укорененном в космосе социуме язычников и о себе как его части ради вроде бы асоциальной заботы
о своей душе вернулся заботой об укорененном в небе социуме христиан и о себе как его части.

Тексты Юстина – отдельные моменты более широкого процесса институционализации обращения [106]. Рассказ об обращении меняется в зависимости от того, рассказывает его принадлежащий к общине или стоящий вне ее. В первом случае оценка положительная, во втором – отрицательная. Но и во втором случае в описании присутствуют контрастные пары метафор: раб–свободный, спящий–пробужденный, бедный–богатый, пьяный–трезвый, слепой–зрячий, глупый–разумный, плененный–освобожденный. Обращение направленно: оно происходит не просто так, само по себе, но это обращение к чему-то, в какое-то естественное состояние, к кому-то.

В античном мире обращение как моральная трансформация, скорее, было делом не только религии, но и философии (Эпиктет 3.23.37), и потому, вероятно, именно философский источник христианства (восприятие новой веры как новой философии) обусловил отчетливый переход в религиозную сферу античной морально-философской и философско-педагогической проблематики заботы о себе. Основным средством в языческой практике обращения была протрептическая, увещевательно-убеждающая диалогическая либо монологическая речь философа. Целью «увещевания к новому» (протрептика) было убедить тех, кто способен слушать, принять точку зрения философа и его образ жизни [107].

Согласно Эпиктету, цель речей философа – изменение жизни слушателем, который не просто благодарит философа за стиль, но говорит, что, поскольку тот сильно затронул его сознание, слушатель не может более заботиться о себе тем путем, который был ему привычен ранее (Беседы 3.23.37). Силу сказанного слова принимает и христианство, разделяя и переозначивая античные идеи в понятие «слово Господне» (logos tou kyriou, 1 Фес 1:5,6,8), которое не всегда воспринимается и понимается, но благой вестью распространяется и всегда глубоко, содержательно и действенно, причем те или иные пласты его смысла раскрываются человеку как «чаду Божию» в зависимости от степени благочестивости этого чада, от его заботы о постижении Истины.

Одна из наиболее популярных версий обращения с помощью философии – «Таблицы» Кебета, сочиненные в I веке н. э. [108]. В «Таблицах» выведены образы людей, идущих по дороге жизни. Некоторые из них достигают в ее конце Счастья (Eudaimonia) с помощью Раскаяния, Трансформации Разума, в широком смысле – Обращения в заботу о Высшем (Mеtanoia, Metameleia).

В «Таблицах» есть сведения о трех идеях, сопутствующих моральному обращению согласно античным школам философии и вполне понятных ранним христианам: 1) хорошим быть трудно, жизнь в добродетели есть состязание, борьба, схватка, ристалище; 2) есть только один выбор – между легкой жизнью в пороке
и трудной жизнью в добродетели; 3) непременность правильного выбора
есть правильный вид образования (paideia) [109]. Чтобы достичь «истинного воспитания», требуются, согласно Кебету, не школа, но «раскаяние» («обращение») и помощь аскетических «сестер» Саморегуляции (Enkrateia) и Настойчивости (Karteria) (16.2).

Обращение как уход от искаженных ценностей доминирующей культуры себя – тема, известная античным киникам и некоторым подпавшим под их влияние стоикам. В письме, приписываемом Диогену и составленном, вероятно,
во II веке н.э., говорится, как философ пришел к юноше, чей зал для приемов был так украшен, что совсем не было места, куда можно было бы сплюнуть. И философ плюнул на самого молодого человека, сказав, что в этом месте лишь он один остался неукрашенным. На того это так подействовало, что он распределил имущество по родственникам и последовал в подобных кинику одеждах за этим самым философом [110]. Забота о внешнем сменилась заботой о внутреннем. Киническое обращение было отвержением конвенциональности полисной/имперской жизни, свобода от моральных условностей которой достигалась аскетической практикой. Это было обращение, по-видимому, в радикальный индивидуализм,
в autarkeia (суровую самодостаточность). Стоики, подобные Эпиктету, говорили, что для превращения в философа следует отвергнуть «обычаи простецов», заботы о городе и даже уйти из своей страны (Беседы 3.16.11,16). Ценой такого поступка, правда, становились изолированность и отрыв от традиции, которые частично восполнялись общением между собой учеников философской школы.

 

Обращение, учитель, школа

Формирование христианской идеологии воспитания впрямую зависело от положения о вселенской единственности образцового Учителя. Он обучает не так, как в школах Ближнего Востока, Греции и Рима. Там много учителей, он – один, там обучают бывшему от века, а то, что говорит он, не слышал и не читал еще никто. «И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое» (Откр 21:5). Оно вне школ древности и вне уроков философов. Образ «новой заботы» связан с концептом «человек, знающий истину». Заботящийся о себе есть познавший Истину
и только через Нее и в Ее свете – самого себя. Во главу угла ставится не забота
о себе, а забота об истине, которая выше тебя, пронизывает и поддерживает тебя. В познании божественной истины через преображение человека соединялись рационалистическая педагогика и откровение. Педагогическая парадигма требовала от каждого ученика и воспитанника внутреннего обновления. Так, согласно Юлиану Галикарнасскому (начало VI века), в воплощении Бог Слово воспринимает природу первозданного Адама, «бесстрастную» и «нетленную», — потому и становится в заботе о спасении людей Новым Адамом [111]. Подобно тому, как Иисус мог быть воспринят в качестве Нового Адама, так и конкретного человека видели сотрудничающим с Богом в заботе о собственном преображении.

Очень сложным является вопрос о том, присутствуют ли в новом человеке заботы ветхого. Согласно Гал 2:11-21, выходя из-под Ветхого Закона и потому греша по отношению к нему, христианин сораспят Христу. «Сораспявшись», он возрождает внутри себя живого Христа (Гал 2:20), обновляясь его светом (Arnob. Adv.Her. I, 34). Концепт обновления для вечности применили к обоснованию ежедневной заботы о посмертном существовании души, которое выше всех «ветхих забот».

Самопрезентация и общение разных религиозных учений и течений того времени осуществлялись сходным с философскими школами образом. Философские школы обычно рассматривали вопросы, имевшие религиозные приложения. В эллинизированном мире времен складывавшегося христианства не было четкого и острого различения «религии» и «философии». Так, эллинистический иудаизм нередко идентифицировал себя как философское движение [112]. Иосиф Флавий описывает группы внутри иудаизма как философские школы (Bel.Jud. 2.119; Ant.Jud. 18.11). Христианство в изображении Павла, не называя себя впрямую философией, во многом – в принятых конвенциях, идеях, языковых паттернах – ее напоминало [113]. Греко-римские философы видели условия человеческого существования испорченными невежеством, пороком, слабостью. Реакция любой философской школы на нелегкие условия человеческого существования состояла в попытках перебороть это бедственное положение посредством обучения тому или иному типу заботы о себе, что облегчало самопознание и самоактуализацию. Целью философа было объяснить новичку, как следует жить. Предписываемый моральный переворот способствовал новому социальному контексту. Слова «школа», «учитель», «ученик» приобретали особое значение внутри традиции, восходящей к тому или иному наставнику [114]. От обучающихся могли требовать слушания лекций или медитации, получения советов, дисциплинирующего режима на основе самоконтроля. Во всех подходах (практиках) применялось чтение текстов. Педагогика посланий Павла проводит грань между истинными учениками-последователями Христа и всем остальным миром, направлена на трансформацию уже сложившейся личности, на ее ресоциализацию, смену моральных ориентаций. «Забота о себе» Сократа при переходе к другой образовательной традиции обращена теперь уже не на человека в контексте античной цивилизации, но на человека, выводимого за ее пределы.

 


Дата добавления: 2018-10-27; просмотров: 198; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!