Немецкая классическая философия

Для немецкой классической философии, или немецкого идеализма, к которому причисляют учения И. Канта, И. Фихте, Ф. Шеллинга и Г. Гегеля (иногда Л. Фейербаха, что весьма спорно), при всем различии концепций характерны следующие общие черты: 1) осознание роли активности субъекта на всех ступенях познания; 2) критика предшествующей метафизики как философского догматизма; 3) стремление к построению философского знания как системы научной философии; 4) идеал строгости, выраженный в абсолютной опоре на разум, способный решить самые глубокие вопросы ми­роздания и человеческого бытия путем обращения к собственной природе; 5) неизменный интерес к решению вопроса о возможности и о действительном осуществлении свободы; 6) обращение к проблемам истории, морали, веры и права, рациональная и историческая их трактовка; 7) раскрытие диалек­тической сущности разума, отношения субъекта и объекта, природы и свободы.

Иммануил Кант, опираясь на скептическое учение о познании Д. Юма, разработал системы теоретического и практического разума на основании критики неоправданных претензий разума на познание абсолютных основ бытия («Критика чистого разума»). Он называет свою философию трансцендентальной, т.е. исследующей способность познания до всякого актуально совершающегося познавания, или, другими словами, условия возможного опыта (который представляет собой «познание связанных между собой восприятий») до реального его осу­ществления. В широком смысле трансцендентальным он называет все, что относится ко всеобщему необходимому содержанию нашей мысли.

Если предшествующая философия пыталась соотнести познание с предметом, то Кант видит свою задачу в том, чтобы показать, что прежде всего сами предметы должны согласовываться с нашей способностью познания. Наше познание – способность представления и понятия, при помощи которых мы упорядочиваем восприятия, накладывают существенные ограничения на наше познание. О некоторых законах связи явлений в нашем опыте мы способны говорить, не прибегая ни к какому действительному опыту. Такое познание до всякого опыта Кант называет априорным. Оно возможно лишь постольку, поскольку в опыте мы имеем дело не с самими вещами, а с явлениями, ограниченными в своей данности и способах связи нашей способностью познания. То есть именно эти ограничения и должны стать предметом систематического рассмотрения, которое приводит нас к более или менее полному представлению обо всем, что может быть познано до всякого опыта. Более того, такое систематическое исследование позволяет нам выявить все те заблуждения, в которые неизбежно впадает разум, если мы полагаем, что наше познание относится не к явлениям, а к вещам самим по себе, а потому некорректно используем понятия, распространяя их значение за пределы возможного опыта.

Кант считает эту точку зрения на опыт и знание переворотом в философии подобным коперниканскому перевороту в астрономии. Он утверждает, что a priori (до опыта) мы познаем в вещах лишь то, что вложено в них нами самими, а значит, в основе научного познания лежит не созерцание умопостигае­мой сущности предмета, а деятельность по его конструированию.

Многообразие явлений опыта дано нам через формы чистого созерца­ния - пространство и время. Содержательные моменты явлений, данных нам в эмпирическом опы­те, структурируются на основании синтеза многообразия, осуществляемого согласно строго уста­новленным правилам рассудка, которые взятые все вместе представляют собой систему категорий рассудка. Разум в решении теоретических вопросов не должен выходить за пределы того, что мо­жет быть дано нам в опыте, не должен абсолютизировать способность применения категорий рас­судка, единственное назначение которых - законосообразное структурирование мира явлений.

«Вещи-в-себе», т.е. вещи сами по себе, или «ноумены», в опыте нам не даны, и никакого знания о них быть не может. С другой стороны, такой вещью в себе является сам разум, данный себе в практическом своем осуществлении («Критика практического разума»), то есть разум, определяющий нашу волю и руководящий нашими поступками. И как таковой он подлежит отдельному исследованию, поскольку в сво­бодном своем нравственном применении он не подчиняется законам связи явлений, осуществ­ляющейся только на основании взаимосвязи причины и действия, а потому не подлежит анализу, основанному на категориях рассудка. Практический разум способен определять нашу волю только исходя из необходимости своей собственной сущности. Это значит, что с точки зрения природной необхо­димой связи причин и следствий он способен поступать беспричинно. Сущность практического разума состоит в том, чтобы самому полагать себе закон. Таким законом может быть лишь катего­рический императив, который гласит: поступай так, чтобы максима твоей воли могла служить ос­новой для всеобщего законодательства, т.е. так, чтобы правило твоей воли могло стать законом для каждого, не приводя к противоречию совместное бытие людей в обществе.

В третьей критике Канта («Критика способности суждения») практический и теоретический разум пересекаются на уровне целеполагающей способности суждения, восходящей к высшей идее разума, согласно которой человек - конечная цель творения. В этой идее мы имеем единст­венное возможное пересечение теоретического и морального, мира природы и мира свободы. Эта идея разума обеспечивает целостность человеческого опыта, стыкуясь при этом с моральной теологией. Тем самым три критики Канта отвечают на три основных вопроса философии: «Что я могу знать?», «что я должен делать?», «на что я могу надеяться?». Все вместе они конкретизируют один во­прос: «Что есть человек?».

Иоганн Готлиб Фихте избавляется от кантовского понятия «вещи-в-себе». Предмет для субъекта есть лишь граница, полагаемая субъектом для своей собственной свободной деятельности, лишь пре­пятствие, необходимое «Я» для того, чтобы осуществить свободное движение самопознания, лишь некоторое «не Я». Тем самым субъект разворачивает всю систему универсума исходя из одной своей действительности, постоянно создавая противоречие и устраняя его (полагая себе препятст­вие и преодолевая его). В момент, когда устранение противоречия невозможно, а таковой с необ­ходимостью должен настать, сознание объединяет более непримиримые на теоретическом уровне противоположности на принципиально ином уровне - на уровне веры и, соответственно, нравст­венности.

Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг не признает абсолютного приоритета «я», субъекта, полагая, что философия должна рассмотреть параллельное движение развития одновременно и сознания и природы, имеющие общий исток и общую цель - становление самосознания. Обратившись к современным ему естественнонаучным исследованиям, Шеллинг помещает при этом диалектику познания в своеобразном объективном ее преломлении в саму природу, приписывая ей динамику развития во многом аналогичную диалектике становления разума. В целом и то и другое являют собой единое движение становления самосознания. Таким образом, природа оказывается сознанием в процессе становления, бессознательным разумом, который стремится стать субъектом, «я». С другой сторо­ны, ступени формообразований разума - это одновременно категории природы, и тот путь, кото­рый разум проделывает в ее изучении, аналогичен пути, который проходит в своем развитии сама природа.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель рассматривает сущее как восходящую к самой себе идею, абсолютный дух, про­низывающий все мироздание. Он объявляет диалектику единственно адекватным философским рас­смотрением сущего. Основой диалектики являются тезисы о единстве противоположностей и об их синтезе, в котором противоположные стороны подвергаются снятию. Философия для Гегеля высту­пает как наука о поступательном движении абсолютной идеи к абсолютному самосознанию через устранение противоположностей на каждой более высокой ступени развития. Подходя таким обра­зом к исследованию бытия, разум уходит от развитых в классической метафизике и заостренных в критической философии конечных определений (о простоте / сложности субстанции, последней причине / ее отсутствии, бесконечной делимости / неделимости материи и т.д.), от простого проти­вопоставления сущности (вещи в себе) и явления, свободы и необходимости. Разум оказывается в состоянии рассмотреть взаимопереход противоположностей, их сущностное единство, доступное лишь в «бесконечности представления» (Ж. Делез), в которой все фиксированные смыслы рассмат­риваются не изолированно, а во всеобщности своей логической и исторической взаимосвязи. По Ге­гелю, всеобщее - сущее в целом - должно быть рассмотрено не только как субстанция, но и как субъект. В этом он следует идеям Шеллинга, который усмотрел в развитии природы подготовительный этап развития сознания. Гегель заостряет эту тему, трактуя природу - объективный мир - как ино­бытие духа, как отчужденное бытие абсолютной идеи. В природе дух делает себя для себя объектом, постигая свою собственную сущность в объективном преломлении. Закону развития подчинены в равной мере и природа, и человеческая история. Ими руководит логическая необходимость восхож­дения духа к самому себе. В гегелевской системе объединяются логика и история, в которой абсо­лютный дух движется к своему высшему определению, понятию, достигая его лишь в философии, которая одна способна постигнуть целостность этого движения.

 

 

      

Особенности развития философской мысли в России

 

Существует две традиции рассмотрения истории философии России, опирающиеся на различ­ное понимание роли и места философии в культуре. Первая традиция, сформулированная в рабо­тах таких авторов, как Г. Шпет и Р. Иванов-Разумник, развивалась исходя из представления о фи­лософии как о специфическом явлении европейской культуры, ставшем мировым достоянием. В этом случае о русской философии можно судить лишь настолько, насколько русские мыслители были вовлечены в мировой процесс развития философского знания. Естественно, при определен­ных условиях можно увидеть и особенности в стиле философствования, присущем отечественным авторам в силу влияния специфики всей русской культуры. С этой точки зрения формирование русской философии можно отнести к концу XVII в., когда в России появляются переводы «Мета­физики» X. Вольфа, давшие толчок оформлению категориально-понятийного аппарата философии в русском языке. В дальнейшем выделяют два этапа развития русской философии. Первый связан с переводом, комментаторством, а также появлением в России последователей наиболее влиятель­ных философских школ: шеллингианства, гегельянства, кантианства и пр. Второй этап ознамено­вался возникновением в России оригинальных философских направлений, например космизма.

Вторая традиция более популярна, она опирается на идеи В.В. Зеньковского, А.А. Галактионова, А.Ф. Замалеева. Согласно их представлениям, «любомудрие» развивалось в недрах русской культуры и, не без влияния европейской мысли, но шло своим путем, выражая в теоретической форме особенности отечественного мировоззрения.

Согласно этой традиции философия в России зародилась в рамках противостояния византий­скому влиянию. Особенно выделяется в качестве зачинателя русского философствования Митро­полит Илларион, чья работа «Слово о Законе и Благодати» уже содержит в себе указание на осо­бенности развития философской мысли в России: преимущество интуитивного постижения перед логическим, антропологическая и историософская направленность.

Результатом петровских реформ стало проникновение в Россию различных философских те­чений и направлений. В это время наметилось два направления активизации философских изыска­ний: социально-политическое и натурфилософское. Первое, к которому можно отнести А.Н. Радищева, декабристов, П.Я. Чаадаева и А.И. Галича, окрашено историософским пафосом. Второе носит ярко выраженный антропоцентрический характер, особенно в работах М.В. Ломоносова, Д.С. Аничкова.

По вопросу об историческом пути России дискутировали славянофилы и западники. Именно эти два направления определяют следующий этап развития отечественной философской мысли, который начинается со второй четверти XIX в. В то время как натурфилософия, постепенно уходя от онтологической и гносеологической проблематики, развивалась как исследование философских и методологических вопросов частных наук (Н И. Кареев, И И. Мечников, В.И. Вернадский), со­циально-политическое направление ярче всего проявилось в противостоянии славянофилов и за­падников.

Представители славянофилов - И В. Киреевский, А С. Хомяков, Ю.Ф. Сарматин, К.А. Аксаков и многие другие. К западникам относились П.В. Анненков, В.П. Боткин, А.И. Герцен и В.Г. Белинский. Славянофилы отстаивали историческую самобытность России и выделяли ее в от­дельный мир, противостоящий Западу в силу особенностей русской истории, православия, общинности. «Искажения» в русской истории славянофилы связывали с деятельностью Петра Великого, который сбил Россию с начертанного Богом пути. Несмотря на уважение к самодержавию, славяно­филам не были чужды идеи представления народу гражданских свобод, отмены крепостного права.

Западники русскую самобытность оценивали как отсталость. С их точки зрения, Россия, как и большинство других славянских народов, долгое время была как бы вне истории. Реформы Петра для западников - начало вхождения России во всемирную историю. Западники подчеркивали, что Россия и Западная Европа идут одинаковым историческим путем. Поэтому Россия должна заимст­вовать опыт Европы. Важнейшую задачу они видели в том, чтобы добиться освобождения лично­сти и создания государства и общества, обеспечивающих эту свободу.

Запрет на преподавание философии в светских учебных заведениях в 50-х годах XIX в. привел к тому, что уровень философской культуры существенно снизился, а философские дискуссии бы­ли перенесены из аудиторий на страницы журналов и газет, реализуясь в публицистической фор­ме, где эмоциональная убедительность иногда важнее последовательной аргументации. Еще од­ним важным каналом трансляции и развития философских идей стала художественная литература. Все это определило характер следующего этапа в развитии русской философии. Отечественные философские школы, формирующиеся в этот период в рамках социально-политического направ­ления, либо стремятся к мистицизму, как, например, экзистенциализм Н. Бердяева или религиоз­но-философское учение о всеединстве В. Соловьева, либо оказываются тесно связанными с идео­логией политических течений. Натурфилософское направление, претерпев влияние общей интел­лектуальной атмосферы тех лет, дало начало оригинальному направлению русского космизма (А.Л. Чижевский, К.Э. Циолковский, Н.Ф. Федоров и др.).

В это же время существенно переосмысливаются и трансформируются западные философские школы и направления, такие как марксизм, позитивизм, феноменология.

Таким образом, характерными чертами на всем протяжении развития философии в России можно считать ее             антрополо­гизм, историософскую направленность, склонность к иррационализму и интуитивизму, а также прерывистость философских традиций, приоритет идеологической,               этической и методологи­ческой проблематики перед собственно онтологическими, гносеологическими и логическими во­просами. Следует отметить, что русская философия всегда развивалась с «оглядкой» на европей­скую, будь то отталкивание, притяжение или стремление к компромиссу.

 

 

Основные направления русского космизма

 

Русский космизм - интеллектуальное течение, представляющее собой совокупность направ­лений, объединенных стремлением к осмыслению проблемы единства человека с космосом, кос­мической природы человека и космического масштаба человеческой деятельности. Космизм пыта­ется представить человека не атомарным существом, а личностью, обладающей всем богатством индивидуальности и вместе с тем неразрывно связанной со всеобщим. Русские космисты последо­вательно проводят мысль о неразрывной взаимосвязи человека и космоса, соразмерности природ­ного и человеческого бытия. Они обращают внимание на размерность, гармоничность, разумность устроения космоса. Для них важна тема ответственности человека за природу, осмысление особой роли человека в этом мире, имеющей непосредственное отношение к судьбам природного бытия. Наиболее концентрированно выразил суть такого подхода П.А. Флоренский, который считал, что человек и природа взаимно подобны и внутренне едины. Человек и природа равномощны, при этом человек представлен как «сумма мира, сокращенный конспект его», а мир как «раскрытие человека, проекция его». Человеку предстоит познать самого себя, свою сущность, и это познание возможно через познание космоса. Поэтому задача человека, его назначение на Земле - раскрыть и утвердить космичность природного бытия.

Русский космизм как научный, философский, религиозный и культурный феномен в своих ос­новных чертах сложился в конце XIX - начале XX вв. В нем можно выделить три основных тече­ния: философско-религиозное, художественное и естественнонаучное. Русские мыслители-космисты религиозной ориентации - Н.Ф. Федоров, В.С. Соловьев, С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский, Н.А. Бердяев - поднимают вопрос о необходимости реальной, активной работы над преодолением несовершенства человека - как нравственного, так и физиче­ского. Наиболее выразительно это звучит в труде Н.Ф. Федорова (1829-1903) «Философия общего дела». По Федорову, в человеке природа начинает не только осознавать себя, но и управлять со­бой. Только дело, соразмерное с космосом, способно преодолеть нечеловеческое в человеке. И этим делом должно быть управление силами природы, овладение стихийными, слепыми силами вне и внутри себя, выход в космос для его активного освоения и преображения, обретение бес­смертия человечества - для всех живших и ныне живущих поколений. Для этого потребуется пол­ная переориентация сознания - человечество обязано воспринять себя в качестве космической си­лы. Познание, опыт и труд, по Федорову, способны привести к преобразованию физической при­роды человека, к бесконечному творчеству бессмертной жизни во Вселенной.

Знакомство В.С. Соловьева с идеями Н.Ф. Федорова послужило импульсом для анализа сущ­ности человека и его роли в мироздании на пути «универсального синтеза философии, науки и ре­лигии». В С. Соловьев указывает на то, что человек вводится в сердцевину природного мира с од­ной задачей - оберегать этот мир от разрушения. Человек, по его утверждению, «не только участ­вует в действии космических начал, но способен знать цель этого действия и, следовательно, тру­диться над ее достижением осмысленно и свободно». Человеку следует улучшать природу, как самого себя. В философии Соловьева человек призван быть «теургом» - возделывателем, устрои­телем, спасителем природы.

В экзистенциальном плане развивает космические идеи Н.А. Бердяев. Для него человек есть центр Вселенной, ее духовное средоточие, поэтому он в ответе за весь тварный мир. Ощущение род­ства с природой, обретение космического сознания - в этом его задача. Человек есть микрокосм. Его судьба зависит от судьбы природы, космоса, он не может отделить себя от них, вместе с тем на нем лежит вся ответственность за весь строй природы, за все, что в нем совершается. Согласно философ­ско-религиозной традиции русского космизма разрешение социальных и социоприродных противо­речий возможно на пути природного и духовного преображения человека. Требуется активная рабо­та для преодоления современной «промежуточности» человека, его несовершенства, усиления его творческого, созидательного начала.

Русский космизм актуализирует проблему синтеза в искусстве, которая стала одной из эстети­ческих моделей искусства «Серебряного века». Художественный космический синтез лег в основу живописи М.А. Врубеля, Н.К. Рериха, П.Н. Филонова, В.В. Кандинского и др.; музыки С.В. Рахманинова, А.Н. Скрябина, С.С. Прокофьева; поэзии А.А. Блока, А. Белого, В. Хлебникова, Н.А. Заболоцкого; прозы В.Ф. Одоевского, А.В. Сухово-Кобылина.

Н.А. Умов, русский физик-теоретик, считал естественнонаучное знание высшим проявлением разума человека, орудием в борьбе с энтропией (энтропия - мера хаотичности, беспорядка, неоп­ределенности в какой-либо системе). Он выдвигал и развивал идеи антиэнтропийной сущности жизни, направленности эволюционного процесса в сторону все большей стройности и упорядо­ченности. Ученый последовательно прослеживал глубокую взаимозависимость, соединяющую существа Вселенной, призывал возлюбить мир всего космоса «как самого себя».

Н.Г. Холодный ввел понятие антропокосмизма. Согласно принципу антропокосмизма человек более не рассматривается как центр мироздания, а предстает органической составной частью кос­моса. В данном принципе выявляется единство человека и космоса, преодолевается надприродное положение места человека в мире. Антропокосмизм, по Холодному, задает установку на оценку социального развития исходя из масштабов космической жизни, представляет человека в качестве одного из важнейших факторов дальнейшей эволюции мира и налагает ответственность на него как на прямого участника процессов космического масштаба.

Основатель отечественной космонавтики К.Э. Циолковский поставил вопрос о достижении единства научного знания в процессе космизации науки. Циолковский разрабатывал, кроме есте­ственнонаучных и технических проблем, проблемы философского плана, он известен также как создатель космической этики («Воля Вселенной. Неизвестные разумные силы», «Существа выше человека»). По его утверждению, материя в человеческом образе поднимает вопрос о смысле сво­его существования и стремится к получению ответа. Человеческий разум предстает естественным и закономерным космическим фактором, ускоряющим (с определенного момента) процессы раз­вития Вселенной, способствует ее преобразованию во имя распространения разума и счастья на просторах космоса.

А.Л. Чижевский - мыслитель, биофизик, основатель гелиобиологии, биологической космоло­гии и биоорганоритмологии. Ученый развивает идеи пульсации Вселенной, Солнца и их влияния на процессы жизни на Земле. Всем своим существом человек находится под воздействием мощ­ных космических и геофизических факторов. Жизнь во Вселенной имеет свой пульс, свои перио­ды и ритмы. Задача науки будущего - выявить, где зарождаются, откуда исходят ритмы, познать биение общемирового пульса, динамику природы.

Великий русский ученый, биогеохимик и философ  В.И. Вернадский рассматривает человека как особую геологическую силу, способную радикально изменить мир, в котором он живет. Вер­надский приходит к выводу о возможных негативных последствиях деятельности человека, пред­видя вероятные глобальные экологические кризисы. Вместе с тем он оптимистически рассматри­вал перспективы человечества, связывая его будущее с процессами перехода биосферы в ноосферу и возрастанием регулирующей роли человеческого Разума. Вернадский заявил о космическом ха­рактере жизни и обосновал третий синтез Космоса, новое единство, в котором жизнь и живое ве­щество занимают не подчиненную, а равную позицию с другими природными сущностями. Уче­ние Вернадского открыло новую страницу в познании человеком самого себя - как разумной час­ти живого мира и одновременно наиболее сложного и закономерного явления мироздания.

Русский космизм охватывает разные способы осмысления мира - естественнонаучное и гума­нитарное знание, религию, поэзию, живопись, музыку. Его отличие от западного социоцентризма, противопоставляющего человека и природу, социум и космизм в том, что он видит человека в ка­честве активного полноценного соработника природы. Вместе с тем космизм выступает своеоб­разным синтезом техногенной (западной) и космогенной (восточной) культур в своем возвраще­нии к целостному видению мира как неразрывного единства космоса и человека.

 

 

Позитивизм. Исторические формы его развития

 

Позитивизм возник во Франции в 30-40-е годы 19-го века. Его сторонники объявляют войну метафизике, существующей философии. Доверие к философии – «царице наук» - сменилось скептическим к ней отношением. Претензии традиционной философии с ее поиском «первоначал и первопричин» признаются несостоятельными. Изучению поддается только мир видимых явлений. Философия как область знания, претендующая на объяснение всего существующего, должна быть упразднена, но философия может сохраниться только как наука, обобщающая научные знания. Источником подлинного, «положительного» знания могут быть лишь эмпирические науки, опирающиеся на методы эмпирического исследования, и их синтетические объединения.

Основные идеи позитивизма

- допускает существование философии только как области, изучающей науку,

- для науки нет ничего абсолютного (Э. Мах упрекает И. Ньютона за оперирование тем понятиями «абсолютное пространство», «абсолютное время»),

- наука должна отвечать на вопрос, как протекает явление, и не задаваться во­просом, что есть его сущность,

- она должна описывать только те свойства вещей, которые наблюдаемы, ибо именно их мы и познаем, но не пытаться их объяс­нять (феноменализм);

- она должна познавать законы (под ними понимали формулировку функцио­нальных отно­шений), ибо только тогда мы сможет добиться предвидения на­блюдае­мых явлений (как следствий действия этих законов).

Этапы развития позитивизма

1. Классический позитивизм (с 30-х годов 19-го века) выступил с крити­кой традиционной фи­ло­со­фии за то, что она делает своим предметом своего размышления ненаблюдаемые объ­екты (материя, субстанция, сущность, первопричины и т.п.). Позитивизм провоз­глашает тезис: наука сама себе фило­софия.

2. Эмпириокритицизм или махизм (с 70-х годов 19-го века) критикует уже эмпирическую науку за то, что та использует такие понятия, за которыми стоят ненаблюдаемые объ­екты (атом, сила, поле, материя и т.п.). С точки зрения представи­телей этого направ­ления, необхо­димо очистить опыт от подобных по­ня­тий.

3. Неопозитивизм или аналитическая философия (с 20-х годов 20-го века), признавая существование философии, видит ее предмет в анализе структуры научного знания, в анализе языка науки, используя для анализа логико-математические средства и возможности лингвистики. 

1. Классический позитивизм. Основоположник – французский философ О. Конт (1798-1857). Он поставил задачу - возвеличить науку о природе и оторвать её от решения мировоззрен­че­ских вопросов. Философ призвал к созданию научной философии, заявив о решительном отказе от метафизической традиции. Конт высказал убеждение в способности науки к бесконечному развитию и в неограниченности ее предметной области, к которой применимы научные методы мышления. О. Конт полагал, что «метафизика» как учение о сущности явлений, об их сверхчувственных началах и причинах, должна быть устранена, а ее место должна занять позитивная философия, которая должна быть совокупностью общих научных положений положительного знания частных наук. Поиски же первых или последних причин Конт считал бессмысленным, не дающим позитивного знания, занятием.

 Вводя принцип историзма, Конт сформулировал «Закон трех стадий», который описывает развитие человеческого ума в различных сферах его применения. Первая, теологическая, стадия характеризуется стремлением объяснить природу вещей воздействием сверхъестественных сил. На теологической стадии человеческое мышление дейст­вовало инстинктивно, ис­ходя из сверхъестественных откровений, которые привели к возникновению ре­ли­гий. Этой ста­дии присущ и свой метод, теоло­гический - стремление к абсолютному зна­нию, к обла­данию абсолютной истиной. На второй, метафизической, стадии сверхъестественное заменяется абстрактными силами. На этой стадии вера в сверхъ­естественное заме­няется отвлечёнными абстрактными сущностями. Ме­тод познания – видоизменённый тео­логический: сверхъ­ес­тественные силы заме­нены олицетворёнными абстракциями, ненаблюдае­мыми мета­физиче­скими сущностями. На третьей, позитивной, стадии человек стремится к тому, чтобы, правильно комбинируя рассуждения с наблюдениями и экспериментами, познать действительные законы явлений. При этом, согласно Конту, необходимо отказаться от возможности достижения абсолютных знаний и от познания внутренних причин явлений. На этой стадии философия должна играть руководящую роль во всеобщем преобразовании системы воспитания и образования, способствовать прогрессу отдельных положительных наук, быть основой общественного преобразования.

О. Конт - основоположник социологии как самостоятель­ной науки. Первоначально он называет эту науку «социальной физикой», позднее вводит термин «социология». В социологии выделил две части: социальная статика (описывает так называемое «равновесное» со­стояние «ор­га­низма» человеческого общества) и социальная динамика (описывает, как различные моральные идеи воздейст­вуют на мир, «переворачи­вают» его, вызывают его изменение).

Общество возникло из семейных связей. Затем оно проходит последова­тельно три стадии: военную (соответствует теологической стадии развития ума), переходную (соответствует метафизиче­ской стадии) и научно-промышленную (соответствует ста­дии позитивной, научной). На последней стадии достигается «статическое» идеальное состояние обще­ства.

Дж. С. Милль (1806-1873) разработал совокупность методов индуктивного исследования причинных связей эмпирически наблюдаемых явлений, утверждая, что единственным источником познания мира является опыт, предметом которого является содержание наших ощущений.

В центр своих научных интересов ставит логические иссле­до­вания. Продолжая ли­нию Ф. Бэкона, детально исследует приёмы индуктив­ных обобщений. Разраба­ты­вает свою ин­дуктивную ло­гику. С помощью методов индуктивной логики можно устанавливать причинные связи ме­жду наблюдаемыми     явле­ниями. Причину же понимал как наблюдаемые отношения, связи между явлениями.

Последующее развитие науки, однако, показало, что как ин­дук­тивные каноны самого Бэкона, так и системати­зированные Миллем индуктивные методы исследова­ния причинной зависимости давали воз­можность устанавливать лишь про­стейшие эмпири­ческие обоб­щения и законы.

В понимании общества был не свободен и от механистических представлений, рассматривая общество как агрегат индиви­дуумов, мыш­ление которых на про­тяже­нии ис­тории претерпевает про­цесс постепенного раз­вития.

Учение о про­грессе, о всеоб­щей эволюции в рамках классического позитивизма разрабатывает Г. Спенсер (1820-1903). Центральной идеей всего его творчества была идея эволюции. Эволюция есть неотъемлемая черта всего окружающего нас мира, и на­блюдается не только во всех областях природы, но и в науке, искусстве, религии и философии. Под эволюцией он понимал пере­ход от неопределенной, бессвязной однородности к определенной, связной разнородности. Все явления наблюдае­мого мира нахо­дятся в состоянии непре­рывного по­ступа­тель­ного движения во всех своих час­тях. Эволюция сводится к беспрерывному перераспреде­лению телесных час­тиц и их движения. Это движе­ние протекает в направлении соединения (интегра­ция) и рассеяния (де­зин­теграция) частиц. В случае если имеет место рассеяние час­тиц и поглощение ими дви­же­ния во всё больших количествах, проис­ходит ин­волюция, т.е. процесс, противополож­ный эволюции (прогрессу). Впоследствии, наряду с интеграцией и дезинтеграцией вводятся две вторичные характеристики эво­люционного движения: переход от однородного к разно­родному, т.е. количественное услож­нение, и переход от неопределённого к оп­ределённому, т.е. выделение данного объекта из среды и усиление струк­турно­сти строения.

У Спенсера выделено три вида эволюции: неорганическая, органическая и надорганическая. Надор­ганическая эволюция – это предмет социологии, которая занимается как описанием процесса развития общества, так и формулировкой основных законов, по которым эта эволюция проте­кает.

Строение общества он сравнивал с биологическим организмом: отдельные части являются анало­гом отдельных частей организма, каждая из которых выполняет свою функцию. Человеческая история оказывается процессом конденсации людей и одновременно рас­ширения занимаемой ими территории.

С точки зрения Спенсера изменение относительно, равно­весие же, неподвижность, есть несравненно более су­щественное, своего рода абсолютное явление. Предел всех перемен, составляющих эволюцию – «совер­шенство» или «равнове­сие». «Равнове­сие» - начало и конец всякого движения. По­этому всякие социальные рево­люции вредны, так как вы­водят общество из состоя­ния равновесия. Смерть есть как бы «венец прогресса», после чего речь мо­жет идти лишь о возоб­нов­лении ра­нее пройденных этапов развития, т. е. о круговороте явлений.

2.  Второй этап позитивизма – эмпириокритицизм - связан с именами швейцарского философа Р. Авенариуса (1843-1896) и австрийского физика и философаЭ. Маха (1838-1916). Основная задача философии определяется - как создание теории научного знания, а не построение всеобъемлющей системы научного знания.

Термин «эмпириокритицизм» (критика опыта) введен Авенариусом, Опыт – это данность мира познающему субъекту в его ощущениях, зафиксированная в его сознании с помощью утверждений, высказываний. Выявить особенности понимания опыта может так называемая «принципиальная координация»: нет объекта без субъекта, как нет субъекта без объекта. Индивид и окружающая среда образуют реальное единство опыта. Новая философия должна очистить наш опыт от бесплодных фантазий, ненужных продуктов умственной деятельности (о причинной связи, о душе, о материи).

Основной принцип, которым должна руководствоваться философия, становясь критикой чистого опыта - принцип наименьшей траты сил. Он ориентирует на кумулятивную модель развития научного знания, предполагающую непрерывность роста знания, исключающую скачки.

 Кумулятивизм связан с пониманием научного знания как описания фактов. Этот вывод сделал Э. Мах, который ввел иное название для указанного принципа, - он назвал его «принципом экономии мышления». Мах полагал, что в целях экономии мышления описание должно стоять в центре наук. Объяснение предполагает привлечение ненужных предположений, оно не может обойтись без понятия причинности. Ядром же всякого описания должен быть анализ ощущений – данных чувственного познания; наука должна оставаться в экспериментальной сфере.

3. Третий этап эволюции позитивизма – неопозитивизм, или аналитическая философия. Три направления в рамках этого этапа: логический позитивизм, семантическая философия, лингвистическая философия.

Логический позитивизм продолжает борьбу с метафизикой, традиционно понимая под ней философию в целом, стремясь поставить себя над борьбой материализма и идеализма. Теоретическим источником его послужило реальное развитие физики, логики, математики, языкознания.

Специфика логического позитивизма состоит в том, что в качестве метода философствования о науке выступает современная математическая логика. «Логика есть сущность философии» (Б. Рассел), философия - это «логика науки» (Р. Карнап).

Другой принципиальной особенностью было отождествление (а точнее, замена) понятий «объективный факт» и «научный факт». Исходными предпосылками всякого познания являются события и факты, т.е. «чувственные данные», находящиеся в сфере сознания субъекта. Наука, таким образом, сводится к фиксации, а затем упорядочению фактов в рамках условно принятой системы языка. Язык науки в логическом позитивизме строится так: из первичных атомарных высказываний о фактах по правилам логики выводятся сложные высказывания. При этом предложения науки могут быть либо истинными, либо ложными. Все же философские предложения являются бессмысленными высказываниями: они не могут быть проверены путем сведения к атомарным высказываниям, фиксирующим тот или иной эмпирический «факт», т.е. нельзя установить их истинность или ложность.

Научное позна­ние из всей со­вокупно­сти ре­аль­ных свойств вы­би­рает наблюдаемые свойства. Последние и есть то, что мы познаём, или то, что можем по­знать, всё остальное не­по­знаваемо. Это есть позиция эмпиризма - на­правления в теории познания, сводящее по­знание к чувст­венному опыту, ощуще­ниям, вос­при­ятиям.

Но, если всё знание происходит из чувственного опыта, то каким бы ни были наши абстракции, их можно (через промежуточные аб­страк­ции) све­сти к идеям, чувственно, эмпирически проверяемым. Двигаясь в познании сначала от чувственных предметов к абстракциям, мы можем потом идти в об­ратном направлении: от абстракций к чувственным вещам. Таким образом, все научные абстракции сводимы к идеям, которые отражают предметы, данные в ощу­щении.

Эта операция в неопозитивизме получила название «верификация». Принцип верификации означает - эмпирическое подтверждение теоретических положений науки путем сопоставления их с высказываниями о наблюдаемых объектах, с чувственными данными, с экспериментом. Научные утверждения, не подтвержденные такими способами, не имеют познавательного значения, являются некорректными. Суждение о факте называется протоколом или протокольным предложением. Ограниченность верификации впоследствии проявилась в осознании того, что все общие положения, в том числе и универсальные законы науки не сводимы к совокупности протокольных предложений, их нельзя логически вывести из конечного множества предложений, полученных в наблюдении. Также и сам принцип верификации не мог быть исчерпан простой суммой какого-либо эмпирического опыта, т.е., нельзя установить его осмысленность, научность, истинность.

Для того чтобы оправдать существование в науке универсальных высказываний, К. Поппер уже в 30-х гг. прошлого века вводит принцип фальсификации, т.е. принципиальной опровержимости любого утверждения, относящегося к науке. Если утверждение, концепция или теория не могут быть опровергнуты, то они ненаучны. Рост научного знания заключается в выдвижении смелых гипотез и их опровержении.

Семантическая философия.Уже в 30-е годы 20 века стало ясно: только формально-логический анализ языка науки ог­раничен и не даёт решения поставленных задач. Важную роль при этом сыграла теорема К. Гёделя (1906-1978) о неполноте всякой дос­таточно богатой формализованной сис­темы, о наличии в ней истинных пред­ложе­ний, которые не поддаются ни до­ка­за­тель­ству, ни опровер­жению средст­вами данной сис­темы.

В системе научного знания есть пред­ложения, истин­ность или ложность которых в рамках данной системы доказать не возможно. Следовательно, с позиций позити­вист­ских требова­ний, предъ­являемых к знанию, претен­дую­щему на научность, эти предло­жения ненаучные (не имею­щие смысла). И их следует изъять из научной системы зна­ния.

Поэтому и был сделан вывод: нельзя игнорировать со­держательную сторону науки и её языка. По­этому и обрати­лись к семантическому анализу научного языка.

Обратившись к такой области знания как семиотика, они выделили в ней три области отношений: прагматика (отношения языка к тому, кто его употребляет); семантика (отношение между языком и тем, что им обозначается); синтаксис (отношение между языковыми выражениями). Все это способствовало и развитию самой семиотики. Предметом анализа науки в философии стали значения слов и знаков вообще, логические, лингвистические и психологические проблемы.

Лингвистическая философия, также философия лингвистического анализа, философия обыденного языка, складывается в Англии в 30-х годах 20-го века.

Руководствуясь идеалом ясности, представители аналитической философии занимались изучением не только логиче­ской структуры языка, но и его употребления в обыденных, повседневных контек­стах. Подчеркивалось, что при анализе языковых выражений следует принимать во внима­ние эти контексты.

Большой вклад в становление и развитие этого направ­ления внёс Л. Витген­штейн (1889-1951). Он пытался найти такой спо­соб фи­ло­соф­ствова­ния, который бы обеспечил филосо­фии статус научного зна­ния и позво­лил бы по­кончить с бес­конечными спорами в философии. Философские проблемы возникают лишь в резуль­тате языковых ошибок, в резуль­тате «околдовывания языком». По­этому выявление дей­ствительной природы языка, выявление его подлин­ной функции в познании мо­жет пре­дот­вра­тить возникновение , например, бесконеч­ных философ­ских споров по тем или иным про­блемам.

В своё время Витгенштейн пытался создать «идеальный язык», раз­деляя принципы ло­ги­че­ского позити­визма, основал теорию «ло­гического атомизма». Но вскоре увидел, что его схема не позволяет объяснить существова­ние многих вполне реальных и важ­ных для че­ловека философских вопросов (например, о смысле жизни, о свободе) и отказы­ва­ется от идеи по­иска идеального языка.

У обыденного языка множество дру­гих функций, кроме, как только утвер­ждать и отрицать факты. Витгенштейн стал рассматривать язык как выражение различных форм чело­веческой жизни, увидел в обыденном языке ключ к решению всех философских проблем.

Трудно­сти с научным языком ведь тоже могут быть связаны с тем, что в ос­нове его ле­жит обы­денный язык. Может быть, именно обыденный язык, а не философия, прив­носит в на­учный язык те метафи­зи­ческие эле­менты, от которых позити­визм хо­чет изба­вить науку? Решение философских проблем следует искать, пре­жде всего, в обыденном языке. Но необхо­димо быть уверенным в том, что обыденный язык – это правильный язык, что на его нормы и пра­вила можно поло­житься. Философские проблемы возникают в результате не­верной интер­претации вы­ра­же­ний языка, упот­ребления слов, терминов, сильно отличаю­щихся от слов обы­ден­ного языка.

Таким образом, неопозитивизм пошёл дальше и классического по­зити­визма, и эмпириокрити­цизма. Он провозглашает философию не теорией вообще, а деятельно­стью, суть которой в «философском анализе» сначала структуры науки с помощью средств ло­гики, потом необходим - анализ содержательной стороны науч­ного знания и языка науки, наконец, анализ обыденного языка, лежащего в основе научного языка, с по­мощью лингвистических средств.

Вся история неопозитивизма есть исследование форм «фило­софского ана­лиза» науки: от логиче­ского ана­лиза научного языка к семантическому анализу этого языка и, наконец, лин­гвистиче­ский анализ обыден­ного языка.

Кризис неопозитивизма. Ещё в начале 30-х го­дов 20-го века неопозитивистская методология науки подвергалась критике. Новая волна кри­тики поднялась в 40-50-х годах. В 60-70-х годах окончательно стало очевидным: концепция неопо­зитивизма себя из­жила. Появилось стремление осмыслить развитие науки в целом, выявить формы и ме­тоды, позволяющие исследовать как уже сложившуюся логиче­скую структуру науки, так и развивающееся содержа­ние научного знания, в том числе и логику пере­хода от од­ной фундаментальной теории к дру­гой, более глубокой.

Критика неопозитивистского подхода наиболее от­чётливо проявилась в так на­зывае­мом «историческом направ­лении». В нём возникли программы раз­личных школ и течений так называемого «постпозити­визма», объеди­нён­ные кри­ти­ческой оценкой неопозитивизма.

 

 

Философия прагматизма

 

Термин «прагматизм» обязан, по-видимому, своим происхождением И. Канту, который, на­звал «прагматистской» веру, на которую опи­ра­ется чело­век, вынужденный действовать в неясной для него ситуа­ции, когда нет разумных доводов, как ему по­ступить, какой сделать выбор.

Особенности прагматизма. Выступил против классической философии. Заявив о «коперниканском перевороте», о «полной реконструкции филосо­фии», утверждал, что им найден новый ключ к решению вечных философских вопросов. Призывал спустить философию, её отвлечённые понятия на землю, ис­кать смысл её проблем в их отношении к человеку, ибо заслуживают внимания только те вопросы, которые могут, так или иначе, иметь практическое зна­че­ние для человека. Любая теоретическая проблема должна быть изложена и рассмотрена в тер­минах че­ловеческого действия и его успешности. Философия должна иметь дело не абстракциями, представляющими инте­рес для узкого круга специалистов, а с «человеческими проблемами».

Отрицая возможность объективно-истинного познания, объявляет всякую теорию, всякую систему мировоззрения конструкцией, которая может считаться истинной только в том случае, если она кому-нибудь полезна. Человек действует в иррациональном, непознаваемом разумом мире. По­пытки получить объек­тивно-истинное знание о мире - бессмысленны. К научным теориям, социальным учениям, моральным принципам и т.д. сле­дует подхо­дить «инс­трументально», т.е., только с точки зрения их удоб­ства и целесообразности для достижения наших целей: что полезно, что приносит успех, то и истинно.

Прагматисты считают, что их философия есть учение о методе. Ч. Пирс ставит на первое место методологический аспект своей доктрины: праг­матизм – метод уста­новления значения понятий. У. Джемс: прагматизм – это только метод. Д. Дьюи создаёт инструментальный метод как универсальный способ, кото­рый может ус­пешно слу­жить как для решения любых «проблематиче­ских си­туаций», так и для переустройства на на­учной основе всей че­ловеческой жизни.

Философское учение Ч. Пирса (1839-1914). Пирсом в 70-ые гг. 19-го в. сформулированы основные принципы прагматизма. Он ввел сам термин «прагматизм» (по-гречески - «дело» или «дейст­вие») и сформулировал свой знаменитый «принцип прагматизма»: рассмотрите, каковы практические следствия, которые, как мы ду­маем, могут быть про­изведены объектом нашего понятия, и поня­тие обо всех этих следствиях есть полное по­нятие об объекте. Этот принцип сразу же вызвал вопросы: что такое «практические последствия», можно ли исчерпать все практические последствия.

Познавательная деятельность человека - это не процесс отражения реальности в его сознании, а биопсихическая функция, направленная на то, чтобы выработать при­вычку тем или иным способом реагировать на окружающие условия, и таким образом, сознание понимается как форма приспособления человека к миру. Осознанная привычка действовать определённым образом в определён­ных условиях есть «веро­ва­ние». Достижение устойчивого верования есть един­ствен­ная цель мышления.

Доктрина «сомнение-вера». Познание идёт не от незнания к знанию, а от состояния сомнения и коле­ба­ния к твёр­дому мне­нию, устойчивому верованию, способному направ­лять действия. Со­мнение порождает бездей­ствие, т.е., отсутствие устойчивого верования (как действовать в данной ситуации?) порождает со­мнение. По­следнее и ве­дёт к бездействию. Процесс перехода от беспокойного состояния неуверенности, сомнения, к спокойному уве­рен­ному состоянию веры (нужно действовать так-то) назы­ва­ется исследованием.

В терминах теории «сомнение-вера» решается вопрос об истине. Истина – вера, неподверженная сомнению, устойчивое верование, помогающее достичь поставленной цели. Истина – окончательное, принудительное верование. Каковы же методы достижения устойчивого верования. Это - метод упорства, метод авторитета, априорный метод и научный метод.

Метод упорства. Упорно следовать однажды принятым взглядам, не считаясь ни с фак­тами, ни с крити­кой. Прекрасный метод, но ему трудно следовать на прак­тике. Чтобы верование было устойчивым, оно должно получить соци­аль­ную санк­цию (быть не личным, а общим).

Эта достигается методом авторитета. Какая-то организованная власть (церковь, государство) устанавливает обя­за­тельные для всех ве­рования и преследует инакомыслящих. Его недостаток: нельзя полностью исключить появление иных взгля­дов, ведущих к расша­ты­ванию устойчивого верования

 Априорныйметод: общие верования обосновываются ссылкой на ка­кие-то безлич­ные начала. Например, метафизики ссылаются на какие-то общие принципы, например, авто­ритет ра­зума. Недостаток: неспособность самих метафизиков договориться о таких общих прин­ципах.

В основе научного метода лежит гипотеза о существовании внешнего мира, кото­рый не только не зависит от наших мнений, но и воздей­ствует на наши органы чувств, оп­ределяет наши верования. Эта гипотеза порождает у учёных устойчивое верование, которое объ­еди­няет их. Кто её не раз­деляет, то вне науки. Гипотеза эффективно ра­ботает в науке, и, следова­тельно, она есть ис­тина. Истина - это верование, относительно которого в результате бесконеч­ного ис­следова­ния сообще­ство ученых пришло бы к согласию.

Теория значенияПирса - дальнейшее развитие первой доктрины. Критикует Р. Декарта за то, что тот не проводил различия между идеей, которая действительно явля­ется яс­ной и идеей, которая только кажется кому-то ясной. Даёт новый способ прояснения идей, свободный, как он счи­тает, от всякого субъекти­визма: чтобы сделать понятие (идею) ясным, нужно как можно точнее устано­вить его значение, т.е. определить, что оно означает. Путь к этому дает «принцип прагматизма»: полное понятие об объекте дает нам знание всех следствий, которые могут быть осуществлены объектом нашего понятия.

Популярность прагматизму принесли работы американского психолога У. Джемса (1859-1910), увидевшего в концепции прагматизма возможность оправдания религии и открыто выступившего с позиций фидеизма. Считая, что религиозные идеи, религия, помогают людям в их практической жизни, утверждает, что, следовательно, они и истинны.

 Он формулирует свою позицию следующим образом: «Метод прагматизма пытается интерпретировать каждое понятие, просле­живая его практические последствия».

Истинность идеи - это событие, процесс ее самопроверки и подтверждения. При этом истина может основываться на доверии и должна быть совместима с другими истинами и но­выми фактами. Истинны, согласно Джеймсу, все те идеи, вера в которые полезна и выгодна для нашей жизни. Извлеченные из опыта идеи становятся истинами, когда они демонстрируют свою оперативную способность упрощать и экономить наши усилия, а их практические следствия соответствуют нашим ожида­ниям.

Если Пирс рассматривал прагматизм как своего рода математический метод, то Джемса, прежде всего, интересовали его этические и рели­гиозные аспекты. Согласно прагматизму, считает он, если гипотеза о существовании Бога успешно «работает», в самом широком смысле слова, то она истинна. Поскольку познавать и действовать может только человек, конкретный ин­ди­вид, причем только в мире собственного относительного опыта, то и ми­ровоззрений, и истин может быть много.

Он вы­двинул подход, названный им «прагматистским или мелиорист­ским» теизмом: признание возможности постепенно улучшать мир усилиями каж­дого индивида.

Плюралистическая Вселенная Джеймса незамкнута и незакономерна, это «ве­ликий цветущий и жужжащий беспорядок», где случай постоянно по­рождает новое. Многообразие действительности делает ее податливой человеческим уси­лиям, позволяет создавать множество картин мира. Но не существует такой точки, из которой можно было бы охватить весь универсум так, чтобы выразить его в одной мировоззренческой системе.

Дж. Дьюи (1859–1952), американский философ, психолог и педагог, один из ведущих представителей прагматизма, оказавший сильное влияние на пе­дагогическую мысль США.

На протяжении всего творческого пути придерживался прин­ципа: «Философия возрождается, когда перестает быть средством разреше­ния про­блем фи­лософов и становится методом... разрешения про­блем чело­вече­ства».

Дьюи называет свою философию не прагматизмом, а «экспериментализ­мом» или даже «инст­рументализмом»: «сущность прагматистского инструментализма заключается в трактовке од­новре­менно знания и практики как средств для про­изводства полезных для жизни ве­щей». Инструментализм - направление в философии и методологии науки, рассматривающее научные понятия, теории и гипотезы как инструменты, необходимые для ориентации человека в его взаимодействии с природой и обществом.

Идея истинна, если она полезна для решения данной проблемы. Истина связана лишь с той ситуацией, в которой она возникла. Суще­ствуют только теку­щие проблемы, задачи, цели, которые вытекают из данной ситуации. Че­ловек дол­жен стремиться к постановке только ближайших практических це­лей.

И хотя Дьюи подчеркивает функциональное назначение суждений и законов (и даже ощущений, фактов и объектов) и называет их сред­ствами, орудиями, ин­струмен­тами или операциями для превраще­ния неопределенной ситуации в определенную в про­цессе исследо­вания, он не отрицает, что суждения и за­коны играют также и познавательную роль.

Создает так называемую «педоцентрическую» теорию и методику обучения. Выдвинул принцип: «обучение посредством делания». Пропагандировал идеи, что школа должна формировать практические навыки в решении жизнен­ных про­блем, что она должна научить жить, она должна ориентироваться не на пере­дачу знаний во­обще, а на передачу тех знаний, которые имеют непосредственное практическое зна­чение для человека.

Неопрагматизм. У. Куайн (1908–1997), американский логик, математик и философ. Прагматизм изменился, и творчество Куайна тому пример. Специфическая форма, в которой выступает теперь прагматизм, указывает на перенос интересов в исследовании на философские обоснования логики и матема­тики, на философский анализ языка, в том числе и научного. Он принимает гносеологическую установку неопозитивизма: познаём не объективную реальность, а наши ощущения, и понятия не отражение объективной реальности.

Научная теория – «концептуальная схема» - есть миф, в котором фигурируют физиче­ские объекты. По практическим соображениям этот миф более удобен, чем тот, в котором дей­ствую боги Гомера: научная теория с её физическими объектами более удобное описание мира, чем мифы Гомера. Куайн: как физик-мирянин я верю в физические объекты, а не богов Гомера,     - я считал бы ошибкой в науке верить иначе. Но с точки зрения познавательного процесса физические объекты и боги раз­личаются только в степени, а не в роде. Оба вида сущностей входят в нашу концепцию только как положения культуры.

Р. Рорти (1931- 2007), американский философ. Свою позицию характеризовал как метафилософскую. Отбрасывал метафизические и эпистемологические установки, нацеленные на поиск последних оснований всего сущего. Исходит из прагматистского критерия полезности. Различал два взаимодополняющих типа философствования: личностно-ориентирован­ный и общественно-ориентированный. В контексте его концепции «аналитического неопрагматизма» основным инструментом эффективного обустройства человека в мире выступает язык. В своих исследованиях уделял большое внимание проблемам свободы и либеральной демократии.

 

 

 

---

Дата добавления: 2018-09-23; просмотров: 451; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!