Толкования Корана, принадлежащие суннитам 10 страница
Абдурахман Бадави в предисловии к книге Ибн Сины «Та’ликат» (с.7) приводит слова Брукельмана о том, что Лукари скончался в 517г. (начало 6-го века). Сам же Бадави пишет: «Источник, на который ссылается Брукельман, мне неизвестен».
2. Абуль-Хасан Саид Ибн Хабитулла Ибн Хусейн. Ибн Аби Асиба пишет: «Он был человеком выдающихся знаний в медицине и философии». Он был учеником Абульфазля Катифата и Абдана Катиба[532], а они были учениками вышеупомянутого Абульфараджа Ибн Ат-Тиба[533]. Это тот самый человек, который не позволял посещать свои занятия иудеям и христианам. Абульбаракат Багдади, автор известной книги «Аль-Мутабар», который сначала был иудеем, прибег к хитрости и слушал его речи, сидя за дверью. Так продолжалось около года. Узнав об этом, наставник смягчился и позволил ему открыто посещать свои занятия.
Ибн Аби Асиба пишет: «Абульбаракат изучил у него книгу «Ат-тальхис ан-низами», сочинение самого Саида Ибн Хабатуллы».
Неизвестно, была ли эта книга посвящена медицине или философии. Саид Ибн Хабитулла скончался 495г.
3. Хаджат Аль-Хак, Абульфатх Омар Ибн Ибрахим Хайями Нишапури, известный как Хайям. Он был философом, математиком, и, вероятно, поэтом. Этот человек всемирно известен, однако Хайям прославился благодаря своим стихам, а не достижениям в философии или математике, особенно в математике, в развитие которой он внес большой вклад. Стихи Хайяма, подавляющее большинство которых ему не принадлежит, создали образ, который не имеет ничего общего с его реальным образом. Это образ человека сомневающегося, все отрицающего, живущего сегодняшним днем и безответственного. Английский поэт Фицджеральд, автор литературного перевода его рубаи, содержащего, как утверждает Таги-Заде, искажение смысла, более, чем кто-либо другой, стал причиной этой не соответствующей действительности славы.
|
|
|
Сохранилось несколько философских трактатов Хайяма, благодаря которым можно понять образ его мышления. Один из трактатов называется «Кувван ва таклиф» и представляет собой ответы на вопросы Абу Насра Мухаммада Ибн Абдурахима Насави, судьи Фарса. Вопросы, заданные им Хайяму, касались смысла сотворения мира, а также поклонения богу. Также он сочинил стихи, прославляющие Хайяма, из которых сохранилось несколько бейтов.
Хайям, как подобает мудрецу, дал ответы, согласующиеся со взглядами его наставника Ибн Сины (или же наставника его наставника). Тот, кто знаком со взглядами Ибн Сины, знает, насколько Хайям был сведущ в них. В этом трактате Хайям называет Ибн Сину «учителем» и, отвечая на вопросы, касающиеся загадки «противоположностей, существующих в мире», а также вопросов существования зла, высказывает мнение истинного философа. Он пишет: «Я и мой учитель Ибн Сина исследовали этот вопрос и нашли это необходимым; возможно, другие припишут это слабости нашего духа, однако с нашей точки зрения, это вполне небходимо».
|
|
|
Этот трактат, а также несколько других трактатов были опубликованы в Советском Союзе, а еще ранее – в Египте, в сборнике под названием «Джами аль-бадайя». Издатели этой книги в России утверждают, что египетские издатели допустили ошибку, полагая, что трактат «Тазад» представляет собой самостоятельный трактат, тогда как он является частью трактата «Кувван ва таклиф».
Неожиданным образом, те вопросы, по поводу которых Хайям высказал свое решительное мнение, являются теми вопросами, которые вызывают удивление в приписываемых ему стихах. Именно по этой причине некоторые европейские и иранские исследователи отрицают принадлежность этих стихов Хайяму. Некоторые косвенные исторические свидетельства позволяют исследователям предположить, что существовали два человека, носящие это имя. Один из них был поэтом, а другой – философом и математиком, которого звали Хайями. По мнению некоторых[534] исследователей, имя поэта было Али Хайям, а имя философа и математика – Омар Хайями.
|
|
|
Та точка зрения, согласно которой «Хайями» представляет собой арабское произношения слова «Хайям»[535], сомнительна, поскольку сам он в предисловии к своему трактату на тему бытия, написанном на персидском языке, пишет: «Так говорят: Абульфатх Омар Ибрахим Аль-Хайями»[536].
Возможно, следует считать несомненным, что он, как и большинство подобных ему ученых, обладая искренней верой по отношению к основам вероучения, о чем свидетельствуют его произведения, даже приписываемое ему произведение «Ноуруз-наме», подвергал критике некоторых представителей духовенства, что и стало причиной трудностей на его жизненном пути. Бейхаки пишет:
«Он был равен Ибн Сине, однако обладал скупым нравом, он был скуп также в обучении и написании книг… Однажды он явился к Шихаб Аль-Исламу, Аль-Вазиру Абдуразаку Ибн Аль-Факиху, где присутствовал и Имам Аль-Кура Абульхусейн Аль-Газали. Между чтецами Корана шла дискуссия, посвященная чтению аятов. Когда пришел Имам (Хайям), Шихаб Аль-Ислам сказал: «Он разрешил разногласия чтецов Корана и привел причину каждого расхождения».[537]
Дата его рождения неизвестна. Датой его кончины считается 517 или 526г. Точно известно, что он прожил долгую жизнь (около девяноста лет)[538], однако, то, что он мог посещать занятия Ибн Сины, весьма маловероятно. Он мог называть Ибн Сину своим «учителем» по той причине, что являлся приверженцем его школы, а не его личным учеником. По-видимому, он обучался у учеников Ибн Сины.
|
|
|
4. Абу Хамид Мухаммад Ибн Мухаммад Ибн Ахмад Газали Туси, хотя рассмотрение его в ряду философов неправомерно. Сам он не считал себя философом, более того, он является противником философии и философов (особенно Ибн Сины). Никогда не изучая философию у наставников, он, тем не менее, в течение трех лет изучал философию самостоятельно, а затем написал книгу «Макасид аль-фаласуфа», а после нее книгу – «Тахафат аль-фаласуфа» «Опровержение философов», которая представляет собой значительное по важности произведение исламской эпохи.
В исламском мире было много противников философии, однако никто из них не мог сравниться с Газали. Если бы в течение короткого времени не появились люди, подобные Сухраварди и Ходже Насреддину, развитие философской мысли прекратилось бы по вине Газали[539].
В то же время, учитывая, что отрицательные теории Газали, а иногда и его положительные теории, сыграли важную роль в развитии философской мысли, его имя приводится в одном ряду с философами.
Наиболее известной книгой Газали является «Ихия улум ад-дин». Немного известно книг, которые оказали бы на мусульман такое же влияние, как эта книга.
Биография Газали известна и интересна. Он родился в 450г., а скончался в 505г.
Среди ученых этого поколения следует упомянуть Мухаммада Шахристани, Абу Хатема Музафара Асфарази и Меймуна Ибн Наджиба Васати, однако первый был в большей степени богословом, чем философом, а двое других были в большей степени математиками, чем философами.
Девятое поколение
1.Шарафиддин Мухаммад Иляки. Он был учеником Абуль-Аббаса Лукари и Омара Хайяма. Он был философом и врачом. Говорят, он погиб в битве при Катване[540]. Некоторые считают его учеником Бахманияра, однако, принимая во внимание дату их кончины, неверность этого предположения очевидна.
Он является наставником Кази Зейнаддина Омара Ибн Сухлана Саваджи, автора книги «Аль-басаир ан-насирия». Иляки скончался в 536г.
2. Абульбаракат, Хабитулла Ибн Али (или Яали) Малика Багдади. Он был иудеем, принявшим ислам. По поводу принятия им ислама существуют разногласия. Ранее мы упоминали о том, что он обучался у Саида Ибн Хабатуллы. Его известная книга называется «Аль-Мутабар», которая является одной из книг, пользующихся авторитетом среди философов. Абульбаракат является выдающимся философом. Такие философы, как Садра Мутаальхин, придавали большое значение его книге. Он был противником Ибн Сины. Его наставники были прямыми преемниками Фараби, поскольку он был учеником Саида Ибн Хабитуллы, который был учеником Абульфазля Катифата и Абдана Катиба, они – учениками Абульфараджа Ибн Ат-Тиба, тот – учеником Абульхейра Хасана Ибн Савара, тот – учеником Яхии Ибн Ади Мантеки, который был учеником Абу Насра Фараби. Большинство его наставников не были мусульманами. Рассказывают, что когда Хакиму Омару Хайяму сказали о том, что Абульбаракат опровергает Ибн Сину, он сказал: «Он не понимает даже слов Ибн Сины, что уж говорить о том, что он его опровергает[541]».
Он был наставником отца Абдульлатифа Багдади (известного создателя молвы о сожжении мусульманами александрийской библиотеки), а также таких людей, как Ибн Аль-Фазлан, Ибн Ад-Дахан Мунаджим и Мазхабаддин Наккаш. В конце жизни он ослеп и диктовал свои речи ученикам[542].
3. Мухаммад Ибн Аби Тахир Табаси Марвази. Был учеником Лукари. Его мать была родом из Хорезма, а отец считался одним из управителей области Мерва. Он скончался в 539г. в Сархасе после того, как его разбил паралич[543].
4. Афзалиддин Гиляни Омар Ибн Гилян. Один из учеников Лукари. Достоверные сведения о нем отсутствуют. Известно только, что он является учеником Лукари и наставником Садриддина Сархаси. По словам Махмуда Мухаммада Хазири, Имам Фахриддин Рази, скончавшийся в 606г., упоминает о нем в книге «Аль-Махсаль» и призывает на него милость Аллаха[544]. Говорят, его взгляды противоречили взглядам Ибн Сины. Ему принадлежит трактат «Рисалеи дар худус-е алам». В 523г. он начал обучение в Мерве, школе «низамие».
5. Абу Бакр Мухаммад Ибн Яхия Ибн Ас-Саиг Андалуси, известный как Ибн Баджа. Считается одним из наиболее выдающихся философов. Он является автором множества книг. В недавнее время стараниями доктора Мухаммада Сафир Хасана Масуми, профессора Даканского университета (восточный Пакистан) был опубликован его трактат «Рисале-йе нафас». Он скончался в 533г. Он был наставником Ибн Рушда, известного андалузского философа.
6. Абульхукм Магриби Андалуси. Поэт, философ и врач, однако он был в большей степени поэтом. Его больше занимала сатира, нежели серьезный слог. Будучи по происхождению арабом из племени бахила, он покинул запад и приехал на восток, жил в Сирии и Египте и скончался в 549г. Он является наставником Ибн Ас-Салаха, который в свою очередь является наставником наставника Шихабаддина Сухраварди.
Десятое поколение
1. Садриддин Абу Али Мухаммад Ибн Али Ибн Аль-Харисан Ас-Сархаси. Он был учеником Афзалиддина Гиляни, наставником Фаридаддина Дамада и наставником наставника Ходжи Насреддина Туси. Достоверные сведения о нем отсутствуют. О нем упоминается в переводе «Татма суван аль-хикма». Махмуд Мухаммад Хазири приводит слова автора «Харидат аль-каср» о том, что он является автором множества работ по философии, геометрии и арифметике. Некоторое время он прожил в Багдаде, встречался с Абу Мансуром Джавалики (скончавшимся в 539г.), затем он вернулся в Сархас. Скончался в 545г. (возможно, в молодом возрасте)[545].
2. Абу Бакр Мухаммад Ибн Абдулмалик Ибн Тафиль Андалуси. Известный андлузский философ. Возможно, он был учеником Ибн Ас-Саига. Вероятно, своей славой, он, обязан, преимущественно, известной книге «Хия Ибн Якзан», которая написана в подражание трактату Ибн Сины «Хия Ибн Якзан», однако, является более полной и подробной. Эта книга, переведенная покойным Бади Аз-Заманом Фирузанфаром, была опубликована в Иране. Он прожил долгую жизнь и скончался в 581г.
3. Кази Абульвалид Мухаммад Ибн Ахмад Ибн Мухаммад Ибн Рушд Андалуси. Философ, врач и правовед; во всех этих областях ему принадлежит множество работ. Его известный опубликованный труд представляет собой комментарий к книге Аристотеля «Мабаад ат-табия». Его известный труд по исламскому праву называется «Бадайя аль-муджтахид», он также опубликован. Собрание его философских трактатов издано в Бомбее. Европейцы считают его равным Ибн Сине, однако его взгляды не пользуются известностью среди исламских философов.
Одной из его известных книг является «Тахафат ат-тахафат» «Опровержение опровержения», написанное в опровержение книги Газали «Опровержение философов». Эта книга бесценна. Будучи ярым приверженцем Аристотеля, он по этой причине является противником Ибн Сины, взглядам котрого присуща большая самостоятельность. Эрнест Ренон, известный французский философ и оппонент Сейда Джамалиддина Асадабади, провел множество исследований, посвященных изучению деятельности Ибн Рушда. Он скончался в 595г.
4. Муджададдин Джили. Об этом человеке известно немногое. Известно только, что он преподавал в Мараге, и у него обучался Имам Фахр Рази[546]. В начале своего обучения у него в Мараге обучался и Шихабаддин Сухраварди[547]. По-видимому, он был философом, богословом и правоведом. При описании в «Муаджим аль-адаба» биографии Сухраварди, Якут прославляет его, как правоведа и богослова[548].
5. Кази Зейнаддин Омар Ибн Сахлан Саваджи, известный как Ибн Сахлан. Родился в городе Савва, жил в Нишапуре и зарабатывал на жизнь тем, что был переписчиком книг. Как повествуется в переводе «Татма суван аль-хикма», «он связал воедино исламское право и философию». Он является учеником Шарафиддина Иляки[549]. Утверждают, что он написал на персидском языке комментарий к труду Ибн Сины «Рисалат ат-тейр»[550]. Его известной книгой является «Аль-басаир ан-насирия», часть которой, посвященная логике, издана в Египте и является одной из лучших книг по логике. Как повествуется в «Татма суван аль-хикма», все его книги, за исключением «Аль-басаир ан-насирия», погибли при пожаре. Ибн Сахлан – один из тех ученых, чьи имена навечно вписаны в историю философии. Его взгляды на некоторые вопросы приводятся другими учеными[551]. Дата его кончины неизвестна.
6. Абульфутух, Наджмиддин Ахмад Ибн Мухаммад Ас-Сари, известный как Ибн Ислах. Некоторые утверждают, что его родиной был Хамадан, другие утверждают, что – Ирак, город Самисат (расположенный вблизи Евфрата, в окрестностях Хульвана). Он переехал в Багдад, был учеником вышеупомянутого Абульхукма Магриби и скончался в 548г. (то есть, на год раньше своего наставника)[552]. Дата его рождения неизвестна. Возможно, его следует считать представителем девятого поколения ученых. Абульхукм Магриби, который был его учителем, признавал, что ученик превосходил его в учености. Некоторые утверждают, что он написал комментарий к «Шафа» Ибн Сины и труду Ибн Маскуйе «Аль-фауз аль-асгар»[553].
7. Мухаммад Ибн Абдулсалам Ансари Маради (Мардини). В свое время он считался выдающимся ученым в области философии[554]. Его родиной является Палестина, район Иерусалима, там же жили и его предки. По-видимому, его прадед был одним из ансаров Медины. Его учителем философии является вышеупомянутый Ибн Ислах. Он является автором комментария к известной касыде Ибн Сины[555], и, по словам Ибн Аль-Кифти, у него некоторое время изучал философию Шихабаддин Сухраварди[556]. Фахриддин Мардини был крайне благочестивым и набожным человеком. Он скончался в 594г. в возрасте восьмидесяти двух лет[557].
Одиннадцатое поколение
1. Фахриддин Мухаммад Ибн Амр Ибн Аль-Хусейн Ар-Рази, известный как Имам Фахр Рази. Он был правоведом, богословом, толкователем Корана, философом, врачом и оратором. Он обладал чрезвычайно пытливым разумом и был непревзойденным ученым в различных науках. Будучи человеком, сведущим в философии, перу которого принадлежат ценные философские труды, он обладает образом мышления, характерным для богослова, а не для философа. Он решительно нападает на философов и выражает скептицизм в отношении неоспоримых философских истин. Он является мастером формулировки и разъяснения вопросов. В этом отношении у него многому научился Садра Мутаальхин. Его наиболее известным философским трудом является «Аль-мабахис аль-машракия». Особую славу снискало его толкование Корана «Мафатих аль-гайб», занявшее достойное место среди других толкований Корана. Из его учителей философии известен лишь Маджададдин Джили, и, возможно, он изучил философию, преимущественно благодаря самостоятельному чтению. Тем не менее, у него было множество учеников, некоторые из которых были выдающимися учеными: Шамсиддин Хосров Шахи, Кутбиддин Мисри, Зейнаддин Киши, Шамсиддин Хои, Шихабаддин Нишапури.
Фахр Рази родился в 534г., а скончался – в 606г[558].
2. Шейх Шихабаддин Яхия Хабаш Ибн Мирак Сухраварди Занджани, известный как Шейх Озарения. Он, без сомнения, является уникальным человеком. Он обладал необыкновенно живым и пытливым разумом, присущим новаторам. Иллюминативное направление в философии присутствовало и ранее, даже в трудах Фараби и Ибн Сины, однако, именно этот великий человек стал основателем школы иллюминативной философии, отделив ее во многих вопросах от школы перипатетиков. Практически все идеи и положения, которые считаются сегодня взглядами иллюминатов и противопоставляются взглядам перипатетиков, восходя, как полагают некоторые, к разногласиям между Платоном и Аристотелем, принадлежат Сухраварди, противопоставившему их взглядам перипатетиков, в особенности, исламских перипатетиков. Он учился у Маджададдина Джили (в Мараге), Захираддина Гари (по-видимому, в Исфахане) и Фахриддина Мардини (в Ираке) и в течение некоторого времени был спутником Мардини. Тот говорил: «Я не видел того, кто сравнился бы с ним в живости ума, сообразительности и проницательности, и поэтому я опасаюсь за его жизнь»[559]. Утверждают, что он изучил труд Ибн Сахлана «Аль-басаир ан-насирия» у Захираддина Гари.
Сухраварди был выдающимся ученым и в других науках, в частности, в исламском праве. Он побывал в Сирии и Алеппо, где посещал занятия по исламскому праву преподавателя школы Халавия в Алеппо по имени Шейх Ифтихараддин; его способности были быстро замечены, и он стал наиболее приближенным к наставнику учеником. Его слава дошла до ушей Аль-Малик Аз-Захира, сына Салахаддина Айюбида; в его присутствии Сухраварди принимал участие в ученых диспутах между правоведами и богословами, с легкостью одерживая в них победу. Это послужило причиной зависти к Сухраварди со стороны других и привело к тому, что Салахаддин Айюбид приказал своему сыну казнить его. Он погиб в 586г. в возрасте тридцати шести лет[560], или в 587г. в возрасте тридцати восьми лет[561].
Утверждают, что он был соучеником Фахриддина Рази. Спустя годы после его смерти, когда экземпляр его книги «Тальвихат» попал в руки Фахриддину, он поцеловал ее и прослезился, вспомнив дни совместной учебы[562].
Сухраварди проявлял бесстрашие и вызывал ненависть не только на диспутах богословов и правоведов, он – возможно, по причине молодости – вопреки наставлениям Ибн Сины в конце его труда «Ишарат», бесстрашно разглашал тайны мудрости, и по этой причине, люди старшего поколения с самого начала опасались за его жизнь. Когда весть о его смерти достигла его друга и наставника Фахриддина Мардини, он сказал: «Случилось то, чего я опасался». По этой же причине, о нем говорили, что ученость Шихабаддина превышает его разум.
3. Афзалиддин Мараки Кашани, известный как Баба Афзаль. Несмотря на то, что этот человек был выдающейся личностью, о нем известно немного. Ему принадлежит множество книг на персидском и арабском языках, список которых был составлен и опубликован не так давно[563]. Некоторые утверждают, что он был дядей Ходжи Насреддина Туси с материнской стороны, однако, эта информация не подтверждена и весьма маловероятна.
Дата добавления: 2018-08-06; просмотров: 285; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!