Толкования Корана, принадлежащие суннитам 7 страница



                                                غیر عمرو بن عبید

                          

Амр Ибн Абид и есть тот человек, к которому на урок пришел незнакомый ему Хишам Ибн Аль-Хукм, задал ему вопросы по поводу имамата и оставил его чрезвычайно довольным своими ответами. По силе ума спрашивающего Амр Ибн Абид догадался, что перед ним Хишам Ибн Аль-Хукм. Узнав, кто перед ним, он оказал ему всевозможные почести[474].

Ученые, имена которых мы упомянули, являются иранскими богословами суннитами первого и второго поколений. В последующие века и в последующих поколениях Иран дал исламскому миру множество богословов суннитского толка, и мы кратко приведем имена некоторых из них в соответствии с веком, которому они принадлежали:  

Абу Аль-Хусейн Ахмад Ибн Яхия Ибн Исхак Раванди Кашани, Ибн Аль-Мунаджим Надим Аль-Мувафак, Аль-Муктафа Биалла, который был потомком Йаздиджерда Сасанида, Абулькасим Кааби Балхи, Абу Али Джибаи Хузистани, его сын Абу Хашем Джибаи – в третьем веке, Абу Мансур Матриди Самарканди, Ибн Фурак Исфахани Нишапури, Абу Исхак Асфараини – в четвертом веке, Абу Исхак Ширази, Имам Аль-Хорамин Джувайни, Имам Мухаммад Газали – в пятом веке, Фахриддин Рази, Абульфазль Ибн Аль-Ираки, Мухаммад Шахристани – в шестом веке и другие.

 

Философия

 

       Теперь рассмотрим философию. Философия в традиционном понимании этого слова возникла с переводов иностранных книг, греческих и частично индийских, а начало этому процессу было положено во втором веке хиджры. По поводу того, когда были начаты перевод и передача знаний других народов, включая медицину, математику, философию и другие науки, существует множество мнений. Некоторые утверждают, что начало этому процессу положил Халид Ибн Язид Ибн Муавия в первом веке хиджры.

       Говорят, что Халид был первым человеком, нанявшим группу ученых из Александрии, знавших греческий язык, которые перевели с греческого языка на арабский некоторые книги по естественным наукам, из области химии[475].

       Точно известно, что начало переводу книг по философии было положено во время правления Аббасидов, как и перевод книг по многим другим наукам и искусствам, а также многих произведений по литературе и этике.

       Не существовало ни одной иранской книги по философии, которая была бы переведена. Иранские книги, которые были переведены, касались литературы, истории, астрономии и, иногда, естественных наук. Ибн Ан-Надим в «Аль-Фихристе» во многих местах упоминает различные иранские книги, переведенные на арабский язык; ни одна из них не была посвящена философии. Единственной книгой из философских книг, переведенной с пехлевийского языка, была часть «Логики» Аристотеля, переведенная ранее на пехлевийский язык, которая в исламскую эпоху была переведена с пехлевийского языка на арабский Абдуллой Ибн Мукаффа или его сыном по имени Мухаммад Ибн Абдулла Ибн Мукаффа.

       Ибн Ан-Надим в первой части седьмой статьи (Макалат аль-фаласафа) «Аль-Фихриста» пишет:

«Философия была распространена в Греции и Римской империи. Когда Римская империя стала христианской, философию запретили; некоторые из философских книг подвергли сожжению, а некоторые – скрыли. Были запрещены философские диспуты, поскольку считалось, что философия противоречит божьим законам. Впоследствии римская империя отвернулась от христианства и обратилась в сторону философии, и это случилось тогда, когда советником римского императора стал Фаместий, известный философ и толкователь книг Аристотеля (в Александрии).»         

Затем Ибн Ан-Надим приводит историю войны между Шапуром Зульактафом и римским императором. Шапур попадает в плен, затем бежит из темницы, убивает римского императора, изгоняет римлян из Ирана, а затем, при поддержке Шапура, римским императором становится Константин. В это время в римской империи вновь растет влияние христианства, а философия подвергается гонениям. Он пишет:

«В древние времена иранцы перевели на персидский язык некоторые книги по логике и медицине, а Абдулла Ибн Мукаффа и другие перевели их на арабский язык.»[476]   

По-видимому, подобно тому, как не было ни одной переведенной иранской книги по философии, среди переводчиков, переводивших книги по логике и философии с греческого и сирийского языков, также не было иранцев. Однако, учитывая то, что перевод книг воплощает собой одну из форм служения иранского народа исламской культуре, мы приводим имена переводчиков с персидского языка на арабский в соответствии с тем, что изложил Ибн Ан-Надим в «Аль-Фихристе», несмотря на то, что опять-таки среди переводчиков, переводивших книги с персидского на арабский, не было иранцев. Ибн Ан-Надим приводит имена следующих людей:

Абдулла Ибн Мукаффа, переводчик «Логики» Аристотеля и «Ходай-Наме», которая является основным источником «Шахнаме», а также переводчик «Калилы и Димны», индийской книги, переведенной при Ануширване на пехлевийский язык, которую Ибн Мукаффа с большим мастерством перевел на литературный арабский язык[477], Абу Сахль Фазль Ибн Ноубахт, руководитель библиотеки «Байт-уль-хикма» во времена правления халифов Харуна и Мамуна[478], Хасан Ибн Муса Ноубахти, Ахмад Ибн Яхия Балазари, известный историк и автор книги «Футух-уль-баладан», Муса Ибн Халид, Юсуф Ибн Халид (двое этих людей работали под началом Дауда Ибн Абдуллы Ибн Хамида Ибн Кухтаба), Али Ибн Зиад Тамими, Хасан Ибн Сахль, Ахмад Ибн Яхия Джабир, Джибла Ибн Салим, писарь Хишама Ибн АбдулМалика, Исхак Ибн Язид, который перевел «Ихтияр-Наме», Мухаммад Ибн Джахм Бармаки, Хишам Ибн Аль-Касим, Муса Ибн Иса Аль-Курди, Задвия Ибн Шахвия Исфахани, МухаммадИбн Бахрам Ибн Матиар Исфахани, Бахрам Ибн Марданшах, Амр Ибн Аль-Фархан,[479] руководитель библиотеки «Байт-уль-хикма»[480], Салех Ибн Абдурахман, автор «Хаджадж», который перевел государственную документацию с арабского языка на персидский[481], Абдулла Ибн Али, переводчик некоторых индийских книг (переведенные ранее на персидский язык) с персидского языка на арабский[482].       

       Теперь приступим к рассмотрению иранских мусульманских философов. Вклад иранского народа в развитие исламской философии особенно значителен.

Здесь мы считаем необходимым осуществить ту работу, которую, по-видимому, никто не делал раньше, и она заключается в том, чтобы определить «поколения мусульманских философов» с самого начала до наших дней, то есть, выполнить ту работу, которая была почти полностью проделана нами в отношении мусульманских правоведов шиитов.

Хотя данная задача является непростым делом, автором этой книги, в силу интереса к историческому развитию философии в исламе, выполнен ряд работ в данной области, хотя он по-прежнему считает ее неоконченной. Исследование развития философии в исламе на протяжении истории невозможно без знания поколений философов в отношении времени. Здесь мы приведем краткое рассмотрение этих поколений, которые основываются на связи учителя и ученика; то есть тех людей, кто относится к одному поколению, или же, людей, которые в действительности являются учителями последующего поколения и учениками предыдущего поколения или их современниками.

В данной классификации мусульманских философов будут рассмотрены философы исламской эпохи, деятельность которых осуществлялась в рамках ислама. Разумеется, время от времени мы можем встретить людей, которые, в особенности на заре исламской эпохи, не являются мусульманами, а являются иудеями, христианами, или же, как полагают некоторые, еретиками. После рассмотрения всех поколений ученых с самого начала до настоящего времени, мы сделаем некоторые выводы.

 

Первое поколение    

 

       Исламская философия начинается с человека по имени Абу Юсуф Якуб Ибн Исхак Кинди, известный как «фильсуф аль-араб», то есть «арабский философ». Аль-Кинди является чистокровным арабом. Он является современником халифов Мамуна и Мутасима. Он жил в одно время с Ханином Ибн Исхаком и Абдулмасихом Ибн Наима Хамса, прославленными переводчиками. В предисловии к книге «Асулуджия» говорится: «Ее перевел Абдулмасих, а внес исправления Абу Якуб Кинди». Некоторые подвергают сомнению то обстоятельство, что сам он также был переводчиком, однако со слов Абу Муашира Балхи, ученика Кинди, известно, что Кинди был одним из четырех наиболее выдающихся переводчиков исламской эпохи. Эпоха Кинди является эпохой переводов, однако сам он является выдающимся философом. Ему приписывают написание приблизительно двухсот семидесяти книг и трактатов. Ибн Ан-Надим приводит список его книг, посвященных различным областям науки: логике, философии, астрономии, математике, геометрии, медицине, основам вероучения. Некоторые книги Кинди были обнаружены в недавнее время и опубликованы. Становится ясно, что роль этого философа значительно больше той, что предполагалось ранее. Кинди неоспоримо является одним из светил мировой науки и одним из наиболее выдающихся светил исламской эпохи. Некоторые европейские ученые считают его одним из двенадцати наиболее выдающихся научных деятелей, оказавших большое влияние на историю человечества[483]

       Кинди был обладателем уникального таланта. История свидетельствует, что ни до него, ни в его время, ни среди мусульман, ни среди немусульман не было выдающихся философов.

       О Кинди известно, что он обучался в Басре и Багдаде, а, как известно, ни в Басре, ни в Багдаде в то время философов не было. Таким образом Кинди положил начало поколениям мусульманских философов, хотя сам не принадлежал к какому-либо поколению или кругу философов.

       Г-н Таги-Заде в «Истории науки в исламе» и профессор Карбен в «Истории исламской философии» пишут, что в одном из своих трактатов Кинди предсказал срок, в течение которого продлится существование арабского халифата, которое сбылось (по крайней мере, близко к действительности). Здесь мы приводим слова профессора Карбена:

«В одном из своих трактатов этот философ на основании расчетов, как заимствованных им из греческих наук, в том числе, из астрономии, так и используя толкование текста Корана, определил период существования арабского халифата равным 693 годам.»[484]

       Когда некоторые утверждают, что: «Интерес мусульман к греческой философии и знакомство с ней началось, благодаря переводу произведений греческих и александрийских мудрецов, толкований и комментариев к ним, а также благодаря деятельности ряда ученых, таких как Кавири, Юхана Ибн Хилан, Абу Яхия Аль-Марвази, Абу Башар Мати Ибн Юнус и Абу Закария Яхия Ибн Ади»[485], это не соответствует действительности. Интерес мусульман к греческой философии и знакомство с ней, более того, появление в их среде выдающегося философа произошло ранее эпохи упомянутых людей. Начало исламской философии положил Абу Юсуф Якуб Кинди, а продолжили ее его ученики.

       Некоторые из людей, чьи имена были приведены выше (Ибрахим Кавири, Ибрахим Марвази, Юхана Ибн Хилан, Ибн Карниб), являются современниками учеников Кинди и относятся к одному поколению, а некоторые (Абу Башар Ибн Мати и Яхия Ибн Ади), как мы отметим в дальнейшем, считаются третьим и четвертым поколением. Позже мы уделим больше внимания этим вопросам и рассмотрим роль этих ученых.  

       Кинди, будучи выдающимся философом, был также искренне верующим и преданным мусульманином. Ему принадлежит множество книг, посвященных защите ислама. Ряд обстоятельств позволяет некоторым исследователям считать его шиитом[486]. Кинди является одним из тех людей, которые в любом вопросе, где существует противоречие между принципами ислама и принципами философии, принимает сторону ислама, как об этом свидетельствует его особый взгляд на возникновение мира, его существование во времени и воскресение мертвых. Кинди – один из тех людей, которые всегда стремились к тому, чтобы согласовать между собой учение ислама и принципы философии. Начало этому делу было положено и продолжено именно благодаря Кинди. Удивительно, что по причине того, что его имя Якуб, имя его отца – Исхак, а его кунья – Абу Юсуф, некоторые исследователи считают его иудеем, и еще более удивительно то, что согласно некоторым преданиям, которые, несомненно, являются вымыслом, у него будто бы было намерение написать опровержение Священного Корана.    

       Сегодня проведенные исследования позволяют сделать следующие выводы. Во-первых, научная и философская ценность Кинди выше того, что предполагалось ранее, во-вторых, он был искренне верующим и преданным защитником ислама, и, возможно, шиитом, в-третьих, вследствие своего высокого научного и социального положения, он был объектом зависти, и недопустимые деяния, приписываемые ему, являются следствием зависти со стороны других.

       Как было отмечено ранее, Кинди является уникальным ученым, который не принадлежит какому-либо кругу или поколению ученых. Среди его современников, как мусульман, так и немусульман, не существовало других выдающихся философов. Кинди скончался около 258г.

 

Второе поколение

 

       Это поколение ученых образовано двумя различными группами: группой учеников Кинди и группой, в которую не входили ученики Кинди. Первая группа.

1. Абуль-Аббас, Ахмад Ибн Аль-Тиб Сархаси. Он был величайшим из учеников Кинди. Родился в 218г. и погиб в 286г. от руки Касима Ибн Абидуллы, визиря Мутазида. Ибн Аби Асиба пишет, что он был автором пятидесяти четырех книг, ни одна из которых, по-видимому, не сохранилась. К числу этих книг относится «Аль-масалик ва аль-мамалик», посвященная географии. Возможно, что он является первым человеком в исламском мире, написавшим труд по географии. Еще одна его книга посвящена различиям между грамматикой и логикой, другая книга – тому, что некоторые принципы философии основываются на других принципах. Еще одна его книга посвящена общим законам диалектики.

       Анри Карбен пишет: «Он изобрел алфавит, содержащий гласные звуки, который усовершенствовал Хамзат Исфахани». Он также пишет: «Он предоставил весьма ценную информацию, касающуюся наименований, использовавшихся в арабском языке для обозначения последователей стоицизма, без которых представление о стоиках в исламских преданиях было несколько неясным». 

       Этот человек также не избежал обвинения в ереси. Согласно «Райханат аль-адаб» со ссылкой на «Айян-аш-шия» и «Лисан-аль-мизан», Сархаси был шиитом.

2. Абу Зейд Ахмад Ибн Сахль Балхи. Он был литератором и философом. Ибн Ан-Надим пишет о нем в разделе, посвященном литераторам и писателям, там же он упоминает его философские произведения[487]. Однако, приводя жизнеописание Мухаммада Ибн Закария Рази (в разделе, посвященном врачам), изучавшем философию у Балхи, он приводит краткое упоминание об Ибн Балхи, не указывая однако, тот ли это самый Абу Зейд Балхи или другой человек. Он пишет: «Я видел много книг по различным наукам, принадлежащих Ибн Балхи, все это были черновые и неоконченные записи»[488].           

       Балхи, помимо того, что был философом, считался также одним из выдающихся мусульманских литераторов. Его имя исследователи ставят в один ряд с Джахизом, а некоторые ставят его выше Джахиза.

       Помимо других книг, Ибн Ан-Надим упоминает такие его книги, как «Шарайя аль-адиан», «Назм аль-Коран», «Кавара аль-Коран», «Гариб аль-Коран» и «Фазаиль Макке». Он скончался в 322г.

       В «Фихристе» Ибн Ан-Надима и «Тарих-уль-хукама» Ибн Кифти нет упоминания о том, что Балхи был учеником Кинди, однако последующие поколения единодушно считали его учеником Кинди. По-видимому, все они опирались на свидетельство «Муаджим аль-адаба» Якута Хамави[489], однако, если Балхи действительно скончался в 322г., его обучение у Кинди весьма маловероятно, поскольку Кинди скончался около 258г., и эти две даты разделяет промежуток в шестьдесят четыре года. Мы можем только предположить, что Балхи прожил, по крайней мере, около ста лет, однако, «Муаджим-уль-адаба» указывает, что он прожил 87 или 88 лет. Следовательно, если он скончался в 322г., ему было тринадцать или четырнадцать лет в год, когда скончался Кинди. Возможно, Балхи был учеником Кинди во втором поколении.

       Возможно, что Балхи также был шиитом, и также подвергался обвинению в ереси. Говорят, что учеником Балхи был Абульхасан Амири, известный философ, о котором мы будем говорить позднее, однако, как об этом будет сказано в дальнейшем, это маловероятно.    

4. Абу Муашир, Джафар Ибн Мухаммад Балхи. Сначала он был сторонником науки хадисов и противником Кинди и его школы. Кинди хитростью привлек его внимание к изучению астрономии и математики, и таким образом избавился от его критики. Как повествует «Аль-Фихрист», Абу Муашир стал после этого учеником Кинди[490]. Абу Муашир прожил более ста лет и скончался в 272г. Он был в большей степени историком и астрономом, нежели философом.

Ибн Ан-Надим упоминает несколько человек по имени Хаснавия, Нафатвия и Салмавия, а также имя еще одного человека, которые были учениками Кинди. Мы не располагаем другими сведениями о них, помимо свидетельства Ибн Ан-Надима. Нам лишь известно, что современником Кинди был врач по имени Салмавия Ибн Бинан, который был личным врачом Мутасима, о котором подробно повествуют Ибн Ан-Надим и Ибн Аби Асиба. Он был сирийским христианином[491], однако, был ли это тот самый Салмавия, которого Ибн Ан-Надим считает учеником Кинди, неизвестно.

Среди учеников Кинди был человек, которого звали Дабис Мухаммад Ибн Язид, о котором кратко упоминает Ибн Ан-Надим[492], а также еще один человек по имени Зарнаб, о котором Ибн Аби Асиба, перечисляя трактаты Кинди, пишет: «трактат ученика Зарнаба о тайнах астрономии». 

Теперь, другая группа, то есть, второе поколение ученых, которые не были учениками Кинди:

1. Абу Исхак, Ибрахим Кавири. Ибн Ан-Надим, упомянув в «Аль-Фихристе» Абуль-Аббаса Сархаси, пишет об Ибрахиме Кавири: «Он – из людей, обучавших логике, а также толкователь изречений предшественников». Однако, вероятно, что эту фразу следует рассматривать, как конструкцию с активным, а не пассивным залогом. Тогда ее стоит понимать в том смысле, что Кавири, подобно Абуль-Аббасу Сархаси, также был учеником Кинди и изучал у него логику. Однако, до настоящего времени никто не предполагал возможности такого прочтения слов Ибн Ан-Надима.

Ибн Аби Асиба в «Айун аль-анба», описывая биографию Фараби, приводит его слова, касающиеся обстоятельств возникновения философии в Греции и Александрии, где упоминается и имя Кавири.

Фараби, рассмотрев обстоятельства возникновения и распространения философии в Греции, а затем в Александрии, пишет:

«Одновременно с появлением ислама, центр обучения переместился из египетской Александрии в Антикию. Прошло время, и этого города также коснулось упадническое состояние философии, когда во всей Антикии был только один учитель. Двое людей, один из которых был из Мерва, а другой – из Харана, изучали у него философию. Затем они покинули Антикию, увозя с собой некоторые книги. Впоследствии Ибрахим Марвази и Юхана Ибн Хилан стали учениками того, кто был родом из Мерва, а Оскоф Исраиль и Кавири – того, кто был родом из Хилана. Исраиль и Кавири отправились затем в Багдад, где Исраиль стал духовным лицом, а Кавири занялся преподаванием. Юхана Ибн Хилан также стал духовным лицом, что касается Ибрахима Марвази, то он также приехал в Багдад, и его учеником был Абу Башар Мати.»[493]       

Слова Фараби свидетельствуют о том, что деятельность научного центра Антикии (который был христианским) сводилась к преподаванию логики. Фараби, по своим собственным словам, изучал логику у Юхана Ибн Хилана. По его словам, когда преподаванием занялись мусульмане, запрет на преподавание логики, ранее введенный христианской церковью, был отменен.


Дата добавления: 2018-08-06; просмотров: 270; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!