Верования арийцев до появления Заратуштры
1. Итак, вопрос первый. Верования арийских племен в древности основывались на дуалистическом обожествлении природы, то есть, арийские племена поначалу почитали явления природы в независимости от того, были ли они приносящими пользу, или же вредоносными. Например, с одной стороны обожествлялись вода, земля, огонь, дождь и т.д., а с другой – гром, молния и вредные животные. Полезные явления природы почитались для того, чтобы привлечь их внимание с целью совершения добра, а плохие явления – для того, чтобы обезопасить себя от их зла. Представляется, что в ту эпоху люди верили в то, что сами силы природы имеют душу, разум, чувства и эмоции. В любом случае, обожествляемые силы природы делились на две группы: добрые и злые. Добрым силам поклонялись в надежде, а плохим силам – из страха. В действительности, уже с самого начала люди признавали существование дуализма в отношении богов, почитая две группы богов.
В последующую эпоху каждому из этих полезных и вредных сил природы стали приписываться различные боги-покровители, а вместо явлений природы почитались различные боги: бог огня, бог ветра, бог дождя, бог грома, бог молнии и т.д… В то время сами боги, которых представляли в виде духов, делились на две группы: добрые боги, приносящие добро и злые боги, приносящие вред, или же, добрые духи и нечистые духи. То есть, в ту эпоху в верованиях арийцев также царил в некотором смысле дуализм.
|
|
|
Саид Нафиси пишет:
«После того, как арийские племена осели в Иране и стали заниматься земледелием, они постепенно стали верить в существование определенных сил природы, добрых и злых, полезных и вредоносных, прекрасных и уродливых. Среди сил добра важнейшими были свет и дождь, а среди сил зла – ночь, зима, засуха, неурожай, болезни, смерть и вредные насекомые. Так как силам добра и красоты поклонялись, обращались к ним с молитвой и прибегали к ним с просьбой защитить от зла, эти действия постепенно привели к возникновению колдовства и магии с использованием талисманов. Очевидно, эти верования (магия и амулеты) восходят к эпохе, когда арийские племена соседствовали с семитскими народами – вавилонянами и ассирийцами, так как семитские народы, ассирийцы и вавилоняне твердо верили в магию, колдовство и амулеты. Эта вера была заимствована у них иранцами, и именно в это время среди иранцев появился Заратуштра и начал борьбу с этими суевериями.»[120]
Кристенсен пишет:
«В основе древних арийских верований лежало поклонение природе, стихиям и небесным светилам. Тем не менее, с весьма древних времен главным богам, олицетворяющим силы природы, приписывалось обладание нравственными и социальными чертами. Представляется, что еще до разделения индийских и иранских племен, существовало различие между двумя группами основных божеств. Одна группа божеств называлась «дивами», во главе которых находился бог войны по имени Индра, а другая группа божеств называлась «асурами» (у иранцев – «ахурами»), их главой был Варуна или Митра. Большинство ученых полагает, что иранское божество Мазда, что означает мудрейший и величайший из ахуров, и есть тот древний Варуна, исконное имя которого было предано иранскими племенами забвению.»[121]
|
|
|
Дуализм, который предполагает веру в два начала – добро и зло, существовал в мировоззрении арийских народов с древнейших времен. В действительности, мысль о дуализме всего сущего, о принадлежности всех существ к силам добра или зла, занимала мысли этих людей с древнейших времен. Доктор Мухаммад Моин пишет:
«С древнейших времен арийцы верили в существование двух начал – добра и зла. С одной стороны, существовали боги, а с другой – демоны. Явления добра и блага, такие, как свет и дождь приписывались богам, а явления зла, например, тьма и засуха – демонам.
Огонь, дитя неба, чьей изначальной формой является молния, играл большую роль в борьбе сияющих духов, несущих свет, тепло и жизнь, с нечистыми духами тьмы и засухи.
|
|
|
Дюмезиль в книге «Религии древнего Ирана» пишет: «В противоположность богу и его могуществу (свету, изобилию и развитию) существует мир зла и тьмы, в котором правят демоны (дивы). Вера в дуализм всего сущего является характерной особенностью мышления иранцев. Здесь не существует ничего, кроме тьмы, зла, разложения и уничтожения. Миром зла правит нечистый дух по имени Ангра-Майнью или Ахриман.»[122]
Затем доктор Моин так продолжает свои слова:
«Ареной борьбы между небом и землей является воздух. Революции, обычно проявляющиеся в виде воздушных явлений, на которые мы редко обращаем внимание, были для древних иранцев, обладающих чувствительной душой и развитым воображением, воплощением яростной борьбы, происходящей между существами добра и зла, более могущественными, чем человек. Люди представляли это явление в различных сценах своего воображения…»
Реформы Заратуштры
Прежде, чем перейти к этому вопросу, сначала следует сказать, что о Заратуштре[123], пророке, принесшем учение о поклонении Мазде, а также Авесту, считающуюся священной книгой зороастризма, известно немного.
|
|
|
Является ли Заратуштра мифической личностью, как, например, Рустам и Исфандияр, или же он – реально существовавший человек? Если предположить, что это реальное историческое лицо, в какое время он жил?
Относительно времени жизни Заратуштры существуют значительные расхождения, начиная от шестисот лет до Рождества Христова и заканчивая до шести тысяч лет до Рождества Христова.
Какой падишах был его современником? Действительно ли в то время правил Виштасп (Гиштасп)?
Где находилось место его рождения? Азербайджан, Балх, Фарс, Рей, Хорезм, Мерв, Герат или же Палестина?
В каком регионе он начал проповедовать свое учение?
Данные вопросы заслуживают внимания с точки зрения исследователя.[124]
Все же, большинство исследователей полагают, что Заратуштра был реальным историческим лицом, местом его рождения был Азербайджан, а жил он приблизительно в шестом веке до Рождества Христова.
Г-н Таги-Заде пишет:
«Можно с большой долей уверенности предположить, что Заратуштра жил за 258 лет до завоевания Ирана Александром Македонским и убийства Дария (330-331 год до н.э.), или за 272 года до смерти Александра (323 год до н.э.), поэтому, рассмотрения заслуживает следующий вопрос: этот период времени касается рождения Заратуштры, его откровения, или принятия его религии царем Гиштаспом. Поэтому, рождение Заратуштры следует отнести к 577 году до н.э. или к 618 или 630 году до н.э. Если предположить, что период времени в 272 года до смерти Александра верен, вышеприведенные цифры превратятся в 595, 625 и 637 годы.»[125]
В отношении Авесты также существует много неизвестного:
Авеста, которая является священной книгой зороастризма и приписывается Заратуштре, никогда не записывалась и передавалась в устной форме, а зороастрийцы занялись ее составлением лишь в исламскую эпоху для того, чтобы доказать, что они являются людьми писания, или же она была записана раньше и существовала как кодифицированное писание? Если она была записана раньше, в какое время это было сделано?
Некоторые полагают, что Авеста была записана в эпоху правления Ахеменидов и исчезла во время завоевания Ирана Александром, или, возможно, была сожжена Александром. Разумеется, той же точки зрения, согласно которой Авеста была сожжена Александром, придерживаются и восточные ученые, однако, вопрос о ее сожжении Александром с точки зрения современных западных ученых не является бесспорным[126]. Некоторые ученые полагают, что вследствие нападения Александра Авеста перестала существовать как единое целое. В эпоху Ашканидов вновь было принято решение собрать Авесту. Однако, несомненно, что в начале эпохи Сасанидов Авеста не была записана и упорядочена, Авеста была вновь собрана и кодифицирована одним из представителей зороастрийского духовенства по приказу Ардешира, однако на основании какого документа это было сделано? Разумеется, это неизвестно. В какой степени Авеста исконная и Авеста Сасанидов совпадают или различаются? Опять же, это неизвестно. Известно лишь, что между ними существует значительные расхождения. Почему не сохранилась вся Авеста Сасанидов, а только ее часть? Это тоже неизвестно.[127]
По поводу последнего вопроса Кристенсен пишет:
«Иногда возникает вопрос, почему большая часть Авесты эпохи Сасанидов была уничтожена в исламскую эпоху? Известно, что мусульмане считали зороастрийцев людьми писания, поэтому, уничтожение священных писаний этой общины невозможно приписать фанатизму мусульман. Как мы видим, большее количество частей Авесты эпохи Сасанидов еще существовало в девятом веке н.э. (третий век хиджры), или, по крайней мере, существовал их перевод на пехлевийский язык, как и известный комментарий к Авесте под названием Зенд. Несомненно, тяжелое положение зороастрийцев в ту эпоху не позволило им переписать заново это собрание священных текстов, передающихся из поколения в поколение. Благодаря этому, мы понимаем, отчего части Авесты, содержащие правовые положения и законы, были преданы забвению. В то время не существовало зороастрийского государства, и правовые предписания Авесты представлялись бесполезными и лишенными значения. Однако, отчего не сохранились другие части Авесты, содержащие сведения об истоке и конце бытия, а также другие важные положения? В нашем распоряжении находятся источники, благодаря которым можно утверждать, что в первые века арабского господства зороастрийское учение было в некоторой степени реформировано и изменено, а сами зороастрийцы стремились к удалению из Авесты некоторых невежественных легенд и преданий, а также некоторых верований, содержащихся в главах Авесты.»[128]
Кристенсен так описывает легенду о творении, содержащуюся в текстах Авесты эпохи Сасанидов:
«…Мир существует более двенадцати тысяч лет. В течение первых трех тысячелетий существования мира Ахура-Мазда (или царство света) и Ахриман (или царство тьмы) мирно существовали по соседству друг с другом. С трех сторон эти два мира были бесконечны, а с четвертой они соприкасались друг с другом. Мир света находился наверху, а мир тьмы – внизу, а между ними находилось пространство. Творения Ахура-Мазды на протяжении этих трех тысяч лет находились в непроявленном состоянии. Затем, Ахриман, увидев свет, вознамерился уничтожить его. Ахура-Мазда, зная о будущем, предсказал сражение с ним, которое продлится девять тысяч лет. Ахриман, зная только прошлое, дал согласие. Тогда Ахура-Мазда предсказал ему, что эта битва закончится поражением темных сил. Услышав эти слова, Ахриман глубоко задумался и вновь вернулся в мир тьмы, где оставался там неподвижным на протяжении трех тысяч лет. Ахура-Мазда, воспользовавшись этой возможностью, начал создавать мир и, когда дело творения подошло к концу, создал быка, который стал называться первобыком. Тогда он создал большого человека по имени Гайамарт, который был прародителем рода человеческого. Тогда Ахриман совершил нападение на его творения, загрязнил стихии и создал вредоносных насекомых и пресмыкающихся. Ахриман многократно совершал нападения и, наконец, убил быка и человека, однако из семени Гайамарта, которое было сокрыто в сердце земли, спустя сорок лет выросло растение, из которого вышла первая человеческая чета по имени Машиг и Машианг. Началась эра смешения света и тьмы, которая называется Гамизшан. В этой борьбе добра и зла человек в зависимости от своих добрых или злых поступков считается либо пособником сил зла, либо помощником сил добра.»[129]
Теперь вернемся к реформам Заратуштры. Те исследователи, которые считают Заратуштру реальной исторической личностью, признают, что Заратуштра осуществил в своем обществе экономические, идеологические и социальные реформы.
Одной из реформ Заратуштры был запрет на поклонение демонам (дивам). Заратуштра призывал поклоняться и почитать одного Ахура-Мазду, рассматривая дивов, как воплощение сил зла, которые недостойны поклонения. Заратуштра наложил запрет на убийство коровы и любого другого животного.
Дюмезиль пишет в главе, содержащейся в книге «Цивилизация Ирана»:
«Реформа Заратуштры является полной и совершенной. Он не реформировал социальное устройство, однако внес важные изменения в экономическую жизнь общества. В настоящее время принято считать, что реформы Заратуштры были осуществлены в то время, когда некоторые арийские племена перешли от кочевого образа жизни к оседлому, а на смену обычаю пасти стада на общественных землях, пришел обычай пасти стада на землях, принадлежащих определенному роду или племени. По этой причине корова и бык пользовались особым почетом и уважением. Например, при новой структуре оседлого общества навоз животного приобрел особое значение, а моча коровы стала считаться чистым и очищающим веществом.»[130]
Далее Дюмезиль пишет:
«За шестьсот или тысячу лет до Рождества Христова Заратуштра отменил обычай принесения в жертву животных, а также обычай употреблять опьяняющий напиток «сому», который играл чрезвычайно важную роль у индийцев и иранцев, и был распространен также в древней индийской религии. Согласно учению Заратуштры, поклонение Богу заключалось в триаде: добрая мысль, доброе слово, добрый поступок; в извечной борьбе между добром и злом человек выходит победителем, только благодаря своим внутренним и внешним усилиям, все же остальное – грех и суеверия. Заратуштра говорит так: «Как возможно, чтобы пьянящий и нечистый напиток содействовал добру, не лучше ли оседлому крестьянину предназначить корову для выполнения полезных работ на земле, нежели принести ее в жертву Господу, который бестелесен и не нуждается в пище?»
Напиток «сома» или «хаома», строго запрещенный Заратуштрой, содержал пьянящий сок определенного растения, хотя, что это было за растение, точно неизвестно. Древние арийцы использовали его при обрядах поклонения Богу. Доктор Моин пишет:
«Древние арии полагали, что… искупительные жертвы равносильны угощению, которое готовят для высоких и дорогих гостей. Дружественные боги принимают приглашение своих друзей. Подобно тому, как пища дает человеку силу, боги также становятся сильнее, благодаря этим угощениям. Такое воздействие особенно характерно для сока священного растения «сомы» или «хаомы», который делает дух веселым… Это горное растение «сома» имеет мягкий и волокнистый стебель и белый сок цвета молока, который в книгах по медицине называют «напитком магов»… Сок этого растения кипятят, пока он не приобретет цвет. Употребление этой жидкости во время жертвоприношения является одним из древнейших и лучших (!) обычаев поклонения Богу у арийцев. Этот напиток распыляли на огонь, алкоголь, содержащийся в нем, вызывал его воспламенение. Жрецы также пили его в достаточном количестве во время религиозной церемонии. Этот напиток был не только священным и почитаемым, особенностью верований арийцев было то, что это растение считалось божественным.»[131]
Заратуштра отменил это суеверие, однако оно вновь возродилось в эпоху Сасанидов и стало частью зороастрийских обычаев. Говорят, в Авесте Сасанидов в Яште, посвященном хаоме (Ясна №10, стих 8) можно прочитать следующее:
«Верно, что все другие вина вызывают гнев крови, но это вино «хаома» приносит истинное спокойствие. Опьянение «хаомой» делает человека легким. Когда человек обращается к хаоме с лаской, как к своему малолетнему ребенку, хаома исцеляет его тело.»
Теперь мы снова возвращаемся к вопросу о реформах Заратуштры. В книге «Полная история религий» Джона Наса, перевод Али Аскара Хекмата можно прочитать следующее:
«С практической точки зрения Заратуштры добро и благо означает возделывание земли и выращивание зерновых культур и растений, уничтожение вредных растений и сорняков, обработка невозделанной земли, орошение сухих земель, содержание полезных животных, особенно коровы, полезного для сельского хозяйства животного, доброе и заботливое к ней отношение, ее кормление. Кратко говоря, хороший и добрый человек всегда правдив и ненавидит ложь, в отличие от плохого и неправедного человека, который поступает наоборот и никогда не занимается возделыванием земли, так как Ангра-Майнью (нечистый дух) – вечный враг полезного земледелия.»
Также он пишет:
«Молясь, древние зороастрийцы произносили следующие слова: я считаю дивов своими врагами и поклоняюсь Мазде. Я следую Заратуштре, который был врагом дивов и посланником бога. Я славлю священных духов Амеша Спента; заключая с мудрым господом договор, я обещаю, что моим уделом всегда будет добро, благодеяние и праведность. Я буду совершать лучшие из деяний с помощью божественного сияния, я буду с добротой относиться к корове, дару добрых сил. Я буду почитать закон справедливости, небесный свет и божественное сияние, источник божественной милости. Я прибегаю к ангелу Армаити, который чист и добр и надеюсь, что он охранит меня. Я буду воздерживаться от воровства, неправедных поступков, причинения вреда животным, разрушения и уничтожения деревень и городов, в которых живут почитатели Мазды.»[132]
Главнейший вопрос в реформах Заратуштры касается вопроса о Боге, мире и творении. Какое представление имел Заратуштра о Боге? Было ли учение Заратуштры призывом к единобожию или нет? Мы рассмотрим этот вопрос в отдельной главе под названием «Дуализм Заратуштры».
3. Изменения в верованиях арийцев после появления Заратуштры
Ни один историк или исследователь не отрицает того факта, что верования арийцев в последующие эпохи, особенно в эпоху Сасанидов, которая является предметом нашего обсуждения, выродилась и пришла в упадок. Возвышенное и благородное учение Заратуштры сменили примитивные легенды, так как в эпоху Сасанидов к учению зороастризма были добавлены тысячи суеверий. В этом отношении историки единодушны в своем мнении.
Дюмезиль, известный иранист, пишет под заголовком «Реформа Заратуштры»:
«Поистине, идеи Заратуштры и его учение были весьма прогрессивными и смелыми, однако, после его кончины то, что сегодня называется зороастризмом, повторило судьбу других религий. Скажем проще: под влиянием текущих традиций, потребностей жизни и желаний верующих учение великого пророка претерпело изменения. На смену «единобожию» пришло в определенном смысле язычество, ангелы, приближенные к великому Господу, стали претендовать на равное с ним положение, был возрожден обычай принесения в жертву животных, сопровождаемый удивительными обрядами, а этические положения вновь уступили место исследованию явлений внутреннего мира.»[133]
П.Ж. Дюменаше пишет:
«Несмотря на основные реформы Заратуштры, вновь появилась древняя полусказочная религия, присвоившая себе имя Заратуштры и соединившая обряды, связанные с «хаомой» и Гаты, осуждающие их. Таким образом, великий Господь Ахура-Мазда сделался одним из вечных святых духов и богов, которых ранее были отодвинуты в сторону учением Заратуштры о Мазде.»[134]
Пурдавуд и доктор Моин, которые также признают, что Авеста эпохи Сасанидов резко отличается от исконной Авесты, а Авеста эпохи Сасанидов возродила суеверия, существовавшие до Заратуштры, утверждают, что:
«Истинное и исконное учение Заратуштры следует искать в Гатах, так как впоследствии с течением времени в них были внесены изменения, а особенно далеко отдалился от своего источника зороастризм эпохи Сасанидов.»[135]
Гаты, о которых говорят Пурдавуд и д-р Моин, входят в состав Ясны, а Ясна представляет собой одну из пяти частей Авесты Сасанидов. С точки зрения истории и отношения к Заратуштре Гаты являются наиболее достоверными частями Авесты. Источники, находящиеся в распоряжении исследователей, свидетельствуют о том, что Гаты, произносившихся в виде стихов или молитв, полностью или частично являются гимнами самого Заратуштры и также наиболее содержательными из других частей Авесты. Суеверия, встречающиеся в других частях Авесты, в них отсутствуют, встречаются там гораздо реже, а иногда и осуждают их. Люди, почитающие Заратуштру как учителя единобожия, опираются на содержание Гат, считая другие части Авесты более поздними вставками.
В любом случае, несомненно, что в последующие эпохи, особенно в эпоху Сасанидов, зороастризм пришел в упадок, как с точки зрения принципов вероучения, так и с точки зрения догматов и законов. Лучше всего об этом свидетельствует то обстоятельство, что в последующие эпохи Ахура-Мазде стали приписывать обладание материальной формой, воздвигая в его честь статуи по всей стране.
Мы уже сказали о том, что Заратуштра, как ему и приписывают, обладал пониманием нематериальной сущности Творца, так как, запрещая жертвоприношение, он говорил: «Бог не есть плоть, которая нуждается в пище.»[136]
Тем не менее, в эпоху Сасанидов, согласно официальной религии, Бог получает материальное воплощение, и его начинают изображать с бородой, посохом и плащом. Изображения, сохранившиеся в Накше Раджаб, Накше Рустам и Таке Бастан, на которых Ахура-Мазда возлагает корону на Ардешира, Шахпура или Хосрова, свидетельствуют о том, что зороастрийские жрецы превратили Ахура-Мазду, который, по мнению Заратуштры, был нематериальной сущностью, в идола.
Кристенсен так описывает Накше Рустам:
«На голове Ахура-Мазды находится зубчатая корона, а из-под короны ниспадают его длинные кудри. Кольца длинных волос и бороды придают ему весьма древний облик, однако его облачение не слишком отличается от облачения шаха, с его короны также складками ниспадают ленты. Седла и убранство лошадей (лошади Ахура-Мазды и шаха) одинаковы, только передняя часть шахского седла украшена выпуклым изображением львиных голов, а седло коня Ахура-Мазды украшено узором из цветов.»[137]
Изображение бога (Ахура-Мазды) с бородой, посохом и палицей в качестве национального герба можно в настоящее время встретить во многих зороастрийских организациях, что свидетельствует об идеологическом упадке в эпоху Сасанидов. С одной стороны зороастрийцы утверждают, что они почитают истинного бога и исповедуют единобожие, а Ахура-Мазда и есть Аллах мусульман, о котором в Коране сказано: «Не постигают его взоры, а Он постигает взоры; Он – проницателен, сведущий!»[138]. С другой же стороны, они создают для него материальное изображение, приписывают ему обладание короной, бородой и посохом, придавая ему сходство с идолом.
Поистине, позором Ирана и иранцев является то, что, хотя с тех пор, как они постигли высочайшие понятия единобожия и посвятили этому вопросу несравненные по мудрости произведения, прошло четырнадцать столетий, они изображают бога материальным существом, обладающим крыльями, и к тому же настаивают, чтобы это считалось национальной эмблемой Ирана. Если это не упадок, тогда что такое упадок? И если это не идолопоклонство, тогда идолопоклонство вообще не существует в мире.
Как известно, иранцы мусульмане, переведя термины ислама на персидский язык, перевели слово «Аллах» словом «Хода» «Бог», что, по-видимому, является сокращенным вариантом слова «ходай» «несотворенный». Иранские мусульмане никогда не переводили слово «Аллах» как «Ахура-Мазда», по той причине, что слово «Ахура-Мазда» у зороастрийцев было настолько связано с материальным изображением бога, что эти мудрые люди сочли невозможным сделать его эквивалентом слова «Аллах».
Как известно, одним из религиозных понятий в эпоху Сасанидов, по-видимому, порожденным политикой этой династии, является «божественное сияние». На первый взгляд кажется, что это понятие носит абстрактный и нематериальный характер, однако небольшое исследование показывает, что и это понятие имеет материальное воплощение.
Доктор Моин пишет:
«Согласно тексту Авесты «сияние» изображали в виде птицы, орла или сокола… Когда Джамшид произнес лживые и недозволенные речи, божественное сияние (царственность) покинуло его в образе птицы… В «Книге деяний Ардешира Бабакана» говорится о том, что «сияние» изображалось в виде «барана».»[139]
Доктор Моин рассказывает затем о побеге Ардешира и невольницы и их преследовании:
«У кого бы ни спрашивал Ардаван о них, ему отвечали так: мы видели их в определенной местности, они быстро шли, а за ними следовал «баран». Ардаван, услышав это, сильно удивился и задал вопрос своему советнику. Тот ответил: это «божественное сияние» (царственность), которое еще не настигло его, и нам следует поспешить. Возможно, мы схватим его прежде, чем это сияние догонит его»[140].
В эпоху Сасанидов огонь считался сыном бога[141]. Согласно некоторым проповедям Заратуштры, Ахура-Мазда превыше всего сущего, он – создатель и священного разума (Спента Майнью), и нечистого духа (Ангра Майнью, Ахриман). С другой же стороны он противостоит Ахриману, поэтому появились люди, которые, опираясь на некоторые слова Авесты, считают самого Ахура-Мазду, а также Ахримана порождениями другого существа по имени Зерван («бесконечное время»). Вот о чем повествуется в следующей легенде:
«Зерван, древний бог прародитель, совершал жертвоприношения, дабы у него появился наследник, которого он назвал бы Ахура-Маздой. Но по прошествии тысячелетия он усомнился в самых надежных своих жертвоприношениях. Наконец, в его чреве возникли два сына, одним из них был Ахура-Мазда, ради которого он приносил жертвы, а другим – Ахриман, который был порождением его сомнений. Зерван пообещал царствование миром тому, кто предстанет перед ним первым. Тогда Ахриман, вскрыв тело своего отца, предстал перед ним. Зерван спросил: «Кто ты?» Ахриман ответил: «Это я, твой сын». Зерван сказал: «Мой сын обладает благоухающим и светящимся телом, а ты отвратителен и темен». В это время, распространяя свет и благоухание, явился Ахура-Мазда. Зерван признал его своим сыном и сказал ему: «До сегодняшнего дня я приносил жертвы ради тебя, с этого дня ты будешь приносить жертвы ради меня.»[142]
Вендидад, представляющий собой одну из пяти частей Авесты и существующий по сей день, включает в себя свод положений и традиций зороастризма того времени. Часть этой книги включает в себя заклинания и молитвы для пленения дивов. Само название Вендидад означает «закон против дивов». Данное слово позволяет судить об особом образе мышления людей того времени. Данная книга содержит верования и представления людей той эпохи. В третьей главе книги «Иран при Сасанидах», принадлежащей перу ученого-ираниста Кристенсена, приводится подробное описание верований и обычаев зороастрийцев в эту эпоху – особые церемонии поклонения огню, обычай оставлять на крышах домов еду и питье для мертвых, прогонять диких животных и птиц через огонь во время празднования праздника Саде[143], питие вина, развлечения вокруг огня, и т.д.[144]
Кристенсен пишет во втором разделе своей книги:
«Духовенство выполняло в обществе многочисленные и разнообразные обязанности, например, они выполняли обряды очищения, выслушивали признания виновных, прощали и миловали их, определяли уровень искупления и штрафа, отправляли традиционные обряды при рождении ребенка, завязывании священного пояса «кустик», свадьбе, похоронах, религиозных праздниках… В день человеку следовало четыре раза вознести хвалу солнцу, а также воде и луне. При отходе ко сну, после пробуждения, при умывании, завязывании пояса, принятии пищи и отправлении естественных надобностей, чихании, подрезании ногтей, стрижке волос, зажигании светильника и любого источника света каждый человек должен был прочесть особую молитву. Огонь в очаге никогда не должен был гаснуть, его не должен был касаться луч солнца и в него не должна была попадать вода, металлическая посуда не должна была звенеть, так как металлы считались священными. Люди, прикасавшиеся к телу покойного или к женщине, имеющей менструацию или недавно родившую ребенка, особенно если ребенок родился мертвым, должны были пройти церемонии очищения, которые были весьма изнурительными и трудными. Когда Ардавираз, один из зороастрийских жрецов, увидел ад, то среди мучающихся там грешников – убийц, содомитов, неверующих и преступников, он увидел также людей, вся вина которых состояла в том, что они мылись в теплой воде, загрязняли огонь и воду, разговаривали во время еды, оплакивали усопших и ходили босиком.»[145]
Корова, и особенно бык, почитались особенным образом. В исконном учении Заратуштры принесение коровы и любого другого животного в жертву было запрещено, так как кровь этих животных проливалась не для того, чтобы дать пищу нуждающимся, а так как, согласно поверью, пролитие крови этих животных умножает силу богов. Особо подчеркивалась роль этих животных в сельском хозяйстве. Вероятно, это учение, а также другие традиции, сохранившиеся со времен поклонения природе, стали причиной того, что после Заратуштры корова постепенно заняло свое место в ряду других почитаемых существ. В легенде о творении говорится, что она была первым творением земли и погибла вместе с Гайамартом, а моча коровы считалась священной, обладающей очищающими свойствами. Вот что пишет об этом Кристенсен:
«В Вендидаде подробно говорится о воде и ее влиянии на очищение. Единственное, что считалось более эффективным, чем вода, была коровья моча.»[146]
В известном стихотворении, приписываемом знаменитому арабскому поэту Абуль-Ала Маари, содержится критика ислама, христианства, иудаизма и зороастризма:
Твердят христиане: "Всесилен Христос".
Ну, как не дивиться той силе!
Какой бы всесильный безропотно снес,
Когда его смертные били!
Нам хвалят евреи свое божество,
О добром твердят Иегове.
Он добрый? Как странно! Тогда отчего
Он требует жертвенной крови?!
Обряды персидские дико смешны.
Царю удивляюсь Хосрову:
Ведь, чтобы "очиститься", персы должны
Умыться... мочою коровы.
Разумностью, логикой веры своей
И ты не хвались, мусульманин!
В дороге, пройдя мимо сотен камней,
Лишь в Мекке целуешь ты камень.[147]
Еще одним правилом, особо подчеркивающимся в Авесте эпохи Сасанидов, является запрет на предание земле тел умерших, дабы избежать ее осквернения. В Вендидаде, являющемся частью данной Авесты, этому вопросу уделяется особое внимание. Как известно, еще пятьдесят лет назад зороастрийцы Ирана и Индии не предавали земле тела своих умерших. Они помещали их на вершине башен (называемых башнями молчания) для того, чтобы их тела расклевали птицы. Около полувека назад по причине запрета правительств Индии и Ирана в целях общественного здравоохранения, а также вследствие пробуждения и повышения уровня образованности самих зороастрийцев этот обычай постепенно был отменен. Я слышал, что в Йезде до сих пор существуют специальные башни, в которые помещали тела умерших.
Доктор Моин пишет по этому поводу:
«В учении зороастризма нашли отражение многие положения буддизма и индуизма. Главным в этом учении является огонь. Огонь горит на алтаре, а постоянные подношения не дают ему погаснуть… Тем не менее, способ поклонения в религии иранцев более определенный, и именно по этой причине в зороастризме существует запрет на сжигание и захоронение тел умерших, так как существует мнение, что тела умерших оскверняют огонь и землю, которые являются чистыми. Поэтому тела мертвых относили в пустыни и после особых церемоний оставляли их под открытым небом.»[148]
Из этого следует, что зороастризм уделяет внимание чистоте воды, земли и огня, но совсем не уделяет внимания очищению этих стихий.
Кристенсен пишет:
«Агафий прямо говорит о том, что в Иране эпохи Сасанидов был распространен обычай помещения тел мертвых в башни молчания. Сюань Цзан, буддийский монах из Китая, только кратко отмечает, что иранцы преимущественно отдаляют от себя тела своих покойников (Биль, 2, стр. 278). Иностранцеву принадлежит статья на русском языке об обращении древних иранцев со своими покойниками»[149]
Повествуя об опале полководца Сияваша при дворе Кавада, он пишет:
«Главное обвинение, предъявленное ему высшим судом под руководством Верховного жреца, заключалось в следующем: Сияваш не желал жить согласно общепринятым законам и соблюдать иранские обычаи. Он почитал новых богов и даже предал земле тело своей недавно усопшей жены, что противоречило зороастрийскому учению, предписывавшему помещать тела усопших в башнях молчания для того, чтобы их расклевали хищные птицы.»[150]
Г-н Рашид Ясеми, переводчик книги «Иран при Сасанидах» пишет:
«…Неизвестно, все ли Ахемениды следовали догматам зороастрийского учения, некоторые полагают, что почитание Анахиты и захоронение тел умерших в могилах свидетельствует об их несогласии с законами вероучения.»[151]
Вместе с тем г-н Ясеми хочет подчеркнуть то обстоятельство, что запрет на захоронение покойников в земле существовал в зороастризме уже в эпоху Ахеменидов.
Дуализм в зороастризме
Был ли Иран во время появления ислама дуалистическим? Ответом на этот вопрос является главный ответ, касающийся системы верований иранцев (разумеется, не считая иудеев, христиан и буддистов Ирана, которые составляли меньшинство). Сначала мы должны рассмотреть положение, существовавшее в этом отношении в Иране в предыдущие эпохи. В предыдущих главах мы рассмотрели эпохи предшествующие Заратуштре. Выяснилось, что даже во времена поклонения природе и языческим богам дуалистические убеждения занимали прочное положение в мировоззрении арийских племен. Дюмезиль пишет: «Дуализм является особенностью образа мышления иранцев». Это главное, и особенно важно выяснить, каким был взгляд на этот вопрос самого Заратуштры, который реформировал верования арийцев? Исповедовал ли он единобожие или же дуализм?
Если мы возьмем в качестве критерия Авесту эпохи Сасанидов, несомненно, что Заратуштра был дуалистом, однако, как мы уже сказали, исследователи считают древними и принадлежащими самому Заратуштре лишь небольшую часть Гат, а другие части считают добавленными позднее. Содержание Гат, хотя и не всегда однозначно, все же, несомненно, ближе к единобожию, нежели к дуализму.
Единобожие имеет несколько уровней: единобожие в отношении сущности, единобожие в отношении атрибутов, единобожие в отношении деяний и единобожие в отношении поклонения.
Единобожие в отношении сущности есть отсутствие подобия сущности Господа с точки зрения необходимости Его бытия и изначальности Его сущности, а также в отношении независимости и бесконечности. Все сущее, сотворенное Господом, будь то духовные или материальные сущности, являются лишь «возможностью», они «возникают и исчезают», они ограниченны и зависят от Него: «Нет ничего подобного ему»[152], «Для него – высочайший пример в небесах и на земле».[153]
Единобожие в отношении атрибутов включает в себя следующее: все совершенства сущности Господа и есть Его сущность. Если Господь есть свет, если Он всезнающ, всемогущ и вечен, это означает, что Он и есть свет, знание, могущество и жизнь. Он в полном смысле этого слова един, и нет ему равных. Непременное условие необходимости и бесконечности сущности Господа состоит в том, что не допускается существования ничего иного или второго, равного ему по положению. Другими словами, необходимым условием совершенства сущности Господа является соответствие его атрибутов с его сущностью. Отличие атрибутов сущности от самой сущности обуславливает ограниченность сущности, то есть различие между атрибутом и сущностью допускается только тогда, когда речь идет о конечных и ограниченных сущностях.
Единобожие в отношении деяний заключается в том, что истинной действующей силой в системе существ выступает исключительно сущность Творца. Каждая действующая сила являются ею единственно по его воле и желанию. Ни одна сущность, духовная или материальная, обладающая или не обладающая волей, не является независимой сама по себе. Система причины и следствия осуществима только по воле и желанию Господа. Бытие – царство Господа, и в своем царстве Он не имеет равного себе.
Единобожие в отношении поклонения подразумевает существование взаимосвязи между рабом и его Творцом; то есть, подобно тому, как Господь един в своей сущности, атрибутах и деяниях, так и человек, поклоняясь Ему, должен почитать лишь его, становясь с Ним одним целым: «И было им повелено только поклоняться Аллаху, очищая пред Ним религию»[154].
Что касается личности Заратуштры, как пророка, то он, несомненно, призывал людей к поклонению единому богу. Всевышний Господь, невидимый Творец мира и человека, которого Заратуштра называл Ахура-Маздой, является единственным существом, достойным поклонения. Заратуштра, провозгласивший себя посланником Ахура-Мазды, запрещал людям поклоняться дивам (демонам), что было весьма распространенным обычаем в то время.
Доктор Моин отрицает, что до появления Заратуштры арийцы почитали приносящие вред силы природы, или демонов. Он утверждает, что в эпоху обожествления сил природы, арийские племена поклонялись только добрым силам природы и духам, являющихся их воплощением, но никак не злым духам, олицетворяющим вредные для человека силы природы. Он пишет:
«Они (арийцы) ненавидели духов зла, посылали в их адрес проклятия, и никогда не помышляли о том, чтобы заслужить их благоволение, или, посредством различных жертвоприношений, молитв и обрядов, заставить их сменить гнев на милость. В этом аспекте заключается основное расхождение между верованиями арийцев с одной стороны и верованиями тюрков и монголов – с другой. Злые силы, по их мнению, следует задабривать с помощью обрядов и жертвоприношений, благодаря которым можно заслужить милость этих сил, а также избежать вреда, которые они могут принести.»[155]
Если мы согласимся с точкой зрения доктора Моина, следует отметить, что в этом отношении Заратуштра не ввел никаких нововведений; ведь у арийцев было не принято поклоняться демонам, и Заратуштра не мог этого запретить. Однако данное утверждение представляется ошибочным, кроме того, оно противоречит мнению всех исследователей. Судя по строгому запрету, который приписывают Заратуштре в этом вопросе, становится очевидным, что почитание демонов было в то время весьма распространенным явлением.
В книге «Полная история религий» автора Джона Наса, перевод Али Аскара Хекмата, после рассмотрения вопроса об изменениях, произошедших в значении слов «ахура» и «див» у индийцев и иранцев, говорится:
«Заратуштра… открыто и прямо объявил о том, что все дивы (которым поклонялись маги и туранцы) являются вредящими человеку духами зла, которые находятся в противоборстве с духами добра и света. Эти злые духи являются родителями лжи и обмана, а также источником зла и неправедных поступков. Они препятствуют людям поклоняться Ахура-Мазде. И Заратуштра запретил поклонение им.»[156]
Джон Нас кратко излагает учение Заратуштры следующим образом:
«1.Возвещение своей пророческой миссии и обращение к народу с призывом прислушаться к его учению.
2. Среди многочисленных духов (вера в которых была распространена в то время в народе) Заратуштра избрал дух добра и света Ахура-Мазду, которого он считал величайшим из богов, и возвестил о том, что он является мудрым творцом и главой всех светлых сил. Вопреки верованиям современных зороастрийцев, этот древний пророк сказал, что все сущее было создано по воле и желанию всевышнего Ахура-Мазды. В последнем стихе в Гатах прямо говорится о том, что Ахура-Мазда сотворил как свет, так и тьму.
3. Высшая божественная воля Ахура-Мазды реализуется посредством священного доброго духа, который Заратуштра назвал Спента Майнью (Священный Разум).[157]
4. Хотя в своем величии Ахура-Мазда не имеет никого, равного себе, однако, по мнению Заратуштры, рядом с любой доброй сущностью всегда существует злая; так же, как в противовес правде и порядку Аша существует ложь и обман, в противовес жизни существует смерть и небытие. По этой аналогии в противовес чистому святому духу Спента Майнью существует злой нечистый дух Ангра Майнью… В первый день, когда одновременно возникли эти два начала, один из них создал жизнь и бытие, а другой – тлен и уничтожение. В конце концов, для последователей лжи будет уготовано вечное обиталище зла (ад), тогда, как вечным местопребыванием чистых сердцем станет рай… Из двух возникших на заре начал, Дух Добра сказал другому Духу, который был его врагом: до последнего дня нам не быть в согласии друг с другом, ни в мире действий, слов и мыслей, ни в мире духов и людей.
5. Главным положением зороастрийского учения, лежащим в основе его этики, является утверждение о том, что душа каждого человека представляет собой арену вечной борьбы между добром и злом, а грудь человека уподобляется очагу, в котором неустанно пылает огонь этой борьбы. В тот день, когда Ахура-Мазда сотворил человека, он даровал ему свободу действий, проявляющуюся в том, что он сам волен выбирать, как ему поступить. Человек была дарована свобода выбора, состоящая в том, что он может выбрать любую из двух дорог – дорогу зла или дорогу добра.»[158]
Разумеется, Гаты, представляющие собой собрание гимнов в стихотворной форме, не содержат такое ясное изложение, какое предоставил Джон Нас. Из некоторых гимнов можно извлечь вышеизложенное содержание, из других – противоположное ему, по этой причине существует сомнение в том, что все Гаты принадлежат Заратуштре. Под конец сам Джон Нас выражает сомнение в том, что Заратуштра действительно считал Ахура-Мазду творцом Ангра-Майнью (Ахримана). Тем не менее, он пишет:
«… Те места в зороастрийских источниках, в которых говорится о мере ответственности Ахура-Мазды в создании злого духа (Ахримана) весьма неясны и неоднозначны, поэтому неясно, появился ли Ангра Майнью, то есть злой дух, одновременно с Ахура-Маздой и существует извечно, или же он был сотворен Ахура-Маздой позднее. Другими словами, неясно, был ли Ахриман сотворен Ахура-Маздой, или же он существовал извечно, а когда Мазда проявил его, то везде, где было добро, он в соответствующей мере установил зло, а везде, где был свет, он расположил тьму.»[159]
Джозеф Гир в книге «Великие религии» пишет о том, что когда Заратуштра отправился ко двору Гиштаспа в Балхе, между ним и придворными мудрецами состоялся следующий разговор. Его спросили: «Кто этот великий творец?» Он ответил: «Ахура-Мазда, мудрый творец и великий правитель мира».
- Ты утверждаешь, что Он сотворил все сущее в мире?
- Он сотворил все доброе, ибо Ахура-Мазда мощен лишь над добрым.
- Тогда кто сотворил все злое и нечистое?
- Все злое и нечистое принес в мир Ангра-Майнью, то есть Ахриман.
- Значит, в мире существует два Бога?
- Да, в мире существует два Творца…
Однако Джозеф Гир опирался, по-видимому, на зороастрийские предания, а не исторические источники. Если мы будем доверять традиционным зороастрийским преданиям, то Заратуштру, несомненно, следует считать дуалистом. Что является более ясным свидетельством, чем Вендидад, который представляет собой часть Авесты Сасанидов? В этой книге разделены даже земли; плодородные и благодатные земли являются творением Ахура-Мазды, а земли, лишенные благодати и благословения, сотворены Ахриманом.
Как мы уже сказали, различие смысла, извлекаемого из содержания Гат, стало причиной расхождения мнения ученых по поводу того, признавал ли Заратуштра существование единого Бога или же был дуалистом.
Гиршман, известный иранист, пишет в книге «Иран от истоков до принятия ислама»:
«Зороастрийское учение не было монотеистическим, однако под влиянием великих религий (христианства) в эпоху Сасанидов, оно сформировалось, как единое целое.»[160]
И напротив, Дюмезиль, чьи слова мы уже приводили, полагает, что Заратуштра проповедовал поклонение единому Богу.
Шахристани в «Книге о ересях» считает Заратуштру последователем единобожия. Под влиянием философии и исламского богословия Шахристани трактует вопрос добра и зла таким образом, который согласуется только с идеями ислама, но не зороастризма.
Истиной является то, что если мы примем во внимание единобожие во всех его аспектах, мы с большим трудом сможем признать учение Заратуштры монотеистическим.
Как правило, дискуссия о том, является ли зороастрийское учение монотеистическим или дуалистическим, основывается на том, является ли, по мнению Заратуштры, Ахура-Мазда творцом Ахримана, а Ахриман – порождением Ахура-Мазды, или же Ахриман существует извечно и равносилен Ахура-Мазде? Предполагается, что если будет доказано, что по мнению Заратуштры Ахриман был творением Ахура-Мазды, вопрос будет исчерпан, и зороастризм, следовательно, является монотеистическим учением.
Это верно с точки зрения единобожия в отношении сущности, однако неверно с точки зрения единобожия в отношении деяний, так как очевидно, что согласно существующим источникам, в том числе и Гатам, Заратуштру, как и других древних арийцев, весьма занимал вопрос о существовании зла. По мнению Заратуштры, мир существует вопреки разумному порядку, который должен быть установлен. Существуют явления, которые есть «зло», и священные сущности, такие, как Ахура-Мазда или Амеша Спента, которые прекраснее и выше того, чтобы приписывать им сотворение этого зла. Следовательно, следует допустить существование другого начала, чья сущность нечиста, и кому принадлежит сотворение всего злого в мире.
При наличии такого образа мышления, будь Ахриман порождением Ахура-Мазды или нет, основа единобожия весьма шатка. Если он не сотворен Ахура-Маздой, то это очевидно. Если же он сотворен Ахура-Маздой, то, во-первых, остается главный вопрос, который заключается в следующем. Если Ахура-Мазда также может быть творцом зла, то какова необходимость предполагать существование Ангра-Майнью в противовес Ахура-Мазде или Спента Майнью? Ведь это зло может быть отнесено к самому Ахура-Мазде, который является необходимым бытием, или же к Спента Майнью, которое было первым творением. Если же приписывание зла Ахура-Мазде невозможно, то каким образом Ахура-Мазда сотворил самого Ангра-Майнью, который является источником всего зла в мире, и сам является абсолютным злом? Во-вторых, когда появился Ангра Майнью, какой у него был план? Принимает ли он независимое участие в процессе творения, или же делает это с полного согласия и по воле Ахура-Мазды? Если он принимает независимое участие в процессе творения, тогда Ахура-Мазда в любом случае имеет равного себе, по крайней мере, в отношении действий и творения, тогда это и есть многобожие. Если же он не обладает независимостью и соответствует изречению из Корана: «Но не пожелаете вы, если не пожелает Аллах!»[161], следовательно, предположение существования Ангра Майнью не влияет на невозможность приписывания зла Ахура-Мазде.
В принципе, корни дуализма заключается в том, что человек рассматривает вещи в двух аспектах: хорошем или плохом. Он предполагает, что существует источник всего хорошего и доброго, следовательно, все плохое является порождением другого источника. Он считает, что творец добра, который обладает наивысшими атрибутами и совершенствами, выше того, чтобы иметь отношение к вредоносным существам. Поэтому, он отрицает возможность их создания тем же началом, и неизбежно предполагает существование другого начала, которое представляет собой чистое зло. То есть, отрицание возможности сотворения зла Господом приводит к предположению о существовании другого начала, равного Господу.
Однако, допустив, что это другое начало, которое является источником зла, не равно Господу, а было сотворено им (ведь мы отвергли существование древнего независимого начала, равного Господу), все же неизменной остается сущность вопроса, то есть отрицание возможности сотворения Господом некоторых существ, которые считаются злыми. Другими словами, мы не признаем существование другого начала, равного Богу на уровне сущности, но считаем одно из его созданий равным ему с точки зрения роли, которую он принимает в творении.
Помимо того, что многобожие в творении противоречит учению всех пророков, философия доказывает, что признание многобожия в отношении творения ведет в результате к многобожию в отношении сущности.
Истиной является то, что подобный образ мышления, вытекающий из постоянного размышления над добром и злом, свойственен человеку с наполовину философским складом ума, но не присущ пророку и совершенному философу. С точки зрения пророка, поднимающегося над бытием, не существует ничего кроме света, добра, милосердия и мудрости, так же как не существует другого участника в управлении миром, кроме воли, которая, основываясь на высшей мудрости, установила законы причины и следствия. Подобные мысли не могут занимать ум пророка или мудреца. С точки зрения совершенного философа все зло относительно и обусловлено такими явлениями, как недостаток или излишество. Явления излишества или недостатка также являются частью прекрасной и совершенной системы мироустройства, они необходимы с точки зрения высшей божественной мудрости, а если бы их не было, устройство мира было бы несовершенным.
С точки зрения монотеистической религии, Всевышний Господь является абсолютным совершенством и свободен от недостатков любого рода. Все сущее в мире возникает и уходит в небытие по Его воле и согласно Его высшей мудрости. Ни одно существование в мире не является напрасным и бессмысленным, зла в его истинном смысле не существует, ибо все было сотворено добрым: «Который прекрасно сделал всякую вещь, которую сотворил»[162].
«Он дарует бытие, умерщвляет и оживляет, уводит в небытие». [163]
Он низводит свет и день, как низводит ночь и тьму: «Аллах вводит ночь в день и вводит день в ночь»[164].
Тот, кто создал свет, создал также и тьму: «Хвала Аллаху, который сотворил небеса и землю, устроил мрак и свет!»[165]
Выше мы уже приводили отрывок из книги «Великие религии», автора Д.Гира, в котором излагается беседа Заратуштры с Гиштаспом и его придворными. Эта беседа свидетельствует о том, что Заратуштра считал Господа творцом только добра, а сотворение злых и вредоносных существ он приписывал другому началу, не считая Господа способным на их создание. Сколь бы сомнительной не была подлинность этой беседы, в любом случае она представляет образ мышления зороастрийцев. Сравните эту беседу с беседой Мусы ибн Имрана, пророком Бога, и правителем его эпохи, фараоном, которая приводится в священном Коране:
Фараон, обращаясь к Мусе и Гаруну, говорит:
- Кто же ваш Господь, Муса?
- Господь наш тот, кто дал каждой вещи ее строй, а потом вел по пути.[166]
В этом коротком предложении Муса говорит о том, что все в мире сотворено Господом, который сотворил каждое существо согласно мудрости и дал ему все, что должно было дать ему с точки зрения сотворения. Нет существа, которое было бы не тем, чем должно быть, каждое существо на своем месте является прекрасным. Ничто не является злом в истинном смысле этого слова, и сказать, что оно было сотворено не Господом, а другой сущностью, невозможно. Итак, таковы были слова пророка.
Из того, что мы сказали, следует, что представление об Ангра Майнью, как о начале, сотворившем зло и вызвавшем необъяснимые явления в мире бытия, даже если считать его самого творением Ахура-Мазды, противоречит принципам единобожия и ясным высказываниям пророков.
Поэтому, вопреки утверждению Кристенсена о том, что зороастрийское учение представляет собой несовершенное монотеистическое учение[167], следует сказать, что оно представляет собой несовершенную философию, то есть она ближе к словам несовершенного философа, нежели к словам пророка или философа.
Доктор Мухаммад Моин приводит слова П.Ж. Дюменаше:
«В Коране существует упоминание о возникновении зла и источнике греховности человека. Зороастрийское учение дает на этот вопрос простой ответ и излагает особые принципы, согласно которым «зло» приписывается существу, равному Богу, который считается таким же древним и вечным, как сам Бог. Несомненно, «дух зла» не может сравниться с богом в могуществе и величии, и, в конце концов, в противоборстве с ним будет низвергнут. Тем не менее, он возник, как препятствие на пути бога, и ограничивает его деяния. Ответ, который дает зороастризм на вопрос о добре и зле, имеет, по крайней мере, тот результат, что Бог не несет ответственности за то «зло», которое мы наблюдаем в мире.»[168]
Прекрасно! Да пребудет милость Господня с господином Дюменаше и зороастрийским учением!
Если бы зороастрийское учение вообще отрицало бога, это было бы лучше, чем лишение его ответственности за зло, которое усмотрел в нем г-н Дюменаше. Зороастризм, стремясь улучшить атрибуты бога, сделал его слепым; не желая приписывать богу существование зла, которое связано с такими явлениями, как относительность, излишество, и, в конечном счете, отсутствие, оно лишило бога его роли в создании половины существ в мире. Зороастризм не принял во внимание необходимость зла и его неотъемлемость от мира природы, а также целесообразность и мудрость существования так называемого зла. Стремясь избавиться от сложностей, с которыми оно столкнулось, зороастрийское учение само лишило себя той основы, на которой оно находилось
Мы не можем сейчас начать дискуссию, посвященную добру и злу. Эта возвышенная и полезная дискуссия[169] является той пучиной, которая «поглотила тысячи кораблей, и от них не осталось даже обломка». И одним из этих кораблей является корабль зороастрийского учения.
Сатана
Момент, который следует здесь прояснить, заключается в следующем: возможно, некоторые полагают, что Ахриман в зороастризме ничем не отличается от сатаны в исламе. То есть, если мы признаем Ахримана порождением Ахура-Мазды, он становится равен сатане, который с точки зрения ислама сотворен Богом и является источником зла.
Однако это не так. С точки зрения ислама сатана не играет ни малейшей роли в сотворении сущего. Ислам не считает сатану способным на сотворение даже одной вещи. Исламу в принципе чужда мысль о том, что в системе сотворенного мира могут присутствовать нежелательные сущности, или же, они не должны присутствовать, а если они присутствуют, значит, они были сотворены неким духом зла. С точки зрения ислама, все сущее было сотворено могуществом Господа, и все, что было сотворено, было сотворено благим и прекрасным: «Который прекрасно сделал всякую вещь, которую сотворил»[170], «Господь наш тот, кто дал каждой вещи ее строй, а потом вел по пути»[171].
С точки зрения ислама сфера, подвластная сатане, установлена, а не сотворена, то есть, сатана может лишь искушать человека и побуждать его к совершению греха, ибо сатана не имеет над человеком большей власти, чем склонять его ко злу: «И сказал сатана, когда дело было решено: «Аллах ведь обещал вам обещание истины, обещал и я, но я обманул вас, и не было у меня над вами власти.»[172]
Какова бы ни была сущность сатаны, быть человеком означает обладание разумом, волей и способностью выбора. Выбор возможен тогда, когда на первом этапе присутствуют разум и определение, а на втором этапе перед человеком находятся два возможных пути. Если одно из этих условий отсутствует, отсутствует свободная воля, выбор, и в действительности бытие человека: «Мы ведь создали человека из капли, смеси, испытывая его, и сделали его слышащим, видящим. Мы ведь повели его по пути либо благодарным, либо неверным.»[173]
Искушение, вызванное низменными желаниями и сатаной, является условием свободной воли, выбора и человеческого бытия. Как существует призыв к совершению добра, так должно существовать искушение злом, чтобы человек мог сделать «выбор» между ними и предпринять шаги на пути своего человеческого бытия, который представляет собой дорогу выбора и свободной воли. Мевляна сказал:
Пред человеком в мире два пути
От выбора меж ними не уйти.
Сатана или джинны уподобляются силам природы, но не ангелам. С точки зрения Корана ангелы, являясь посланниками и служителями Господа, выполняют в сотворенном мире только его волю, тогда как джинны и сатана не принимают никакого участия в творении, и по этой причине они подобны земным существам. Отсюда можно сделать вывод, что идея о том, что в мире существуют плохие и недостойные сущности, а также о том, что система творения несовершенна, никоим образом не присутствует в учении Корана.
Здесь необходимо, воспользовавшись случаем, напомнить о том, что иногда в персидских переводах аятов Корана или хадисов слово «шайтан» («сатана») переводится как «див» («демон») или «Ахриман» («злой дух»). Разумеется, этот перевод неверен. Слово «шайтан» не имеет персидского эквивалента, поэтому следует употреблять именно это слово или же слово «иблис», которое является его арабским эквивалентом. Понятия, передаваемые словами «див» или «Ахриман» в подлинном своем смысле никоим образом не обладают объективным бытием и отличаются от коранического понятия, передаваемого словом «шайтан».
Дата добавления: 2018-08-06; просмотров: 319; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!