Исследования мнений скептической философии



 

Высказывания, относящиеся к представителям скептической философии условно можно подразделить на несколько частей. Так, приводится что Гаргияс (древнегреческий философ) сказал: «Ничто не существует! Если бы что-либо было, оно не было бы познаваемо, если же оно познаваемо оно не может быть познаваемо для других». Первое его выражение относится к миру вне нас, вторая непосредственно относится к гносеологии (…если же оно познаваемо оно не может быть познаваемо для других...) Из вышесказанного мы можем вывести следующее:

 

Всякий сомневающийся в чём-либо не может сомневаться в своём сомнении и в самом себе. Всякий, кто станет сомневаться в этом, либо болен, либо врёт касательно своего внутреннего состояния.

 

Всякий, кто пишет книгу или ведёт дискуссию с кем-либо, сомневается в противоположной стороне (с кем ведёт дискуссию) или в бумаге, пере, которым пишет, самое большое, что он может сказать: «Всё это происходит во мне самом, но я сомневаюсь в их существовании вовне». Такое мнение мы находим у Беркли и некоторых из идеалистов. Несомненно, такое мнение не может быть в конечном итоге абсолютным отрицанием знаний и познания. Это может быть только отрицанием материального мира. В частности Беркли считал, что отрицание некоторых существующих вне нас вещей и сомнение в них означает сомнение в некоторых познаваемых вещах непосредственно в нас. Следовательно, тот, кто посчитает, что нет никаких возможностей абсолютно точного познания вещей вне нас, может задать вопрос: «Знает он это точно или нет?» Если ответ будет: «Да, я знаю, точно, что нет возможности познания», таким образом, самое меньшее он признал, что признает и верит в то, возможности познания чего нет. Таким образом, он сам противоречит себе, ибо признал, что есть что-то, в чём он сам не сомневается. Если ответ будет: «Не знаю», то надо сказать, что он уже признаёт, что возможно познание как таковое. Таким образом, он сам снова противоречит себе, ибо незнание уже заключает в себе принцип знания.

 

Если представить, что кто-либо скажет: «Имею сомнения касательно частного и личностного познания», можно ответить: «Вы сами сомневаетесь в этом или нет?» Если ответ будет: «Да, я знаю о своём сомнении», то такой человек не только признаёт возможность познания, но и признаёт само знание как таковое, ибо подтвердил своё знание об этом.

 

Если же кто скажет, что сомневается даже в своём сомнении, то такой человек либо болен, либо говорит по пристрастию.

 

Те, кто считают, что познание не имеет реального подтверждения, и говорят: «Никакое утверждение не может быть достоверным», в ответ можно сказать: «Таким образом, утверждение: «Никакое утверждение не может быть достоверным», само достоверно или нет? Если ответ будет что это утверждение достоверно, то такой человек признал, что одно утверждение имеет достоверные основы.

 

Ответ на критические замечания скептицизма

Вот одно из критических замечаний софистов, которые они приводят: «Иногда человек посредством чувств, приходит в уверенность, что чувство не подводят его, и то, что он познал посредством них, соответствует действительности. Однако скоро он замечает, что его чувства совершают ошибку, и данные не соответствуют действительности. Таким образом, становится ясно, что чувства человека, такие как обоняние, вкус, зрение, осязание, слух не могут быть достоверными в познании истинности вещей. Таким образом, нет стопроцентной уверенности в том, что то, что мы познали посредством чувств, завтра не окажется не тем, что мы думали?» Помимо всего, человеческий интеллект также иногда приходит в уверенность, касательно каких-либо убеждений, затем его уверенность перерастает в абсолютную уверенность, но затем он понимает, что ошибался, и его интеллект не имел достаточных возможностей для достижения истины в познании определенных вещей вне нас, которые соответствовали действительности. Таким образом, ни чувства, ни интеллект не могут быть водителем и ручаться за действительность того, что вне нас.

 

В ответ необходимо сказать:

 

1. Мы хотим посредством этих доводов прийти к результату, который указывает на достоверность мнений скептиков-софистов. Мы хотим получить «знание» в доказательство мнений софистов. Самое меньшее, мы хотим указать противоположной стороне правильность мнений скептиков, и невозможность познания как такового. В то время как само знание об этом с точки зрения скептиков не имеет достоверности.

 

2. С другой стороны признание ошибки чувств есть какое-то знание об этом, другими словами мы, хотим того или нет, признаём, что есть достоверные знания о нашем незнании. И это знание уже противоречит самой идеи софистов и тех, кто сомневается в возможности познания.

 

3. Мы можем признать то, что существует реальность, которую мы посредством своего восприятия не можем познать, в противном случае ошибки и несоответствия действительности не имеют значения.

 

4. Ясность для нас того, что наши чувства совершают ошибки, есть первое противоречие самой посылки утверждающей абсолютное незнание.

 

5. Мы должны признать существование того, кто ошибается, сами чувства как нечто существующее, а также интеллект и не иметь сомнения в этом.

 

6. Сами эти доводы софистов имеют исключительно логическую интеллектуальную подоплёку, другими словами, чтобы признать мнение софистов, необходимо самое меньшее признать достоверность интеллекта и опору на него чувства.

 

7. Здесь есть и другое «знание», которое указывает на то, что чувства, в тот момент, когда они ошибаются, не могут быть правильными в познании.

 

Мы вынуждены признать какое-то знание, и не можем отрицать знание вообще. Высказывание о том, что возможность ошибок каких-либо чувств в познании, означает ошибку чувств вообще, будет не правильно. Ибо это только указывает на чувства теоретического характера. Что касается ясных основ, которые составляют основу философских категорий, они не могут входить в рамки ошибочности в познании, на этом моменте мы остановимся ниже.

 

 

Урок 13

Виды познания

 

В поисках основы познания

 

Как было сказано выше, некоторые человеческие чувства не могут быть поставлены под сомнения, ибо чувственные восприятия и органы чувств не могут иметь ошибок и недочётов в отражении внешнего мира. Доводы, которые приводят софисты касательно того, что знаний нет, не выдерживают критики, ибо само по себе это уже есть определенное знание.

 

С другой стороны, мы знаем, что все наши знания и убеждения не всегда могут соответствовать внешнему миру, в частности мы сами часто признаём, что некоторые наши чувства и восприятие не соответствуют реалиям внешнего мира. На основании вышесказанного у нас возникает вопрос: какие отличия имеют человеческие чувства?

 

Так, некоторые чувства, мы считаем, не имеют ошибок, и они не могут быть поставлены под сомнения, на другие же мы не ссылаемся, ибо знаем о вероятности их ошибочности, и их не соответствия тому, что они осязают и познают, т.е. окружающему миру. Каким образом мы можем провести критерий отличия между этими двумя видами чувств?

 

Ранее[15] было сказано, что Декарт, критикуя идеи скептиков, был первым, кто заложил прочную основу антискептицизма, заявив о «несомненности самого скепсиса» к методам познания. «Я - сомневающийся», стало основой несомненности. Критерием несомненности он поставил дуализм, сделав его мерилом правильного мышления. Одним из его подходов стало применение математических категорий в философии, практически, он стал практиковать новую логику. Здесь мы не ставим цель рассмотреть взгляды Декарта, его достижения, но считаем довольно успешными применение идеи «о самом сомнении как основе несомненности» и его начинания в борьбе со скептицизмом.

 

Однако если кто-либо посчитает, что нет ничего несомненного, то даже самого сомневающегося возможно определить только посредством сомнения. Будет ли это правильным? Само существование сознательного и имеющего интеллект «я» не может вызывать сомнения, ибо сомнение есть ничто иное, как одно из действий интеллекта. Дуализм Декарта нельзя представить как мерило человеческого интеллекта, как водораздел между правильным и неправильным мышлением. Сам дуализм Декарта не имеет абсолютной непогрешимости и точности и не может точно определить «тайну» ошибок восприятия.

 

 

Первый вид знания.

Первый вид знания берёт знание от данного сущего вещей как без какого-либо посредства, так и посредством чего-либо.

 

Этот вид находится в рамках отрицания и доказательства. Именно поэтому нет здесь третьего, альтернативного. Таким образом, мы можем сказать, что знание не выходит за рамки этих двух видов.

 

Итак, между познающим и тем, что познается, есть либо посредничество, через которое происходит процесс познания (такое знание называется эмпирическим (илм хусули), либо такого посредничества нет, и тогда это - противоположное первому знанию, интуитивное или инспиративно-априорное (илм худури). Наличие этих двух частей нуждается в дополнительном разъяснении.

 


Дата добавления: 2018-08-06; просмотров: 220; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!