Теория познания в исламской философии.
Теория познания в Исламе
Автор: Аятолла Мисбах Язди
Перевод: Абсаликова Алмата
Урок 11
О значимости теории познания
Эпистемология, гносеология, или теория познания- раздел философии, в котором изучаются природа познания и его возможности, отношение знания к реальности; исследуются всеобщие предпосылки познания, выявляются условия его достоверности и истинности.
История эпистемологии
Несмотря на то, что теория познания не имеет богатой истории и не играет ключевой роли в философии, всё же можно с уверенностью сказать, что её историческое прошлое, связанное с важностью постижения определённых истин, имеет глубокие исторические корни.
Возможно, первой такой причиной, послужившей обращению мыслителей к этой теме, было и то, что философы видели, что человеческие чувства как внешнего, так и внутреннего характера[1] иногда становятся причиной того, что человек часто ошибается в познании реалий конкретного внешнего мира.
Следовательно, эти средства познания, которые выступают, как посредники представления о внешнем мире, отражая его в сознание, человек, ставит под сомнение, т.е. ставит под сомнение их действительные возможности в познании реалий внешнего мира.
Интеллектуальному методу в противовес чувствам и восприятию стало уделяться больше внимания.
Разногласия мыслителей в вопросах об интеллектуальном познании и методов его реализации приводило к тому, что некоторые философы стали впадать в крайность, пренебрегая элементарными понятиями, и вообще, подвергая сомнению человеческий интеллект. С этого времени вопросы, касающиеся гносеологии, стали рассматриваться более внимательно и начали привлекать пристальное внимание мыслителей.
|
|
|
Аристотель разработал основы логики правильного мышления. В настоящее время его логика, уже по прошествию более 24 с лишним столетий, по-прежнему используется философами. Даже марксисты после непродолжительного сопротивления вынуждены были признать её как одну из частей классической логики.
После периода расцвета древнегреческой философской мысли встал вопрос о проблематике чувственного познания. Вторично в Европе разразился кризис «критического скепсиса» по отношению к методам познания и возможности познания внешнего мира. По прошествии эпохи ренессанса наступает время экспериментальных наук и именно в этот период позитивисты (хис гираи) всё более укрепляют свои позиции (дар мукобиле таджрибе гаро – эмпиристы стр. 212). Они стали приобретать большое влияние и завоёвывать умы людей. В настоящее время они также имеют вес и авторитет в западной философии, несмотря на то, что среди рационалистов временами появлялись знаковые фигуры.
|
|
|
Можно сказать что, первое систематическое исследование вопросов гносеологии и теории познания на европейском континенте провел Лейбниц, в Англии - Джон Локк. Таким образом, появилась эпистемология, новая наука, отделившаяся от философии. Исследование Локка продолжили Беркли и Давид Юм. На этом основании школа «эмпиристов» получила известность в Европе, оставив позади себя философскую школу рационалистов (акл гаро).
Иммануил Кант, который стоит, пожалуй, во главе философии рационализма, сам был под сильным влиянием Дэвида Юма. По мнению Канта, познание ценностей самого познания и возможностей человеческого разума может быть важнейшей задачей философии. Что касается ценностей того, что непосредственно познает человеческий «теоретический разум», то он (Кант) ограничивает его рамками экспериментальной науки и высшей математики. Таким образом, он был первым среди рационалистов, кто нанёс удар по метафизике и трансцендентным принципам. До этого Юм как один из ярких представителей эмпиризма уже начал сильную критику сакральных принципов традиции. После него позитивисты продолжили эту линию, нанося удары по метафизическим принципам.
|
|
|
Таким образом, мы видим, что влияние теории познания на другие науки на Западе непосредственно связанно с духовным кризисом в самой европейской философии.
Теория познания в исламской философии.
В противовес Западной философской мысли, которая переживает кризис, особенно в вопросах методов познания[2], исламская философская мысль изначальна была основана на прочных основаниях, и не только не вступала в полосу кризиса, но наоборот, ещё более укрепляла свои позиции и расширяла свои внутренние ориентиры. Несмотря на то, что в исламской традиции возникали различные философские течения[3], они всё же не играли серьёзной роли. Наоборот, рациональный метод[4] сохранялся в рамках сакральных принципов, не выходя за их пределы[5] и ничуть не умаляя значения экспериментальной науки и её метода в развитии естественных наук. Критика философии имела в Исламе приверженцев двух основных направлений: первые считали, что философия противоречит книги Аллаха и сунне пророка. Они, боясь, что распространение философских взглядов станет причиной ослабления религиозных убеждений, стали выступать против философии. Другие выступавшие против философии - мистики, суфии, которые большее значение придавали духовному росту человека, считая, что инспиративно-априорное знание (илм шухуди), духовное познание[6] (мукашифе) стоят намного выше познания посредством интеллекта[7].
|
|
|
Необходимо понять, что от критических нападок философов исламская религия пошатнуться не может, так как именно с развитием философии и переходом её в более совершенное русло начинает раскрывается величие и совершенство религиозных принципов. Таким образом, мы можем сказать, что философия отчасти выступает как служительница религиозной традиции и полнее раскрывает необъятные её стороны. Помимо всего она выступает как защитница сакральных принципов от нападок различных антирелигиозных учений.
Что касается религиозного мистицизма, то никакого противоречия с философией у него не было. Наоборот, ирфан[8] подкреплял и представлял большую помощь философии в познании новых трансцендентных методов и категорий, не изученных до этого. Таким образом, противоречия были только знаком того, что существовала боязнь некоторых представителей традиции за религиозные ценности, это была попытка способствовать сохранению традиционных доктрин в рамках ортодоксальной схоластики.
На основании того, что основная концепция оставалась неизменной (имеется в виду то, что интеллектуальное познание в сакральной традиции Ислама занимало и занимает особо важное место) отпадала необходимость рассматривать в подробностях место теории познании в исламской философии[9].
Дата добавления: 2018-08-06; просмотров: 331; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!