Проблема теодицеи: религиозные и философские интерпретации
Теодице́я (новолат. theodicea — богооправдание от греч. θεός, «бог, божество» + греч. δίκη, «право, справедливость») — совокупность религиозно-философских доктрин, призванных оправдать благое управление Вселенной божеством, несмотря на наличие зла в мире. Термин введён Лейбницем в 1710 г. В контексте христианства, где уже на достаточно раннем периоде остро обозначилась эта проблема, теодицея, как концептуальный и доктринальный жанр оформляется в XVII—XVIII вв. Употребление термина «теодицея» закрепляется после появления трактата Лейбница «Опыт теодицеи о благости Бога, свободе человека и происхождении зла» (1710), где он защищал идею справедливости Бога, несмотря на существование зла.
Происхождение зла является одной из центральных проблем во многих религиях — в буддизме, исламе, христианстве. Так например, согласно христианской религии, Бог — творец мира. Если он добр, возникает вопрос: откуда возникло в этом мире Зло. Это ключевое противоречие в средневековье было одной из причин возникновения сект, выступавших против официальной церкви. Согласно христианским богословам, Бог не может творить зло, но при Своём творении (добра), оставляет возможность сотворённым Им разумным свободным существам (ангелам~демонам и людям) «творить» как добро, так и зло. Зло порождено гордыней и неверным употреблением свободы. Первое, еще «дочеловеческое» зло возникло в результате зависти и гордыни. Светлый ангел Люцифер, вознамерился занять место Творца. Он-то и начал борьбу со Всевышним, переманив на свою сторону целый сонм неустойчивых ангелов, которые теперь стали приспешниками богоборческой силы. Люцифер из светлого ангела становится дьяволом, претендуя на чужое место. Его обуревают тяжкие страсти, свойственные моральному злу – жажда эгоистического самоутверждения, враждебности к созданному Богом миру, зависть к важнейшему атрибуту Бога – способности творить. Кроме того, он сам – тварь, а не Творец, он принципиально вторичен и, в конечном счете, подчинен Божьей силе и провидению. Причиной, сыгравшей роль пускового механизма зла, стала свобода, которую Бог дал сотворенным им духам. И той же свободой он наделил человека. Человеку была дана возможность выбирать – предаться Божьей воле или следовать иными путями, отзываться на иные призывы. Адам нарушил божественный запрет, поддался искушению змия, пожелал «ведать добро и зло», как Всевышний. Свобода и гордыня вторично породили зло, низвергнув Адама в бренный мир, где его потомки сполна вкусили боль, старость, смерть, ненависть и жестокость. Версия, приписывающая происхождение зла свободе, снимает с Бога ответственность за зло и переносит его на тварей – духов и людей, проявивших бунтарство.
|
|
|
Зла, по существу, нет, зло, согласно этой концепции, — всего лишь либо извращённое добро, либо — отсутствие добра, то есть небытие, которое никогда не может быть полным и окончательным. Поэтому и материальный мир с человеческим телом, как его частью, есть добро. Зло не в материи и не от материи, а от извращённой свободной воли духовных существ (ангелов и человека), от которых оно перешло на материю (“проклята земля в делах твоих”, — говорит Бог Адаму; при творении же всё было “добро зело”). Зло в библейском понимании является категорией не онтологической, а этической. Бог не творил зла, его нет как сущности, оно есть только как существование. Самостоятельной Субстанцией является лишь Добро и Любовь — Сам Бог.
|
|
|
Учение Мани — это дуалистическое учение о борьбе света и тьмы, добра и зла. Согласно учению манихейства, вначале существовало абсолютное и идеальное равновесие между силами Света и Тьмы. Свет располагался вверху, а Тьма — внизу, они являлись прообразами лёгкого, светлого, чистого неба и тяжёлой, тёмной, загрязнённой земли. Затем наступила вторая эпоха — промежуточная, или настоящая, когда изначальное равновесие было нарушено. Свет и Тьма перемешались, одно проникло в другое, и между ними началась борьба. Успех в этой борьбе сопутствует то одной, то другой стороне, и ни одна сила не может одолеть другую. Когда настанет в будущем третья, завершающая эпоха, силы Света окончательно возьмут верх над силами Тьмы. Правителя Царства Света Мани называл Отцом Света или Отцом Величия он же Бог Отец или Великий Отец Светов. Он представляет собой воплощённое добро и благодать и проявляется в четырёх божественных формах: как Божественность, Свет, Сила и Мудрость. Царству Света во главе с Отцом Величия противостоит Царство Тьмы, которым правит злой, коварный и хитрый Царь Тьмы. Он правит не один, ему помогают мириады злых духов и демонов. Он прибегает к колдовству и обману, затягивая в свои сети всё новых и новых последователей. Некогда два царства находились в полном равновесии, поскольку оба они представляют собой обязательные, необходимые и абсолютно равноправные элементы мироздания. Но однажды равновесие было нарушено — Тьма вторглась в Царство Света. Различные версии расходятся по поводу того, что положило начало этому дисбалансу: то ли демоны перешли запретную черту, то ли сам владыка Царства Тьмы сделал это. Так или иначе, с той поры началось долгое противостояние двух царств, которое, естественно, отразилось и в душах людей.
|
|
|
|
|
|
Вера Бахаи отрицает зло как самостоятельное начало. Абдул-Баха писал по этому поводу:
В творении нет зла; все благо. Определенные качества и наклонности, присущие некоторым от рождения и явно заслуживающие осуждения, в действительности таковыми не являются. Например, с самого начала жизни младенца мы можем увидеть в нем признаки жадности, гнева и вспыльчивости. Казалось бы, можно сказать, что доброе и злое изначально присутствуют в человеческой сущности, но это противоречит полной благости природы и творения. Ответ на это таков - жадность, то есть стремление добиваться все большего и большего, есть похвальное качество, если оно правильно используется. Так, если человек жаден до знаний и наук или жаждет проявить сочувствие, щедрость и добиться справедливости, то это весьма похвально. Если он направляет свою ярость и свой гнев против кровавых тиранов, подобных свирепым животным, это весьма похвально; но если человек использует эти качества неправильно, то они достойны порицания. ... И так же обстоит дело со всеми естественными качествами человека, составляющими сокровище жизни; если они используются и проявляются в нарушение закона, то они заслуживают порицания. Отсюда ясно, что в творении заключено только благо.
Вера бахаи, следовательно, отвергает понятие первородного греха и другие подобные доктрины, утверждающие, что зло заложено в самой человеческой природе. Все наши свойства и способности - от Бога и, следовательно, должны служить нашему духовному развитию. Наряду с этим, Вера бахаи не признает существования Сатаны, или дьявола, иначе говоря, мирового зла. Зло, как учит Вера бахаи, есть не что иное, как отсутствие добра, темнота - отсутствие света, холод - отсутствие тепла. Подобно тому как солнце - единственный источник жизни в солнечной системе, так и Вселенной управляет единственная сила - та сила, которую мы называем Богом...
Однако если человек отвернется от этой силы и не будет стремиться развивать в себе духовные качества - а он волен так поступить, ибо Господь даровал ему свободу выбора - то в мир войдет несовершенство. В душе одного человека, как и во всем обществе, возникают тогда темные пятна, иными словами, - проявления несовершенства. Абдул-Баха говорил, что зло - это несовершенство.
В том, что тигр убивает и поедает других животных, зла нет: все это - проявления инстинкта самосохранения. Если же человек убивает ближнего и питается его мясом, то это зло, ибо человек может поступать иначе. Такого рода деяния не есть проявление истинной природы человека.
Как существа относительно низко развитые, мы испытываем некоторые потребности, которые так или иначе должны быть удовлетворены. Отчасти это потребности физические, осязаемые, отчасти - духовные, неосязаемые. Бог создал нас таковыми и дал нам возможность удовлетворять все наши нужды законным путем, ибо Он любит нас. Если же мы, по невежеству или по злой воле, изберем неправедный или опасный путь, то тем самым мы извратим свое истинное я и породим внутри себя новые, ненасытные желания.
Проблема зла рассматривается и в современных католических трактовках теодицей (М. Шелер, П. Тейяр де Шарден, Мунье). Тема зла приобретает в философии позднего Шелеране только значение главной этической темы, но и новый, метафизический масштаб рассмотрения. Зло, по Шелеру, оказывается необходимым для самой структуры мира. "Всякое активное проявление зла делает зло необходимым", - полагает Шелер. Этот тезис он обосновывает феноменологически. Зло наличествует в жизни по самой ее сущности, прежде всего, потому, что жизнь индифферентна по отношению к ценностям. Именно вследствие этой индифферентности в жизни и присутствует зло - не как чуждый ей элемент, но как проявление самой ее сущности.
Однако процесс развития и распространения зла и процесс всеобщей жизни не являются для Шелера абсолютно идентичными. Зло не является чуждым жизни, но жизнь является злой лишь потенциально. Так как она связана со злом потенциально, то для каждого живого существа она потенциально может быть злой. Потенциальное зло становится актуально возможным как конкретное зло посредством злодеяния, в котором нуждается действующая ценностно индифферентно жизнь. В способности выбирать между добром и злом и, следовательно, в отношении к добру и злу человека отличает от животного не экзистенциальная свобода, проявляющаяся как спонтанность, которая в любом отношении к жизни предстает как неопределенная и нестабильная, но стремление в каждом конкретном случае к конкретному добру или злу, за которыми не стоит никакой природной необходимости. И поскольку противоречащая законам природы деятельность для животного невозможна, человек является единственным живым существом, который по своей сущности может действовать духовно, иначе говоря, совершать конкретное добро или конкретное зло. Насколько можно понять, контуры всей теории выглядят следующим образом. Вследствие обращения человека от природы к духу homo sapiens как живое существо способен принимать свободные решения относительно добра и зла. В этом смысле дух как таковой, т.е. как инстанция свободы, свободен также и от конкретного зла. Однако от блага как такового дух не свободен, потому что он не является индифферентным по отношению к ценностям. Свободен ли тогда дух от конкретного добра в том же смысле, что он свободен от конкретного зла? По-видимому, нет. На конкретное добро дух сам по себе способен, но бессилен его совершить, тогда как на конкретное зло дух сам по себе не способен, но совершает его вследствие своей связи с жизнью (порывом). Эта связь, хотя и устанавливается свободно, но, будучи установленной, действует с необходимостью. Устанавливается же она каждое мгновение человеческой жизни заново, потому что все мгновения своей жизни человек остается свободным. Следовательно, конкретное отношение к добру или злу и тем самым конкретное добро или зло проявляются в каждом конкретном человеческом акте и различаются как благодеяние либо злодеяние. То, что человек способен действовать свободно, не только драматически усиливает проблему зла, но и позволяет поставить вопрос о добре и зле как совершенно самостоятельный.
С метафизической и антропологической точек зрения, такое особое отношение человека как живого существа к злу означает, что становление человека представляет собой отнюдь не итог прогрессировавшей эволюции органической жизни, но возникает из "величайшей нужды, в которой оказалась жизнь на этой планете"; становление человека - это величайший "прыжок во мрак", на который когда-либо отваживалась жизнь, это "новая жизнь через отречение от жизни" . Причину этого Шелер возводит к Божеству, говоря, что становление человека происходит прежде всего в самом Божестве как результат страданий Бога, а не возникает из всеобщей жизни как результат напряжения между духом и жизнью, потому что смысл истории как сферы становления человека, полагает Шелер, заключается в "самоосвобождении Бога от своих собственных страданий".
Становление человека как обращение к духу возникает, таким образом, из процесса становления Божества как само-страдания, ибо "только лишь страдающий Бог может позволить своим творениям страдать так, как они страдают". Тем самым необходимое зло, являющееся в истории, можно понимать как свидетельство перехода жизни, которая в форме человека как живого существа всегда исторична, к состоянию сверх- или над-историчности, характеризующему сущность человека и открывающемуся с позиции взгляда на дух как на специфическую монополию человека. Об этом переходе и свидетельствуют открывающиеся человеку страдания. В этой перспективе зло предстает не столько отрицанием, сколько ограничителем добра, открывающим перспективу в любой момент и независимо от каких-либо обстоятельств сказать "нет" познанному злу. Хотя Шелер и полагает, что зло необходимо для самой структуры мира, но еще более необходимо для нее преодоление зла. Необходимым же в опыте преодоления зла как чего-то конкретно злого является терпение и борьба с конкретными злодеяниями. Но диалектику терпения и борьбы по отношению к злу не следует, по мнению Шелера, понимать как простое сочетание пассивного (терпения) и активного (борьбы) сопротивления. Бороться со злом человеку следует лишь тогда, когда он больше не может его терпеть в форме конкретных злодеяний. Однако обратное, а именно, что в том случае, когда человек не может побороть зло, он должен его терпеть, является для Шелера ошибочной точкой зрения. Причина этого, утверждает Шелер, заключается в том, что только терпение служит чисто духовным целям. Иначе говоря, инстинктивный волевой импульс и опирающаяся на него борьба со злом служит не столько духу, сколько всегда выступает как функция порыва, проявлением инстинктивного начала, который как таковой всегда будет творить злодеяния. Поэтому абсолютной формой отрицания зла является терпение, но не борьба со злом, которая является лишь относительным отрицанием зла. Сам успех борьбы со злом возможен лишь потому, что она всегда противопоставляет действительному злу зло возможное.
Дата добавления: 2018-08-06; просмотров: 851; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!