Свободомыслие в духовной жизни древних народов (Индия, Китай, Египет, Греция, Рим). Свободомыслие в странах Европы в эпоху Возрождения и в Новое время.
Элементы свободомыслия, как говорят этнографы, возникают уже на стадии разложения первобытно-общинного строя. Этнографы встречались с эскимосами, которые не верили в духов, отрицали могущество шаманов. Видимо,
такие взгляды были единичными и являлись следствием осознания своей собственной силы, ловкости и бесстрашия, а также обнаружения того, что мистические силы не оказывают воздействия на трудовые процессы.
С возникновением классового общества, с появлением людей умственного труда, по мере развития культуры свободомыслие проявляется чаще, захватывая и демократические, и элитарные слои общества. Оно присуще всем народам древнего мира, хотя развивалось неравномерно. Так, в крупных рабовладельческих деспотиях Древнего Востока (Египет, Вавилон), где фараон или царь обладали правом распорядиться жизнью человека, а жрецы выделились в отдельную касту, имели большую власть, свободомыслие пробивалось в духовную жизнь народа с трудом. Наиболее яркие проявления свободомыслия мы находим в Древней Греции и Риме. Благоприятные климатические
и географические условия давали возможность человеку здесь чувствовать себя более независимым от природных стихий. Для древнегреческих городов-полисов было характерно демократическое устройство общества; свободных граждан здесь было больше, чем рабов, и они могли участвовать в управлении государством. Многие афинские граждане были грамотными. Жречество как особое сословие не сформировалось, ритуалы выполняли граждане, теология не была разработанной. Никто не был обязан верить в то, что говорили о богах и героях Гомер и Гесиод, хотя обрядовая сторона религии играла значительную роль, а страх перед богами и загробной жизнью присущ любому верующему
греку или римлянину. В отличие от Египта или Вавилона в Греции и Риме развивалось философское учение, послужившее импульсом для критического осмысления религии.
|
|
|
При всем своеобразии регионов древнего мира в духовной культуре населявших их народов содержались элементы богоборчества, скептицизма, безрелигиозного восприятия мира и человека. Богоборческие идеи нашли отражение во многих литературных памятниках древнего мира. В древнекитайской «Книге песен» («Ши-цзин», XI — VI вв. до н. э.) сохранился богатый материал, свидетельствующий о том, что рабы проклинали
божество — «Верховного императора»: «Почему Верховное небо так несправедливо? Почему оно так жестоко? Почему оно творит такое зло? Почему оно лишило нас полной возможности жить?». Представления
богоборцев отражены в Библии. Так, в Книге Иова сомнения в справедливости Бога возникают из-за великих страданий, выпавших на долю Иова. Автора волновал вопрос: почему страдает невинный человек, почему угнетены бедняки, вдовы и сироты, а богатые насильники процветают, почему вообще существует зло в мире, если Бог считается благим?
|
|
|
Настроения богоборчества обнаруживаются и в древнегреческой культуре. Еврипид (ок. 480 — 406 до н. э.) написал драму «Вакханки», в которой царь Фив борется с богом Дионисом. Эсхил (ок. 525 — 456
до н. э.) в драме «Прикованный Прометей» использует миф о титане Прометее, пожалевшем людей, которых хотел уничтожить Зевс. Прометей похитил у Гефеста огонь для людей, научил их счету, чтению, письму, искусствам, дал им знания. За нарушение воли Зевса Прометей наказан, он жестоко страдает. Но богоборец Прометей предрекает падение Зевса и выражает свое отношение к богам: «ненавижу всех богов: они мне за добро мучением воздали».
Религиозные представления подвергаются сомнениям в двух памятниках Древнего Египта — «Песне арфиста» и в «Беседе разочарованного со своим духом» (XXII — XXI вв. до н.э.). В первом из них обнаруживается столкновение с традиционными верованиями: бесцельны усилия людей по соблюдению заупокойного культа; гробницы разрушаются, расхищается их содержимое. Здесь впервые выражено сомнение в загробном существовании: «Никто не приходит оттуда...
чтобы рассказать о их пребывании». То же настроение в «Беседе...»: разочарованный стремится к самоубийству, но дух отговаривает его: «Если вспомнишь ты о погребении — это вызывание слез, это огорчение людей... Не выйдешь ты больше наружу, чтобы увидеть солнце!»
|
|
|
Скептицизм нередко перерастал в прямое отрицание религии. В Индии в VI в. до н. э. появилось несколько философских школ, среди них — локаята (санскр. «лока» — мир, мирские дела). Воззрения локаятиков сохранились в сочинениях их идейных противников. Локаятики отвергли брахманистские идеи кармы и нирваны, сняли священный ореол с Вед, считая, что Веды «страдают пороками — лживостью, противоречивостью, многословием».
Античная философия явила миру образцы раскованного, творческого подхода к проблемам бытия и познания. Многообразны суждения древних мыслителей о первооснове явлений природы: вода, воздух, стихии, нус, апейрон, огонь, атомы, идея. Философы разных направлений — Демокрит, Сократ, Лукреций и др. — свободно рассуждали о природе вещей и человеке, основываясь на совокупности знаний о мире. По мере развития философской мысли происходит еще одно событие: она стремится освободить внутренний мир человека от страха перед богами и потусторонним миром, размышляет о причинах и роли
религии в обществе.
|
|
|
У тех, кто задумывался над вопросом о природе представлений о богах, возникало недоумение по поводу несоответствия этих представлений многочисленным фактам реальной жизни.
Сохранились сведения о Диагоре (V в. до н. э.), в веселых шутках
которого содержалась изрядная доля сомнения в религиозном учении. Когда он прибыл в Самофракию, его друг обратил внимание на то, что в храме много табличек с надписями, пожертвованных людьми,
спасшимися от кораблекрушения. «Так-то оно так, — ответил Диагор, — только здесь нет изображений тех, чьи корабли буря потопила и они сами погибли в море». Были у древних греков и другие соображения: «Если бы боги действительно пеклись о роде человеческом, то они должны были бы сделать всех людей добрыми или, по меньшей
мере, особенно опекать добрых».
Раскрывалась и логическая противоречивость мифологии: если, согласно греческим мифам, боги рождались, то они должны и умирать
подобно людям, но, согласно мифам, они бессмертны; боги в мифах предстают как подчиненные друг другу, а это не соответствует представлению об их всемогуществе» и т. д. Греческий философ-скептик Карнеад из Кирены (214 — 129 до н. э.) выступал против телеологического доказательства бытия бога, указывая на несовершенство мира
и жизни. Вот одно из рассуждений Карнеада: если боги существуют, то они живые существа, значит, у них должны быть чувства, а если это так, то они должны ощущать не только сладкое, но и горькое;
в таком случае бог будет восприимчив к беспокойству, к изменению в худшее, значит, он тленен, следовательно, он не бог.
Весьма многообразны проявления критики религии с позиций здравого смысла в Индии и Китае. Древнекитайский философ Ван Чун (27-ок. 100), выступавший не только против обожествления Конфуция,
но и против обожествления неба, задавался вопросом: если небо обладает сознанием и может высказывать порицание правителю, «сбившемуся с правильного пути и отказавшемуся от добродетели», почему оно заранее не выбирает правителя, не совершающего ошибок? Локаятики спрашивали: если попадает на небо животное, принесенное в жертву, то почему приносящий жертву не предложит вместо него своего отца? Если тело становится прахом, как оно может вновь возродиться? «Нет воздаяния ни за добродетельное поведение, ни за порочное», полагали они, «не существует ни бога, ни освобождения, ни дхармы, ни не-дхармы».
Раскрытие причин возникновения религии. В сочинениях целого ряда философов древности мы обнаруживаем первые попытки постичь сущность религии, ее причины, характер ее влияния на человека. Одним из первых поставил вопрос об источнике веры в богов Ксенофан из Колофона (VI в. До н.э.). Согласно философу, источник веры в богов — сами люди, они творят богов по своему образу и подобию: «...эфиопы пишут своих богов черными и с приплюснутыми носами, фракийцы — рыжими и голубоглазыми, мидяне и персы — также подобными себе, египтяне также изображают их по собственному образу».
Философы античности создали широкий спектр самых разных идей о происхождении религии. Софист Продик из Кеоса (V в. до н.э.) полагал, что боги — олицетворение полезного: «Солнце, Луну, реки,
источники и вообще все полезное для нашей жизни древние наименовали богами за пользу, получаемую от них, как, например, египтяне Нил». Некоторые мыслители считали веру в богов результатом обмана со стороны государственных мужей. Критий (V в. до н. э.) выдвинул следующую версию. Было время, когда жизнь человека покорялась
только грубой силе. Затем в обществе ввели карательные законы против преступников, но они совершали насилие тайно. Тоща один изобретательный человек стал уверять, что существует божество, ко-
торое все видит, слышит, за всем наблюдает. Эвгемер из Мессены (IV в. до н. э.) выдвигает гипотезу: боги — это люди доисторических времен, которые выделялись умом и силой п.
Суждения о происхождении религии Демокрита (ок. 470 или 460 до н. э. — умер в глубокой старости) из Абдеры связаны с его философским учением. В его учении нет веры в божественное провидение, во всемогущество богов. Он допускал существование богов, но считал, что это не что иное, как естественные стихии, состоящие, как и все
в мире, из атомов. Из атомов же, по Демокриту, состоит и душа человека. Когда человек умирает, ослабевшее тело не может их удержать, и они рассеиваются в воздухе, душа смертна. Тем самым преодолевался страх перед смертью: ведь по поверьям древних греков, посмертное существование в Аиде не сулит человеку ничего хорошего.
Демокрит объяснял веру в богов страхом перед неподвластными человеку силами природы, непониманием этих сил: люди «пришли к представлению о богах, исходя из непонятных явлений, происходящих
в мире... Первобытные люди, наблюдая небесные явления, как, например, громы, молнии, перуны и встречи звезд, затмения солнца и луны, приходили в ужас, думая, что причиной этому — боги»12. О
страхе перед непонятными явлениями природы как причине веры в богов говорил и Эпикур (341 — 270 до н. э.), добавив, что эта вера основывается и на страхе перед смертью.
Марк Туллий Цицерон (106 — 43 до н. э.), излагая разные учения о богах, как религиозные, так и нерелигиозные, приводит суждения одного из персонажей; после длительного рассмотрения доводов за и
против бытия богов он заключает: «Порой начинает казаться, будто вовсе нет никаких богов».
Основные положения античной философии о религии обобщил последователь Эпикура Тит Лукреции Кар (99 — 55 до н. э.). Цель его поэмы «О природе вещей» — освободить людей от гнета религиозных
суеверий, поскольку он видит в них страшное зло для человечества. Лукреций пишет о «лике ужасном религии», которая повергает смертных долу, рождает нечестивые и преступные деяния. Так, вожди греков для ниспослания судам счастливог выхода в море пролили руками отца на жертвеннике кровь Ифианассы. Кроме того, религия отравляет
душу страхом перед загробным миром. Лукреций доказывает, что в религии отражается земная жизнь, но отражается она в искаженном свете. Религия — это вымысел; «все это вымыслы, Меммий» — и то,
что боги изготовили природу, и то, что нам надо славить богов. Нелепые идеи придумали пророки, и люди поддаются их «ужасающим вещаньям», «бредням». Основа религии — страх перед грозными
силами природы, результат невежества людей, незнания ими причин явлений; ее рождает и страх смерти, а также сновидения. Лукреций дает гуманистическую трактовку отношения человека к смерти, он
полагает, что душа погибает со смертью, «значит, нам смерть — ничто и ничуть не имеет значенья», что никаких ощущений со смертью не будет, «ибо отжившее все вытесняется новым, восстановляются вновь
одни из других непременно, и не уходит никто в преисподней мрачную бездну». Люди должны постичь законы природы, разобраться в своем собственном духовном мире, знать причины создания мифов о богах,
научиться мужественно воспринимать смерть.
Дата добавления: 2018-08-06; просмотров: 374; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!