Вопрос №40. Проблема духовности в религиозной антропологии.



ДУША (греч. psyche, лат. anima): 1. В религии под Д. понимается данная Богом бессмертная, духовная, бестелесная и независимая от тела сущность (природа) человека, его "двойник", активное начало, которое, находясь в теле, определяет индивидуальные способности и личность человека, оживляет ("одушевляет") его, а покидая - приносит смерть, сама же переселяется в потусторонний мир для вечной жизни или в другие существа (напр., в брахманизме, буддизме). 2. В истории философии термин Д. употребляется иногда в качестве синонима психики и выражает исторически изменявшиеся воззрения на психику и внутренний мир человека, отождествляемый с особой нематериальной субстанцией. Понятие Д. восходит к анимистическим верованиям. Платон отождествлял Д. с вечной идеей, развивая учение о мировой Д. как одном из универсальных принципов бытия; Аристотель понимал под Д. активное целесообразное начало живого тела, неотделимое от него; у Гегеля Д. - низшее, чувственное проявление духа по отношению к материи (чувствующая и деятельная Д.); в дуалистических учениях (Декарт, Спенсер, Вундт, Джемс) - исходное и существующее наряду с телом начало. В новоевропейской философии термин Д. употребляется чаще всего для обозначения внутреннего мира человека, его самосознания. В психологии понятие Д. было вытеснено термином психика.

АНИМИЗМ (лат. anima, animus — душа, дух) — система представлений о якобы реально существующих особых духовных, невидимых существах (чаще всего двойниках), которые управляют телесной сущностью человека и всеми явлениями и силами природы. При этом душа обычно связывается с конкретным отдельным ее носителем: человеком, животным, предметом, растением, а дух представляется самостоятельным, оторванным от конкретного носителя существом, способным влиять на различные предметы. Сам термин А. впервые ввел немецкий ученый Г. Шталь (1708), назвав А. свое учение о безличном жизненном начале — душе, которая, по его мнению, является основой всех жизненных процессов, "ваятельницей тела". В 1871 термин А. был использован в этнографической науке Тайлором, который трактовал его не только как веру в души и духов, но и как теорию происхождения религии, считая веру в отделимых от тела духов основой, "минимумом" религии, созданной размышляющим "дикарем-философом" над причинами сновидений, смерти и т. п. Другие ученые (Р. Маретт, Фрезер, Л. Штернберг) считали, что предшественниками А. были представления о материальной "телесной душе", магической силе человека, о жи-вотворении всей природы (аниматизм). Первоначально в сознании первобытного человека духи и души были связаны с материальными вещами и даже разделяли с ними свою судьбу. Есть все доказательства того, что до заселения дикарем мира душами и духами, он наделил сверхъестественными свойствами сами предметы и явления, двойниками которых и стали позже эти души и духи. В наши дни, будучи одной из форм ранних верований и пройдя сложный путь эволюции. Автором этого термина был Эдуард Тайлор (1832-1917), который посвятил анимизму большую часть своей книги «Первобытная культура». Он был уверен, что отправной точкой для анимизма послужили размышления древнего человека над двумя вопросами: что составляет разницу между живым и мертвым телом и в чем заключается причина бодрствования, сна, болезни. В результате этих размышлений, считал Тайлор, появилось представление о личной душе. Потом представления о человеческой душе стали переноситься на окружающий мир. Сначала люди думали, что человеческие души могут приобретать вид птиц, иногда – животных и растений. Еще позже люди начали одухотворять и неживые явления – камни и горы, реки и озера, солнце и звезды. Это было необходимо для древних людей, во-первых, для того, чтобы объяснить себе причины всех естественных явлений целиком удовлетворительным для себя способом, а во-вторых, приписать духам все хорошее и плохое, что случилось с ними в течение всей жизни. В анимизме не сформировался культ, но он стал собирательным названием для большого количества обрядово-культовых практик. Рассмотрим в качестве примера погребальный культ. Первоначальной разновидностью погребальных верований стала вера в «живого мертвеца», которая заключалась в наделении мертвого сверхъестественными свойствами, в том числе способностью к физическому воскрешению. Как правило, в число кандидатов в «живые мертвецы» зачислялись недруги или враги, люди которые умерли вследствие несчастных случаев, колдуны, шаманы. Считалось, что после смерти они способны всячески вредить людям, вызывать стихийные бедствия. Предохранительным средством при погребении «живого мертвеца» было причинение ему увечий. Что только ни делали с ним – связывали, забивали шипы в пятки, ломали позвоночник, даже съедали. И все это совершалось из-за нецивилизованности, а по наивной вере в то, что увечье тела приведет к аналогичному повреждению его двойника – души. Подводя итог рассмотрению анимизма, заметим следующее. Появление анимистических воззрений стало значительным шагом вперед на пути развития религии. Анимистические воззрения оказались первой попыткой человека раздвоить мир, который он до сих пор воспринимал чувствами как неразрывно связанное единство естественного и сверхъестественного.

Жизнь после смерти — это религиозное представление и богословское учение, согласно которому умерший продолжает существование либо как духовное существо в высшем мире — местопребывании божества (на небесах) или в низшем мире - месте наказания, обиталище враждебных божеству сил (преисподней); либо как целостное телесно-духовное существо. Представления о посмертном существовании составляют базисный элемент религии с доисторической эпохи и реконструируются в палеолитических рисунках. В подавляющем большинстве религий существует воззрение, что смерть не означает конца личного существования и между посюсторонней жизнью и потусторонним миром есть необходимая связь. Смерть человека рассматривается как гибель его тела, от которого отделяется душа, продолжающая существование в потустороннем мире, дожидающаяся там воскресения, нового соединения со своим одухотворенным телом, воплощающаяся в новое земное или какое-то иномирное (райское, адское) тело. В различных религиях – различное отношение: Библейские тексты содержат суровую, истину о смерти как следствии конечности, преходящего характера бытия человека, его тварности (см.: Быт. 3:19), о бесповоротном конце индивидуального существования — участи, одинаковой для всех живых существ: «А человек умирает и распадается; отошел, и где он? Уходят воды из озера, и река иссякает и высыхает: Так человек ляжет и не встанет; до скончания неба он не пробудится и не воспрянет от сна своего (Иов. 14:10-12)». Смерть понимается как явление естественное “в старости доброй”, когда человек насытился жизнью (см.: Быт. 25:8), но при этом и как действие Бога, который дает и отнимает дыхание жизни (см. Пс. 89:4). Смерть осознавалась как наказание за грех (см. Пс. 89), означала конец надежды, человек разъединялся с Богом (см.: Пс 6:6; 87: 6; Ис. 38:18-19). Библия говорит о небесах как выражении близости Бога и его власти, Еноха (см.: Быт. 5:24) и Илию (см.: 4 Цар. 2:11) Бог восхищает на небо. В Библии имеются и представления о преисподней (шеоле) — мрачном царстве теней в удалении от Бога, — но их можно истолковать как власть смерти и небытия. Таким образом, умирание понималось как отделение души от тела, смерть - как состояние этой разделенности и телесная гибель, загробная жизнь — не как пребывание тени в шеоле, но как существование души, независимой от тела, в раю или в аду. В христианстве устанавливается бессмертие и смысл индивидуальной человеческой души. При этом душа – это самостоятельное начало человеческого существа соединенное с телом во время земной жизни, которая приобретает возможность отдельного существования после смерти тела. Первым воскресшим является Христос, “начаток, первенец из мертвых” (Кол. 1:18), его воскресение — начало оживания мертвых (см.: 1 Кор. 15:22-23). Воскресение и воскрешение сознаются чудом, нарушением естественного хода событий, способность к воскрешению — исключительной характеристикой Бога, удостоверением Его всемогущества. Христианство ставит учение о смерти в зависимость от учения о грехопадении и спасении, рассматривает смерть как наказание за грех, который является ее источником (см.: Рим. 5:12; 1 Кор. 15:56), телесную смерть — как отделение души от тела, которое возвращается в землю, и полную смерть - как окончательное удаление человека от Бога, лишение его благодати (см.: Рим. 1:32; 8:13; Откр. 2:11; 20:6). Победа над смертью осуществляется в боговоплощении и добровольной смерти, голгофской жертве Иисуса Христа (см.: 2 Тим. 1:10), после которой смерть оказывается переходом одних в “воскресение жизни”, других — в “воскресение осуждения” (см.: Ин. 5:29). Смерть как умирание, событие не может отделить от Бога (см.: Ин. 11:25-26; Рим. 8:38-39). Воскресение и вознесение Иисуса Христа на небо рассматривается как предпосылка восхищения и преображения праведников к вечной жизни в Царстве Божием (см.: 1 Кор. 15). Учение о сошествии Иисуса во ад подчеркивает действительность его смерти и победу над властью ада (см.: Еф. 4:8-10; Откр. 1:18). Христианство связывает загробную жизнь с воскресением из мертвых и воздаянием: праведникам — вечной жизнью с Богом в Царстве Божием, раю, а грешникам — удалением от Бога, пребыванием в аду (см.: Мф. 10:28). Жизнь человека, смыслом которой провозглашается содействие спасению, рассматривается в христианской антропологии подготовкой к вечности, в которой человек спасенный обретает нетленное духовное тело для вечного блаженства в общении с Богом, а погибший грешник осуждается на вечные мучения. Понимаемая как шаг в эсхатологическое будущее, смерть — средство указать человеку его место в бытии, смысл и цену любого события, подчеркнуть, что все земное стоит в эсхатологической перспективе суда Божия. В христианском понимании человека его духовное начало - дух, душа - осуществляет сакральные функции, связь с Богом, совершает постоянное богослужение, жертвоприношение в храме тела.  В исламе смерть мыслится как естественный атрибут человеческой природы. Это объясняется предопределением: "и добро и зло от Аллаха", так что "все создания должны будут пройти через смерть перед днём восстания из мёртвых" Смерть, не обозначает исчезновения, а является переходом из жизни мирской в мир потусторонний. И для тех, кто выполнял свои обязанности перед Всевышним Аллахом, смерть является дверью, через которую они по Его Воле перейдут на более высокую ступень жизни. По буддийскому учению: «Рождение есть страдание, старость есть страдание, болезнь есть страдание, смерть есть страдание. Соединение с неприятным есть страдание, разъединение с приятным есть страдание, любое неудовлетворенное стремление есть страдание. Короче, все пять элементов составляющие человеческое существо есть страдание». Страдание это постоянный атрибут человеческой жизни, более того, это форма существования индивида. Когда подступает то, что мы называем смертью, ткань с определенным узором как бы распутывается, но те же самые необрывающиеся нити соединяются вновь, из них составляется новая лента, с новым узором. Бесчисленные нити (дхармы), из которых соткана данная личность, составляют как бы пучок ниток, как бы «основу» ткани, те продольные нити, которые в ткани соединяются то в тот, то в другой узор; ни одна не может войти в другую основу, в чужую личность, которая есть такое же обособленное сочетание нитей». Цель буддийского «спасения» поэтому не в разрыве комбинаций дхарм, составляющих данную личность, в данном цикле перерождений, а в прекращении какой бы то ни было комбинации. Карма и является той силой, что соединяет «продольные нити» в «основу ткани». С устранением действия кармы, «нити» перестанут сплетаться.

Согласование учения о сотворенности души человека Богом с учением о ее причастности к божеству представляет трудность для пытающейся отгородиться как от материализма, так и от пантеистических последствий идеализма христианской антропологии. В ней платоновская философия повлияла на представление о том, что души пребывали в некоем высшем блаженном состоянии до своего вселения в человеческие тела. Эта теория о предсуществовании душ соединялась с мнением о предшествующем сотворению мира падении душ, их переселениях и перевоплощениях. Гностики представляли душу эманацией самой божественной субстанции. Учение о предсуществовании душ, отчасти оказавшее воздействие на Оригена, было осуждено Церковью, оказалось несовместимым с православным учением о спасении. Ортодоксальное богословие не могло принять и так называемый традуцианизм (лат. traduco — передавать и anima — жизнь, душа ТРАДУЦИОНИЗМ (от лат. traducere переводить) - точка зрения христианства, согласно которой душа ребенка возникает не при рождении тела, а при зачатии, из семени отца, что она не связана с телом, как считает креационизм. Особенно рьяно защищали эту точку зрения Тертуллиан и Лютер.), согласно которому каждый человек имеет душу, равно как и тело, от родителей. Тертуллиан, под влиянием стоиков полагавший, что душа материальна, защищал традуцианизм. Последний объяснял наследственность первородного греха, но противоречил понятию о бессмертии души, ее сверхприродной абсолютно простой сущности.                                                                                                             Простота и сложность души, например, в христианской богословской традиции существовали споры. Так Игнатий Брянчанинов говорил, что безтелесным признан только бог, поскольку человек и ангелы невечны, то они не могут быть признаны безтелесными, они обладают некоторым эфирным телом, отсюда душа имеет тело. Феофан Затворник говорил, что если признать душу бессмертной, то она проста. Роуз считает, что здесь нет противоречий, в одном оба едины, в том, что душа человека не так проста как божественная сущность, но и отличается от физического мира, не на столько телесна.

Представления о бессмертии души, ее перевоплощении (реинкарнации) или воссоединении с воскресшим телом связаны с идеей посмертного воздаяния, награды — жизни в раю, лучшем воплощении, в воссоединении с божеством, либо наказания — мучениях в аду, в худшем воплощении, удалении от божества, конечном уничтожении.          

Метемпсихоз - это (от греч. metempsychцosis - переселение душ) - переселение души из одного тела в какое-либо др. в зависимости от обстоятельств, происходящее якобы в момент смерти. Вера в переселение душ была особенно распространена у индийцев и египтян. Согласно представлениям египтян, человек состоял из телесной плоти, души (ба), двойника (ка), персонифицированной воли, имени, тени и светлого духа. Основными из них были ка и ба. Ка — это безгрешный двойник человека, вместилище чувств, проводник духа. Ему требовалось и особое поклонение после смерти тела, которое достигалось, в первую очередь, мумификацией. Начертанные на стенах и папирусах гробниц магические тексты позволяли ка выходить за пределы гробниц, а приношения еды и питья позволяли ему вести материальную жизнь. Ка передвигается в места на место подобно светящемуся призраку, общаясь с богами и людьми. Ба представляет собой душу человека, ментальное Я, и заключает в себе высшие и светлые идеи и ценности. Противоположностью ба является аб, вмещающий в себя низменные страсти и идеи. Ба может покидать гробницу когда угодно. Дух (атму или саху) — это часть человека, позволяющая ему вернуть себе божественное состояние, некогда утраченное им. В индуизме основу жизни составляет цепь перевоплощений, также действует закон кармы, а цель человека — достигнуть мокши.                                                                                                                             В христианстве душа некоторая витальная сила в человека, определяющая его жизнь и способность к действию, связанном с телом, но способная существовать после его смерти. Утверждая примат сверхприродной бессмертной души над смертным телом, представляя душу в качестве носителя личности, сущностных человеческих характеристик — свободы, разума, способности к творческой деятельности, христианские богословы выступали против идеи древних материалистов, что душа состоит из атомов и распадается с разрушением тела, будучи естественным явлением. Настаивая на особом Божественном сотворении души человека (с помощью “дуновения”), противопоставляя душу сотворенному из земли телу, теологи подчеркивали нематериальность души и подводили к понятию запредельности, сверхъестественности Бога, образами нематериальности которого являются тварная нематериальность ангелов и человеческих душ. Дух – это высшее свойство души, религиозная часть души, которая дана человеку при сотворении.

Духовность в философской трактовке есть широкое, охватывающее понятие, вбирающее в себя различные (в пределе - все) проявления духа. Религиозное сознание склонно замыкать духовность сферой отношения человека к Богу. Но философский подход, рассматривая различные проявления духовности, найдет здесь наряду с религиозным и специфически нравственное содержание, и сферу художественного творчества, и познавательное отношение человека к миру. Священное, Добро, Красота, Интеллект, Любовь - важнейшие параметры духовности. К духовности несомненно следует отнести все акты человеческого творчества - художественного, научно-познавательного, технического и др., - поскольку рождение человеком нового, ранее не бывшего, совершается в сфере духа. К важнейшим проявлениям духовности относятся идеалы - социальные, религиозные и иные, - идеалы, прорывающие горизонт повседневности, поднимающие человека над миром обыденности. МЕДИТАЦИЯ (от лат. meditatio размышление) - интенсивное, проникающее вглубь размышление, погружение умом в предмет, идею и т. д., которое достигается путем сосредоточенности на одном объекте и устранения всех факторов, рассеивающих внимание, как внешних (звук, свет), так и внутренних (физическое, эмоциональное и др. напряжение). Восточный тип медитации (представленный всеми формами йоги в Индии, даосизмом в Китае) предлагает религиозно-мистическое растворение индивидуального сознания в безличностном, океаноподобном абсолюте - ситуация, реализуемая образами мотылька, сгорающего в пламени свечи, или соляной куклы, которая растворяется в воде моря. Др. религиозно-мистическое направление медитации, культивировавшееся христианством, трактовало ее как слияние двух личностей (человеческой и божественной). Вообще методы медитации разнообразны. Интерес к ней и ее психотерапевтическим аспектам характерен для некоторых течений психоанализа (Юнг).


Дата добавления: 2018-08-06; просмотров: 346; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!