Основание религиозной этики и аксиологии. Место религиозно-этических учений в системе мировой культуры.

⇐ ПредыдущаяСтр 25 из 48Следующая ⇒

Термин «этика» происходит от древнегреческого слова «ethos» («этос»). Первоначально под этосом понималось привычное место совместного проживания, дом, человеческое жилище, звериное логово, птичье гнездо. В последующем оно стало по преимуществу обозначать устойчивую природу какого-либо явления, обычай, нрав, характер.

Отталкиваясь от слова «этос» в значении характера, Аристотель образовал прилагательное «этический» для того, чтобы обозначить особый класс человеческих качеств, названных им этическими добродетелями. Этические добродетели являются свойствами характера, темперамента человека, их также называют душевными качествами. Для обозначения совокупности этических добродетелей как особой предметной области знания и для выделения самого этого знания как особой науки Аристотель ввел термин «этика». Для точного перевода аристотелевского понятия этического с греческого языка на латинский Цицерон сконструировал термин «moralis» (моральный). Цицерон, в частности, говорил о моральной философии, понимая под ней ту же область знания, которую Аристотель называл этикой. В IV веке н.э. в латинском языке появляется термин «moralitas» (мораль), являющийся прямым аналогом греческого термина «этика».

В первоначальном значении «этика», «мораль», «нравственность» — разные слова, но один термин. Нравственность есть факт общечеловеческий, т.е. составляет принадлежность всего человечества: поэтому учение о ней имеет место не только в религиозных доктринах, но и в философии и других светских науках. Сходство религиозной и светской этики состоит в том, что обе эти науки занимаются одним и тем же предметом, а именно - исследованием законов и норм или правил нравственной жизни. Однако, есть между ними и различие. Различие это состоит в том, что в исследованиях своих они исходят из различных начал, и исследование идет в различных направлениях. Светские науки о нравственности не в состоянии своими силами без помощи религиозных дополнений решить многие вопросы нравственного порядка, такие как происхождение зла, способ победы над ним и т.д. Согласно одному из определений, «нравственность есть определенный, устойчивый образ внешнего поведения человека, вырабатываемый им во имя чувства долга и направленный к осуществлению внешнего блага-добра" (И. Николин. «Что такое нравственность?») Но это общефилософское определение с религиозной точки зрения неудовлетворительно, именно вследствие неопределенности и отвлеченности самого понятия "добра"... В основу нравственности религиозная этика полагает то, что выше отвлеченного добра, а именно главную цель, наполненную особым сакральным смыслом. Таким образом, раскрывается суть главного отличия религиозной этики от других наук о нравственности – это учение о Спасении. Подобно тому, как цель жизни верующего есть спасение, так и целью, задачей нравоучения является раскрытие, изъяснение пути к спасению. Из понятия о религиозной нравственности со всей очевидностью следует, что нравственность: в основе своей имеет веру в Спасение и находится в самом тесном союзе с ней. Религия формирует в человеке твердую уверенность в незыблемости (нерушимости) и значении нравственного закона и необходимости его исполнения, а также дает ему силу в достижении нравственной цели. Связь между религией и нравственностью настолько тесная, что чистота веры непременно отражается на чистоте (качестве) и высоте нравственности. Таким образом, «религия составляет основание нравственности. Религию можно уподобить корню растения, а нравственность - стволу и ветвям». Как писал Л.Н. Толстой в своей работе «Религия и нравственность»: «Нравственность не может быть независима от религии, потому что она не только есть последствие религии, т. е. того отношения, в котором человек признает себя к миру, но она включена уже, impliquee, в религии». Религия изначально содержит в себе неотъемлемой частью и нравственность, в рамках религиозной системы не предполагается безнравственного поведения.

Креационистские теории этики (креация – творение) представляют различного вида религиозные системы морали. Источником нравственности в рамках этих концепций является Бог. Поскольку авторитет Бога священен и непререкаем, моральные заповеди его столь же сакральны, абсолютны и не требуют обоснования. Эти заповеди ассоциируются с именами Моисея, Иисуса Христа, Мухаммеда. Следование им, соблюдение их приближает человека к нравственному идеалу.

В Библии в законодательстве Моисея изложены основные принципы морали иудеев. В качестве исходного начала провозглашается идея единого Бога и общих нравственных основ, которые задавали единое духовное пространство для объединения различных племен в единый народ и поднимали его до осознания своего особого назначения в мире. Этический смысл этого учения состоит в том, что евреи – дети Израиля, а их духовным отцом является Моисей. Религиозность их покоится на единобожии, нравственность – на любви к своему народу, законодательство – на принципе равного возмездия. В этической культуре имя Моисея ассоциируется с десятью заповедями («кодексом Моисея»), которые обычно подразделяют на 2 группы: первые четыре относятся к сфере сакрального права и считаются религиозными, а последующие шесть – к сфере мирского права и являются собственно моральными. Обе группы правил связаны в единую систему таким образом, что нормы взаимоотношения между людьми прямо вытекают и зависят от их взаимоотношения с Богом. Декалог представляет собой документ эпохи, когда общественное сознание оставалось синкретичным, не расчленялось на обособленные формы — религию, мораль, право. Нравственные требования в нем даны вместе с их религиозным обоснованием и юридическими следствиями. Они сформулированы Богом, отсюда — их безусловный, категоричный характер. Не подлежащая обсуждению и не допускающая отклонений обязательность этих требований гарантирована тем, что они являются одновременно суровыми юридическими законами. С этим также связаны некоторые особенности Декалога.

Декалог концентрирует внимание на внешних действиях человека, оставаясь равнодушным к тому, что можно обозначить как моральный образ мыслей; в нем награды и наказания оторваны от личных деяний и распространяются на далекое потомство, что противоречит идее индивидуальной нравственной ответственности. Наконец, Десятисловие не знает идеи загробного воздаяния или иной перспективы, призванной гарантировать награду за добродетельность поведения. Центром всех усилий Моисея является государственное устройство Израиля, создание политического пространства для становления и развития народа. Моисей делал ставку не на свободу духа, а на принудительную силу закона. Поэтому он интересовался по преимуществу поступками, а не состоянием души. Поэтому он распространял ответственность за деяния на потомков, что с государственно-политической точки зрения было благоразумно и эффективно. Поэтому он оставался равнодушным к посмертной судьбе человека.

С точки зрения новозаветной морали, ветхозаветная мораль является ограниченной, но она допускает переход «к дальнейшему совершенствованию, предел которого находится вне самого Ветхого Завета». Нравственные предписания дохристианской иудейской религии, появившиеся в ветхозаветные времена и составившие Декалог Моисея, были усовершенствованы Иисусом Христом и составили моральные нормы христианства. Василий Великий заметил: «Закон требует в каждом добром деле совершенства отчасти; Евангелие требует всецелого совершенства». Заповеди Торы Христос поднимает на более высокую степень гуманизма, Идеал Христа – этика любви: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим»: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: «возлюби ближнего твоего, как самого себя». (Мф. 22:37-39, Мк. 12: 28-31).

Этика ислама определяется Кораном, который дает детализированную моральную программу жизни человека. В своем поведении, мусульманин прежде всего руководствуется Кораном, а также примером и практикой Пророка (Сунна), которые являясь руководящими началами в поведении отдельного мусульманина, служат еще и источниками исламского законодательства, называемого Шариатом. Важной чертой своеобразия исламской этики является отрицание мусульманами идеи первородного греха и его пагубных последствий, исказивших природу человека. В следствие чего, отпадает потребность в Спасителе искупающем грехи всего человечества. Отсюда и отсутствие идеи обожения человека.

Согласно Корану, грех имеет нравственную, но отнюдь не онтологическую природу. Поэтому, каждый человек ответственен только за свои личные грехи и будет держать ответ за них перед Аллахом в день Ахира. Своеобразие этики Корана состоит в том, что нравственные нормы едины с другими формами регуляции межличностных отношений.

В Исламском вероучении существует несколько категорий приемлемости того или иного поступка человека. Грехом является поступок, который относится к категории харам (запрещенное деяние). Противоположным Хараму является халяль (разрешённое деяние).

Вера мусульманина – это образ жизни, включающий обязательную молитву, обязательный пост, обязательную милостыню, паломничество (хадж) к основной святыне мусульман – Каабе в Мекке, совершаемое по предписанию самого Мухаммеда в точно установленное время.

«Три главных идеи являются достоянием всякой религии: бытие Бога, бессмертие души и свобода воли; без них не может быть построено учение о нравственности». Таково учение Канта и с ним европейской науки, равно как таково и убеждение широких слоев образованных людей. В соответствии с этим решается вопрос обоснования нравственности иудаизма, христианства и ислама. Нравственный закон тут исходит от воли божества, человек свободно ей повинуется и за это получает награду в спасении. Но обосновать нравственность помимо велений личного Бога уже гораздо сложнее. Однако для буддизма это трудности не составляет, в этой религии учение о нравственности выстраивается, несмотря на отрицание Бога, бессмертной души и свободной личности, которая могла бы нести ответственность за свои поступки. Хорошо известно, что Кант считал веру в бессмертие души одним из постулатов нравственности. Буддизм, напротив, утверждает, что именно чувство «я» и возникающее из него привязанность к «я» есть источник всех прочих привязанностей, страстей и влечений, всего того, что образует клеши – омраченную аффективность, затягивающую живое существо в трясину сансарического существования. В основе морального кодекса Будды, лежат четыре благородные истины, открывшиеся ему в знаменитую ночь просветления под смоковницей. Вот они: есть страдание; есть причина страдания; и есть прекращение страдания — нирвана; есть путь, ведущий к прекращению страдания, — правильная срединная дорога. Это — именно благородные истины. Они говорят о том, что надо знать и что надо делать, чтобы стать благородным, нравственно чистым. Путь, ведущий к прекращению страданий – Благородный Восьмеричный Путь, - есть центральная позиция Четвертой Благородной Истины. Здесь изложена методически продуманная, психологически обоснованная нормативная программа, охватывающая восемь ступеней духовного возвышения. Миряне-буддисты принимают минимальное количество обетов, способствующих накоплению благой кармы. Эти обеты таковы: 1) ненасилие, непричинение вреда живым существам: «Без палки и меча идет он по жизни, исполненный любви и сострадания ко все живым существам»; 2) отказ от дурной речи (ложь, клевета и т.п.); 3) неприсвоение того, что принадлежит другому, отказ от воровства; правильная сексуальная жизнь (в то числе и в смысле «не прелюбодействуй»; 4) отказ от употребления опьяняющих напитков, делающих сознание мутным, а поведение трудно поддающимся контролю. У монахов и монахинь обетов гораздо больше (несколько сотен). Они подробно описываются в разделе «Винная» буддийской Трипитаки обеты монахов ориентируют их жизнь уже не на улучшение кармы, а на ее полное исчерпание и достижение нирваны.

42. Основные понятия религиозной этики

Термин «этика» происходит от древнегреческого слова «ethos» («этос» ). Первоначально под этосом понималось привычное место совместного проживания, дом, человеческое жилище, звериное логово, птичье гнездо. В последующем оно стало по преимуществу обозначать устойчивую природу какого-либо явления, обычай, нрав, характер.

В первоначальном значении «этика», «мораль», «нравственность» — разные слова, но один термин. Со временем ситуация меняется. В процессе развития культуры, в частности, по мере выявления своеобразия этики как области знания за разными словами начинает закрепляться разный смысл: под этикой главным образом подразумевается соответствующая ветвь знания, наука, а под моралью (нравственностью) — изучаемый ею предмет.

Существуют также различные попытки разведения понятий морали и нравственности. Согласно наиболее распространенной из них, восходящей к Гегелю, под моралью понимается субъективный аспект соответствующих поступков, а под нравственностью — сами поступки в их объективно развернутой полноте: мораль — то, какими видятся поступки индивиду в его субъективных оценках, умыслах, переживаниях вины, а нравственность — то, какими на самом деле являются поступки человека в реальном опыте жизни семьи, народа, государства.

Идеал — это, во-первых, наиболее общее, универсальное и, как правило, абсолютное нравственное представление о благом и должном, во-вторых, образ совершенства в отношениях между людьми или — в форме общественного идеала — такое устроение общества, которое обеспечивает это совершенство, в-третьих, безусловный высший образец нравственной личности. В структуре морального сознания идеал занимает ключевое место: именноидеалом, определяется содержание добра и зла,должного, правильногоинеправильного и т.д.

В широком смысле слова добро и зло обозначают положительные и отрицательные ценности вообще. Добро выражает положительное значение явлений или событий в их отношении к высшей ценности — к идеалу. Зло есть противоположность добра. Добро и зло характеризуют намеренные действия, совершенные свободно, т.е. поступки. Во-вторых, добро и зло обозначают не просто свободные поступки, но действия, сознательно соотнесенные с определенным стандартом — в конечном счете с идеалом. Содержание добра и зла обусловлено идеалом нравственного совершенства: добро — это то, что приближает к идеалу, зло — то, что отдаляет от него.

По своему императивно-ценностному содержанию добро и зло как бы представляют собой две стороны одной медали. Они взаимоопределены и в этом они как бы равны. Человек узнает зло, поскольку имеет определенное представление о добре; он ценит добро, испытав на собственном опыте, что такое зло. Существование зла порой представляется своего рода условием или непременным сопутствующим обстоятельством существования добра.

Как на Земле солнечные лучи являются источником и света, и тени, так и добро со злом, взаимосоотнесенные, определены в отношении третьего. Так учат большинство религиозных нравственных учений: добро представляет собой путь к абсолютному добру — к Божеству, зло же есть отпадение от Божества. Действительным абсолютным мировым началом является божественное добро, или абсолютно добрый Бог. Зло же — результат ошибочных или порочных решений человека, пусть даже провоцируемого Дьяволом, однако свободного в своем выборе. Но ведь и Дьявол, или Сатана, как носитель зла отнюдь не абсолютен; согласно иудейско-христианским воззрениям, Дьявол — это падший ангел, т.е. заблудший сын Божий. Так что и перед человеком стоит задача конечного выбора не между абсолютами добра и зла, но между добром, которое потенциально абсолютно, тяготеет к абсолюту, и злом, которое всегда относительно.

а) Добро утверждается в преодолении обособленности, разобщенности, отчуждения между людьми и установлении взаимопонимания, согласия, человечности в отношениях между ними.

6) Как человеческие качества добро, т.е. доброта, проявляется в милосердии, любви, а зло, т.е. злобность, — во враждебности, насилии.

Действительное добро — это деяние добра, т.е. добродетель. Этимология русского слова «добродетель» очевидна. Соответствующее латинское слово — «virtu» — имеет в качестве одного из изначальных значений «доблесть», «мужество». Соответствующее греческое слово — «arete» — имеет в качестве одного из изначальных значений «совершенство». Слово «добродетель» имеет два значения. В одном оно выражает исключительно некоторое обобщенное качество человека — соответствовать тому образу личности, который предполагается так или иначе толкуемой моралью. В другом значении это слово, употребляемое, как правило, во множественном числе — «добродетели», — обозначает конкретное моральное качество. И в одном, и в другом значении «добродетель» сохраняет тот смысл, на который указывает греческая этимология слова: добродетель — это своего рода совершенство.

В христианстве – страсть как порок. (страсть – зависимость от низшего) Различные классификации неестественных страстей (естественные – те которые были свойственны Христу). Иоанн Лествичник: Чревоугодие (противоп. Добродетель – умеренность в пище), блуд (чистота), сребролюбие (нестяжание), гнев (долготерпение), печаль, уныние (терпение), тщеславие (скромность?), гордость (смирение). Симеон Новый Богослов: среьролюбие, славолюбие, сластолюбие.

Сверхдолжное– из учения Августина о благодати, которое в Ср. века было дополнено учением о сверхдолжной благодати – т. е. той, которая как бы накапливается благодаря подвигам святых – мучеников и др. Этой благодатью обладает Церковь, впоследствии это учение стало основой для выдачи индульгенций.

Долг представляет собой осознание личностью безусловной необходимости исполнения того, что заповедуется моральным идеалом, что следует из морального идеала. Долг человека — следовать по пути добродетели, делать добро другим людям по мере возможности, не допускать в себе порочности, противостоять злу. Сознание долга не существует само по себе. Это всегда осознание необходимости определенного рода поступков по выполнению различных требований. В долге отражен определенный механизм взаимодействия между людьми. Мораль можно представить как систему взаимных обязанностей, которые вменяются людям, которые люди принимают на себя (или предполагается, что люди приняли на себя), которые осознаются ими как определенные жизненные задачи, безусловно исполняемые в конкретных обстоятельствах. Долг – безусловен и категоричен. (напр. Притча о добром самаритянине) Но конкретное действие, которое совершается в исполнение долга, конечно, обусловлено: оно именно таково, какое требуется обстоятельствами.

Совесть представляет собой способность человека, критически оценивая свои поступки, мысли, желания, осознавать и переживать свое несоответствие должному — неисполненность долга.

Как автономен долг, так и совесть человека, по существу, независима от мнения окружающих. В этом совесть отличается от другого внутреннего контрольного механизма сознания — стыда. Стыд и совесть в общем довольно близки. В стыде также отражается осознание человеком своего (а также близких и причастных к нему людей) несоответствия некоторым принятым нормам или ожиданиям окружающих. Однако стыд полностью сориентирован на мнение других лиц, которые могут выразить свое осуждение по поводу нарушения норм.

В совести решения, действия и оценки соотносятся не с мнением или ожиданием окружающих, а с долгом. Совесть требует быть честным во мраке — быть честным, когда никто не может проконтролировать тебя, когда тайное не станет явным, когда о возможной твоей нечестности не узнает никто. Субъективно совесть может восприниматься как хотя внутренний, но чужой голос, как голос, как будто независимый от «я» человека, голос «другого я». Отсюда делаются два противоположных вывода относительно природы совести. Один состоит в том, что совесть — это голос Бога. Другой состоит в том, что совесть — это обобщенный и интериоризированный (перенесенный во внутренний план) голос значимых других.

Высший моральный долг человека состоит в том, чтобы содействовать благу других людей и совершенствоваться, в частности в исполнении долга. Совершенствование — потенциально бесконечно. Предположение индивида о том, что он достиг совершенства, свидетельствует о его несовершенстве.

Люди соединяются друг с другом во Христе через любовь, а не через особые одежды, ритуалы, иные знаки благочестия.Любовь есть и божественное совершенство, и путь к нему.Любовь смиренна.Она есть служение другим людям.Смиренное отношение человека к людям реализуется в установке «не судите других», которой Иисус придерживается безусловно. Любовь деятельна. Любовь бескорыстна. Она, как и вообще добро, содержит свою награду в себе. Обмененная на выгоду, славу, наслаждения, вообще на что бы то ни было, любовь теряет свое качество. У бескорыстной любви есть безошибочный и самый бесхитростный признак. Любовь тогда бескорыстна, когда она направлена на тех, от кого не может быть никакой корысти, — на обездоленных, изгнанных. Подлинное испытание любви человека — его отношение к врагам. В этом вопросе Иисус Христос совершил подлинную революцию. Нельзя понять и принять этику Христа без понимания и принятия его заповеди:

«Любите врагов ваших, благотворите ненавидящих вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас» (Лк., 6:27).

Любить врага означает простить ему прежние злодеяния. Простить не в том смысле, как если бы этих злодеяний не было или прощающий готов был бы примириться с ними, а в том смысле, чтобы они перестали быть абсолютной преградой для человеческого единения. Простить так, как истинный виновник преступления добровольным признанием освобождает от наказания человека, ложно подозреваемого в нем.

Именно любовь к врагам является божественной высотой человека. Путь любви невероятно труден. Но ему нет альтернативы. Если не любовь, не духовное единение, то ненависть, насилие. Любовь к врагу — не просто особый случай любви, но вместе с тем и ее испытание. Если любовь к ближнему не доходит до любви к врагу, то она вообще не является любовью в смысле духовного единения людей.

Дата добавления: 2018-08-06; просмотров: 1222; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

⇐ Предыдущая 20 21 22 23 242526 27 28 29 Следующая ⇒

Мы поможем в написании ваших работ!