История свободомыслия в России (XIX-XX в.)
Идеи свободомыслия получили развитие в трудах В.Г. Белинского, А. И. Герцена, Н. П. Огарева, Н.Г.Чернышевского, Н. А.. Добролюбова, Д. И. Писарева, петрашевцев — М. В. Буташевича Петрашевского, Н. А. Спешнева, Н. А. Момбелли, В. Н. Майкова и др. Если Н. Г. Чернышевский и Н. А. Добролюбов группировались вокруг литературно- публицистических журналов, А. И. Герцен и Н. П. Огарев писали
«издалека», из-за границы, то петрашевцы организовали так называемые «пятницы», собиравшие с 1845 г. Вольномыслящих людей.
Деятельность русских просветителей-демократов относится ко времени, когда в стране нарастало и ширилось освободительное движение против царизма, крепостничества и поддерживающих их институтов. Феодализм все больше становился препятствием на пути общественного развития. Просветители-демократы выступали за революционные преобразования в России, но они вовсе не ставили целью уничтожение в ходе революции духовной культуры народа, в том числе художественных ценностей, связанных с религиозным культом. В этом отношении примечательна позиция Герцена, который понимал революцию как взаимодействие эволюционных, постепенных, и революционных изменений. Он полагал, что грядущий послереволюционный порядок, «нанося удар старому миру... не только должен спасти все, что в нем достойно спасения, но оставить на свою судьбу
все немешающее, разнообразное, своеобычное». Он предостерегал от дикого, необузданного революционного разгула, который может привести к уничтожению глубинных корней народной культуры.
|
|
|
В то же время просветители-демократы обосновывали тезис о религии как феномене неплодотворном, тесно связанном с интересами самодержавия, против которого они выступали. Эволюция взглядов
просветителей-демократов происходила под влиянием немецкой классической философии, ее выдающихся представителей — И. Канта, Г. В. Ф. Гегеля, Л.Фейербаха. Важной чертой философских воззрений русских просветителей-демократов явилось их обращение к проблеме человека. Осмысливая учение о природе человека и его сущности, Н. Г. Чернышевский выступил
объяснения его с религиозных позиций, считая ненаучным богословское учение о дуалистическом разделении человека на душу и тело:
«Принципом философского воззрения на человеческую жизнь со всеми ее феноменами служит выработанная естественными науками идея о единстве человеческого организма; наблюдениями физиологов, зоологов и медиков отстранена всякая мысль о дуализме человека». Сформулированный Н. Г. Чернышевским антропологический принцип противостоял богословию: кроме данного нам в ощущении материального мира, нет никакого другого, особого, духовного.
|
|
|
Возникновение человеческого сознания просветители-демократы объясняли внутренней активностью материи, ее способностью к саморазвитию, указывая на зависимость явлений психической жизни от состояния материальных органов человека.
Внимательно следя за достижениями естествознания, русские мыслители пропагандировали новейшие научные открытия, выступали
за распространение знаний в народе. Н. П. Огарев считал, что религия «не может совершенствоваться, потому что ее сущность в сохранении законченной суммы верований», что постоянно совершенствоваться и получать новые знания может только наука, что ее сущность «в накоплении суммы опытов и познаний». В то же время просветители-
демократы видели и трудности в развитии науки; для преодоления этих трудностей, по мнению А. И. Герцена, необходим тесный союз философии и естествознания, поскольку «философия без естествоведения так же невозможна, как естествоведение без философии». При объяснении происхождения и сущности религии русские демократы исходили из принципа исторического подхода к ней, Н. А. Добролюбов, в частности, неоднократно подчеркивал, что религия — феномен, подготовленный обстоятельствами исторического развития. Генезис религии, по его мнению, относится к давним временам: когда
человек первобытного общества встречал на своем пути непреодолимые препятствия, ему начинало казаться, что в природе существуют какие-то враждебные силы. Размышляя о происхождении религии, Д. И. Писарев замечал, что «будущий властелин природы» в свое время был самым жалким рабом всех окружающих его предметов. В мучительной борьбе многих поколении «с напряжением и с болью вырабатывались первые начатки языка и первые очерки религиозных представлений».
|
|
|
По словам М. В. Петрашевского, религия не есть случайное явление, не выдумка чьего-либо досужего воображения, но «выражение действительного требования определения причинности явлений; она есть не что иное, как миросозерцание, соответствующее
различным степеням умственного развития различных народов»33.
Во взаимоотношении с окружающим, еще неведомым ему миром человек прибегал к религии и стремился с ее помощью облегчить свое существование — к такому выводу пришли просветители-демократы, осмысливая вопрос о происхождении религии и ее сущности, акцентируя внимание на реальных, конкретных людях и их зависимости от существующих внешних сил. По мнению А. И. Герцена, одной из причин религиозности угнетенных масс является то, что крестьянин «слишком задавлен, слишком несчастен, чтоб не быть суеверным».
Утешая иллюзией загробного блаженства, религия примиряет угнетенных с их тяжелой участью. «Чем безропотнее выносили люди временные несчастья земной жизни, — отмечал А. И. Герцен, — тем полнее было небесное примирение, и притом не на короткий срок,
а во веки веков».
|
|
|
Церковь являлась одним из институтов, используемых властью для реализации политических принципов. «Известно, — писал Н. А. Добролюбов, — что православная церковь и деспотизм взаимно поддерживают друг друга; эта круговая порука очень понятна».
Источник бедственного положения народа просветители-демократы видели в существующем строе, поэтому и направляли свои усилия на
борьбу за свержение самодержавия, уничтожение крепостничества и установление новых социальных отношений. Революция была для них
желанной, и они призывали к ней народ.
Наряду с социальными преобразованиями, улучшением материальных условий жизни людей и их просвещением русские демократы большое значение придавали обеспечению политических свобод для народа: свободы слова, печати, собрании, свободы вероисповедания и
т. д. Так, Н. П. Огарев проводил мысль о том, что для осуществления свободы совести необходимо невмешательство государства в дела
церкви, необходимо, чтобы церковь перестала быть политическим учреждением. В одной из своих прокламаций «Что надо делать народу»
Н. П. Огарев выдвинул программу действии, направленных на осуществление принципа свободы совести, предлагая специальным постановлением земского собора запретить гонения за веру. Эти идеи
развивали петрашевцы, которые были сторонниками свободы вероисповедания; они осуждали преследования людей, не принадлежащих к
официальной православной церкви. Осуждая борьбу между протестантами и католиками, призывая к веротерпимости, петрашевцы считали возможным заключение соглашения между атеистами и верующими
с целью организации определенных совместных действии. По мнению Н. А. Спешнева, при всем различии миросозерцания и систем атеистов
и христиан некоторые результаты и выводы из них могут быть идентичными. Это значит, что они могут служить основанием для формулировки некоторых общих требований.
Продолжателями традиции свободомыслия были народники — М. А. Бакунин, П. Л. Лавров и др. Они сосредоточили свое
внимание на социально-историческом понимании религии. П. Л. Лавров стремился «найти в истории общества те обстоятельства, которые породили... ложное верование», противопоставить теологическому объяснению истории «вмешательством богов» рационалистический анализ зависимости человеческих судеб, социальных коллизий от
пронизывающих «быт» противоречий. М. А. Бакунин писал: «Мы должны постараться понять историческое происхождение идеи Бога, преемственность причин, развивших и породивших эту идею в сознании
людей». По его мнению, нищета и невежество народа, его материальные
страдания и неслыханные притеснения всякого рода, претерпеваемые им всякий день, являются теми социальными причинами, которые способствуют проникновению религии во все сферы общественной и личной жизни. Религиозные представления — явление еще более практическое, чем теоретическое, а именно не столько заблуждение
ума, сколько протест самой жизни, воли и страсти против невыносимой жизненной тесноты. И человек стремится найти выход из этого положения. «Но для этого, — отмечал М. А. Бакунин, — у него есть лишь три средства, из коих два мнимых и одно действительное. Два первых это — кабак и церковь... Третье — социальная революция». Как в
церкви, так и в кабаке народ забывает хоть на минуту свой голод, свой гнет, свое унижение, старается успокоить память о своей ежедневной беде один раз в безумной вере, а в другой раз — в вине. Одно опьянение стоит другого. Социальную функцию религии М. А. Бакунин видел в возможности ее использования социальными верхами. Вопрос о преодолении религии у народников был тесно связан с вопросом о революции, тем самым критика религией пропаганда атеизма становились у них отраслями политической деятельности. Правда, само понимание «религиозного вопроса» в его соотношении с конкретными задачами политической борьбы было у них различным.
П. Л. Лавров видел задачу атеистической работы в народе в формировании научного мировоззрения, а М. А. Бакунин считал, что главной задачей борьбы с религией является радикальное упразднение церкви как союзника государства.
Деятельность В. И. Ленина (1870—1924) проходила в особую историческую эпоху. В
России большевики попытались на практике претворить в жизнь основные постулаты марксистского учения, в том числе и его принципы отношения к религии. Этот процесс оказался весьма противоречивым и неоднозначным. В такой стране, как Россия
тех лет, в условиях тесного союза самодержавия и церковной православной иерархии, религиозный вопрос приобретал особое политическое значение для партии, ставящей своей целью разрушение старого уклада жизни и строительство нового. В. И. Ленин неоднократно подчеркивал теснейшую связь политической линии марксизма в религиозном вопросе «с его философскими основами», как он их
понимал. По его мнению, марксизм как материализм «беспощадно враждебен религии». Эта позиция, установка на «антирелигиозность»
проясняет многие характеристики и оценки религии В. И. Лениным типа: «религия есть опиум народа, — это изречение Маркса есть краеугольный камень всего миросозерцания марксизма в вопросе о религии» или же: «религия — род духовной сивухи, в которой рабы
капитала топят свой человеческий образ...», а также призывы придать «воинствующий» характер пролетарскому атеизму и пр.
Некоторое высказывания В. И. Ленина на данные темы позволяли
впоследствии трактовать их в духе идей «радикального» атеизма, со свойственными ему проявлениями антиклерикализма и огульной
критики религии. Однако сам В. И. Ленин недвусмысленно критикует «чисто просветительский», «от головы» атеизм и традиции «самого
поверхностного» и «буржуазно-лживого» антиклерикализма, пускающегося в авантюры «войны с религией». Он отрицал нигилистические идеи пролеткультовцев в отношении наследия прошлых формаций, призывая «брать все самое ценное из буржуазной культуры». Но эта
мысль В. И. Ленина многими его соратниками воспринималась таким образом, что — в плане подхода к религии — «самым ценным» у буржуазии казался ее «радикальный» атеизм, со всеми вытекающими отсюда выводами.
В. И. Ленин стремился конкретизировать марксовское и энгельсовское понимание социального источника («социальных корней») религии в современном ему обществе. По его мнению, «социальная придавленность трудящихся масс, кажущаяся полная беспомощность
их перед слепыми силами капитализма, который причиняет ежедневно и ежечасно в тысячу раз больше самых ужасных страданий, самых
диких мучений рядовым рабочим людям, чем всякие из ряда вон выходящие события вроде войн, землетрясении и т. д., — вот в чем самый
глубокий современный корень религии». Освобождение от этой зависимости, от «господства капитала во всех формах», подчеркивал
В. И. Ленин, открывает и возможности для преодоления социальных корней религии в целом.
В. И. Ленин выдвинул ряд принципов отношения рабочей партии к религии, церкви и верующим. Он неоднократно и настойчиво подчеркивал, что критика религии, атеистическая пропаганда не должна рассматриваться как самоцель, как нечто самодостаточное. Она подчинена основным задачам партии: развитию классовой борьбы
против эксплуатации угнетенных масс, строительству нового общества, социалистическим преобразованиям. «Единство этой действительно революционной борьбы угнетенного класса за создание рая на земле
важнее для нас, чем единство мнений пролетариев о рае на небе», — отмечал В. И. Ленин в 1905 г.
Как писал В. И. Ленин, религия является частным делом по отношению к государству. Это служит необходимым залогом обеспечения свободы совести: «государству не должно быть дела до религии,
религиозные общества не должны быть связаны с государственной властью»; «всякий должен быть свободен исповедовать какую угодно религию или не признавать никакой религии, т. е. быть атеистом...».
Одно из условий обеспечения подобной трактовки свободы совести — отделение церкви от государства и школы от церкви. Вместе с тем В. И. Ленин подчеркивал, что принцип «религия — частное дело по
отношению к государству» не означает, что она является «частным делом» по «отношению к партии социалистического пролетариата». «Наша пропаганда, — считал В. И. Ленин, — необходимо включает и
пропаганду атеизма». При всей резкости многих своих выступлений против «религиозного тумана», «религиозного одурачения» рабочих и т. п. В. И. Ленин вместе с тем говорил, что «борьба с религиозным
туманом» может вестись «чисто идейным и только идейным оружием, нашей прессой, нашим словом», что «мы безусловно против малейшего оскорбления... религиозных убеждений» трудящихся, «чувств верующих», что «социал-демократия... относится с полным уважением ко всякому искреннему убеждению в делах веры...». Эти установки,
однако, не были в необходимой мере учтены и реализованы в ходе строительства «нового мира».
48. Свободомыслие в странах Запада и Востока в ХХ веке
Свободомыслие за рубежом в XX в. представлено рядом учений, начиная от крайне нигилистических и кончая гуманистическо-демократическими. Современные свободомыслящие в анализе религии, человека, гуманизма опираются на традиции просветительства, рационализма, натурализма, характерные для философии XVIII —XIX вв. В настоящее время в их мировоззрении прослеживается плюрализм философских и социально-политических идей; в то же время свободомыслящие входят в национальные и международные союзы, которые имеют свои периодические издания. Так, в США действует «Американская гуманистическая ассоциация» (журнал «Гуманист»), в Великобритании с конца XIX в. и до сих пор существует общество «Свободомыслящий» (журнал с тем же названием), в Италии — «Национальная ассоциация им. Дж. Бруно» (журнал «Раджоне»), в Индии — «Индийская рационалистическая ассоциация» (журнал «Сво-
бодомыслящий»). Эти и другие национальные союзы являются членами двух международных организаций: Всемирного Союза Свободомыслящих (образован в 1888 г.) и Международного Гуманистического и Этического Союза (создан в 1952 г.).
В работе союзов принимают участие ученые-естествоиспытатели, философы, преподаватели и творческая интеллигенция. В своей деятельности союзы руководствуются следующими принципами: рациональный, научный подход к проблемам человеческого существования; приоритет этики во взаимоотношениях человека с обществом и природой; неуклонная поддержка демократических принципов общественной жизни.
Среди наиболее распространенных направлений в современном западном свободомыслии можно выделить: неопозитивистское, фрейдистское, неофрейдистское, натуралистическое, нигилистическое, течения атеистического экзистенциализма, секулярного гуманизма и
эволюционного гуманизма.
Основоположником неопозитивистского направления в современном западном свободомыслии можно считать английского ученого, логика, математика, представителя логического позитивизма Б. Рассела.
В своих работах «История западной философии», «Почему я не христианин» и других Б. Рассел показывает, что наиболее плодотворной традицией в истории философии является стремление поставить теоретико-познавательное исследование на почву логики. Ученый
считает, что утверждения теологии не поддаются сопоставлению с чувственными данными. Вследствие этого они не могут быть верифицированы на формальном языке науки. Основываясь на этих положениях, Б. Рассел опровергает доказательства бытия Бога.
Философ выделяет три аспекта религии: церковь, вероучение, кодекс личной морали, которые со временем меняются. Он отрицательно относится к христианской морали, противопоставляя ей мораль «науки свободного разума». Выступая против теории личного бессмертия, он отрицает дуализм души и тела. Ученый на основе данных естественных
наук замечает, что представляется маловероятным, что сознание продолжает существовать после полного разрушения мозговых структур. Он определяет сущность христианства как утешение тех, кто потерял национальную и личную свободу. Бороться за свободу Б. Рассел предлагает путем реформ в области образования, просвещения, воспитания.
Основателем психоаналитического направления является австрийский философ, психотерапевт 3. Фрейд. В своих работах он не только касается сущности религии, но и обращает внимание на психологическую природу атеизма. Если религия возникает из беспомощности человека перед противостоящими явлениями природы и внутренними, присущими ему инстинктивными силами, то атеизм коренится в их продуктивном преодолении. Освобождение от религиозных иллюзий происходит по мере того, как человек искореняет свою инфантильную беспомощность, превращаясь в самостоятельную, сознательную личность.
3. Фрейд не считает религию основой нравственности. Человек должен положиться на свои собственные силы. Только человек, освободившийся от власти авторитетов, может правильно употребить разум, объективно понять мир и свою роль в нем, не впадая в иллюзии. 3. Фрейд выступает против религиозного воспитания, считая, что оно препятствует умственному развитию индивида.
Среди представителей неофрейдизма особенно большую роль играл Э. Фромм, воззрения которого поддерживают многие современные свободомыслящие. Он резко выступает против авторитарной религии — религии отчужденного человека. Ей он противопоставляет гуманистическую религию, которая концентрируется на самом человеке
как высшей ценности. В ее основе лежит вера в его возможности, в силу разума. При ней человек получает настоящую свободу и сам отвечает за свою судьбу.
Позиция атеистического экзистенциализма наиболее отчетливо прослеживается у французского философа Ж.-П. Сартра в его работах «Экзистенциализм— это гуманизм», «Бытие и ничто» и др. Ж.-П. Сартр в центр внимания ставит вопрос о поисках
личностью исторической самостоятельности, возможностей реализации
и развития своей активности. Главное для человека самому быть Богом, «нет никакой природы человека, как нет и бога, который бы ее задумал». В его работах постоянно прослеживается идея об абсолютной свободе человека, которая противопоставляется идее божественного провидения. Человеческая свобода, являющаяся фундаментальной и неотъемлемой характеристикой человеческого бытия, несовместима с активностью Бога. Но в то же время, по Ж.-П. Сартру, свобода — тягчайший груз, который человек постоянно несет до самой смерти. Человек осужден быть свободным. По его мнению, «даже если бы бог существовал, это ничего бы не изменило... суть дела не в том, существует ли бог. Человек должен обрести себя и убедиться, что ничто не может его спасти от себя самого, даже достоверное доказательство существования бога».
Н Нигилистическое направлениев современном свободомыслии берет свое начало от Ф. Ницше — автора «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Антихристианин» и т.д. Ницшеанство
сложилось в 70 — 80-е годы XIX в. До сих пор оно имеет множество последователей.
Сам Ф. Ницше характеризует свою философию как «нигилизм», считая, что он стоит у порога истины, добра и гуманизма. Ф. Ницше различает два типа нигилизма — пассивный и активный: пассивный — знамение слабости, регресса воли и духа; активный является «знаком повышенной мощи воли и разума». Все прежние цели и ценности, идеалы и верования перестали соответствовать требованиям будущего дня, необходима «свобода воли» и «творческая интуиция», с помощью которых произойдет прорыв в будущее. «Бог умер», говорит Ф. Ницше, отсюда необходима переоценка всех ценностей, в частности христианских. Философ считает, что христианство расслабляет человека, делает его безвольным. Ему он противопоставляет новую «религию религий», основу которой составляет идея вечного возвращения. В результате вечного возвращения появляется сверхчеловек, который является единственной целью всего человечества. Основная ценность сверхчеловека — воля к власти: «Господствовать —и не быть больше рабом Божьим: осталось лишь это средство, чтобы облагородить человека».
Среди современных свободомыслящих большое влияние имеет теория секулярного гуманизма, представленная в работах американского философа П. Куртца. В своих трудах «Трансцендентальное искушение», «Критика религии и паранормальное», «Полнота жизни» идругих ученый ставит вопросы о сущности религии, показывает ее связь с мистикой. Изучая причины возникновения веры в Бога, он отмечает, что эта вера глубоко коренится в обычаях и традициях, обусловленных социальными и культурными условиями, в которых живут народы. Одну из причин существования религии ученый видит в склонности людей к магическому мышлению и готовности принять его. Религиозные системы, согласно ему, есть творческий
продукт идеализированного воображения, в котором люди топят свои мечты и слезы.
Английский философ, биолог, один из активных деятелей современного международного движения свободомыслящих Дж. Хаксли заложил основы эволюционного гуманизма. По его мнению, религия является органом психосоциальной организации человека, касается проблем человеческой судьбы, эволюционирует вместе с развитием человека и общества. В труде «Религия без откровения» Дж. Хаксли подчеркивает, что появление религиозных воззрений обусловлено определенными обстоятельствами, вытекающими из связи человека с природой, а на более высокой ступени — с обществом. В своих трудах он проводит сравнительный анализ религии различных народов на разных ступенях развития древних культур. Цель подобного исследования состоит в желании понять психологические механизмы, которые лежат в основе религиозного опыта, а также показать, какое место занимает религия в жизни общества и человека. Ученый указывает на сходство между человеческим единством и единством религиозных систем. По его мнению, в современном обществе необходимо создать «новую религию», которая должна иметь дело с реальным миром и основываться на общечеловеческих ценностях. В «новой религии» не будет элементов сверхъественного, она будет связана с «чистой» силой интеллекта и логикой. Такую религию он называет «эволюционным гуманизмом», имея в виду, что в ней соединятся идеи гуманистической этики и теория эволюции.
Концепция натуралистического гуманизма разработана американским философом К. Ламонтом. По его мнению, все существующее в этом мире является продуктом естественного развития без какого-либо сверхъестественного вмешательства. Натурализм, подчеркивает К. Ламонт, рассматривает человека, землю и Вселенную как часть великой природы. В трудах «Иллюзия бессмертия. Философия гуманизма», «Свобода положительного выбора» в противоположность религиозной доктрине К. Ламонт утверждает, что человек является продуктом естественной и социальной эволюции. К. Ламонт выступает против теории личного бессмертия человека; потусторонний мир есть не что иное, как земной мир, перенесенный воображением человека на небо, а бессмертие души — это продолжительная жизнь человека в памяти людей. Но, отрицая любой вид личного бессмертия, он утверждает бессмертие человечества.
Дата добавления: 2018-08-06; просмотров: 771; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!