СЕМЬЯ («ВЕНЕЦ БЕЗБРАЧИЯ»), УМ И РАЗУМ 13 страница
Одно изучение и выполнение ритуалов не приведет человека к Богу, скорее он придет к фанатизму и жестокосердию по отношению к тем, кто не соблюдает ритуалов. Должно быть какое-то соотношение между тем, что человек делает, поступая по правилам, и что он делает "по духу". Заповеди - это через ум. Можно, зная их и частные рекомендации из них проистекающие, подобрать поведение под любую ситуацию. Так ведь и для духа места не останется. Священные писания писаны по Духу, но они для всех, и индивидуальности не могут учитывать. Сначала Дух будит в человеке индивидуальность, а потом уже не опасно и соблюдение ритуалов; тогда ритуалы живые для человека.
Чем более человек осведомлен о священных писаниях, тем большая у него должна быть инициатива сердца, но не ума. От ума она шаблонна и не годится для жизни, где никогда ничего не повторяется. Это как в спорте, как в различных системах голодания или оздоровления: если человек выполняет только то, что рекомендовано, пренебрегая своими индивидуальными особенностями, то любая система - спортивная ли, оздоровительная ли, - принесут не пользу, а вред. И здоровье, и спортивные показатели станут хуже, чем были. У любителя религиозных обрядов снижаются "показатели" любви.
ВОЗВРАЩЕНИЕ К БОГУ
«Сокрушить гору иглой легче, чем извлечь из сердца гордыню». (Эбу Хашим Сифи)
Бытует мнение: вот - великий человек, он пришел, чтобы навести порядок, уменьшить зло, он жертвует своим временем, силами, жизнью для всего мира. И некоторые, приняв эту точку зрения, стремятся, из самых лучших побуждений, подражая, делать что-то похожее. Хорошо ли это? На первый взгляд - да. Плохо только то, что в этом есть скрытая гордыня, сознание своей жертвы, своей добродетельности. «Гордиться можно даже отсутствием гордости» (В.О. Ключевский). На самом же деле, все мы можем встретиться со злом, принадлежащим только лично нам; со злом, которое когда-то посеяно лично каждым из нас. Чужое не встретится. И дело каждого, долг каждого, - не обязанность, а именно долг, так как мы задолжали это миру, - отогреть зло, растопить его своей доброжелательностью. А не просто уничтожить, фактически переведя его в другую форму существования. При таком понимании не будет ни мысли о воздаянии, ни гордыни, - ведь мы только убираем сами за собой. «Святой идет назад» (Ф. Ницше). Идет и убирает за собой. Грешник идет вперед, продолжая мусорить. Это долг настоящий, а не придуманный, что мы рассматривали в главе «Одержимость» (чувство долга). Это то, что на Востоке называется «карма», то, что мы сами своим умом натворили. Творец ответственен за свое творенье, он не отделим от него, и этого долга нам не избежать. Не было закона - не было и нарушений. Появился закон - появился грех. Закон обнаружил грех, и появилось наказание. Понимание и выполнение закона искренне -невозможно, так как грех в тот момент - часть человека, а искренне идти против себя невозможно. Возможно, лишь автоматически исполнять закон, частично превращаясь из живого человека в механизм. Тогда наказание уходит, но уходит и радость жизни. Уходит радость, - уходит и любовь, и грех увеличивается. Когда приходит понимание невозможности изменится собственными силами, человек вспоминает о Боге. И тогда результатом Божественного вмешательства может явиться искреннее выполнение закона. Бог изменяет человека, и тот уже естественно, без напряжения исполняет закон. И становится снова способным любить и радоваться жизни.
|
|
|
|
|
|
Люди думают, что, чтобы любить, необходимы определенные условия, или им самим необходимо соблюдать какие-то условия. «Я могу любить, если будет достаточно денег..., или, если ближний будет вести себя так-то и так-то..., или, если я смогу исполнить определенные заповеди и ритуалы...». И тогда начинает жить условие, правило, ритуал, а не человек. А для любви времени просто не хватает. Люди, отчаявшиеся на выздоровление, принимают лекарство, помолившись. Если бы они молились ранее перед едой, то, может быть, и не заболели. Любая пища, освещенная молитвой - лекарство. Принятие лекарства с молитвой выглядит как усиление лекарства Богом, то есть как усиление меньшего - достаточным(вспомните сказку «Каша из топора»), или как усиление Бога лекарством, то есть усиление достаточного,что ещё более абсурдно. Для тех, кто руководствуется пословицей «на Бога надейся, а сам не плошай», в таких случаях было бы лучше молча принимать лекарство и не оскорблять Бога недоверием. Хотя Он и не оскорбляется. Он просто отходит от человека на время безверия. Практика показывает, что «подстраховывать» Бога медикаментозно - опасно. Существует множество случаев, когда больной человек, понявший, за что получил болезнь, излечивался после обращения за помощью к Богу. Но потом, уже со снятым диагнозом. По настоянию врача "закрепить успех", подстраховавшись лекарством, возвращали заболевание. Быть в зависимости у лекарств - значит ограничивать свободу, только что подаренную. Свободой после обращения необходимо пользоваться, ибо ничто в мире нет "про запас", то, что мы не используем, у нас забирают. Если собственные решения и поступки отсутствуют, то логика снова поработит человека и будет управлять им.
|
|
|
Чем больше вера, тем больше смелость. Доверие медицине даёт храбрость согласиться на операцию. Доверие Богу даёт храбрость отказаться от лечения, полагаясь на Него.
|
|
|
Для любви не нужны специальные условия. Любовь - реальность, условия - майя. И условия уводят человека из реальности. Человек, приобретший одержимость, стремящийся исполнить закон, который исходит из его системы взглядов, не понимает невозможности задуманного. Если он даже видит в плохом поведении ближнего - себя, изменяет себя (заодно и ближнего), то он практически хочет повторить путь Христа, взявшего на себя все грехи. Задача непосильная. Непосильная еще и потому, что, как говорят, еще и «суть наша греховна», то есть, сколько бы мы не исправляли себя, все равно будут проявляться новые «неисправности». Есть понятие о первородном грехе, явившемся корнем всех грехов. Он изменил сущность человека. Этот корень сам человек не вырвет. Впрочем, сам он не может избавиться даже от той поросли мелких грехов, с которыми мужественно борется; он тогда просто превращается в машину. И это даже регистрируется прибором.
В помощь врачам, по китайской системе воздействия на точки акупунктуры, сделан прибор для диагностики. Он отрегулирован так, что при нормальных показателях, стрелка находится на отметке 50 единиц на шкале. Если больше - значит идет воспалительный процесс, меньше - идет распад. По одним точкам определяют состояние органов, по другим - состояние систем, контролирующих органы. У здорового человека прибор показывает для всех органов - 50 единиц, показания систем - близко к 50, но с отклонениями. У человека - «робота», не имеющих своих «хочу» и «не хочу», живущего строго по определенным заповедям и законам, все системы стоят твердо на «50», органы же находятся на грани болезни, у всех - повышенные показания. Впечатление такое, как будто системы ослепли, не видят болезни и, соответственно, ничего не предпринимают. Самое удивительное - у трупа также показания систем - 50 единиц! Получается, одержимый человек - мертвый человек. Закон - застывшая любовь, закон, насильственный по своей природе, парализует жизнь человека. В Библии этот феномен описан следующим образом: «... без закона грех мертв. Я жил некогда без закона; но когда пришла заповедь, то грех ожил, а я умер; и таким образом заповедь, данная для жизни, послужила мне к смерти...» (1-е к римлянам 7:8-10). Прибор, по сути, показывает, на сколько жив человек. Обнаружилась «неточность» прибора: оказывается, что его показания зависят от того, кто диагностирует пациента. У разных операторов при замерах одного и того же пациента, одним и тем же прибором, были устойчивые, но разные показания. Причина, как оказалась, была в отношениибольного к оператору. Если больной оператору симпатизировал, то и прибор показывал незначительное заболевание, если нет - запущенное. Вот так отношение к людям изменяет наше здоровье. Замеры влюбленного показали еще более интересную картину: все органы строго в норме (50 ед.), а системы - в хаосе, весьма подвижны. Получается, что если душа в движении - тело в порядке; душа в 'порядке" - тело разваливается. При помощи прибора удалось зафиксировать следующее. С пациентом проводилось собеседование, в результате которого он понимал, что все его попытки своими силам исправить положение ни к чему не привели. Далее говорилось об одержимости, о том, что «бес» желает делать все только сам, дабы человек не попал в зависимость от кого-то другого, кроме самого беса. Человек, решивший стать лучше собственными силами(опираясь на познанный закон) становится хуже. Если переделал себя сам, укрепляется гордыня, увеличивается право (в собственных глазах) поучать других. Пациенту предлагалось сказать только одну фразу (с пониманием того, что он говорит): «Я сам это исправить не могу». Удивительное дело, после того, как только человек осознанно произносил эту фразу, прибор показывал кардинальные изменения: системы, которые до сих пор твердо стояли на «50», начали оживать. Простое осознание вызывало временный паралич у беса. И тогда, пока он парализован, предлагалось больному попросить у Бога (через Христа, или святого, который наиболее близок человеку) освободить от неестественного поведения, вернуть к нормальному, чувственному, а не логическому восприятию мира. Эффект превосходил все ожидания.
Такая практика выяснила следующее. Если одержимый просит один - ничего не происходит. Как минимум, должны просить двое, просить об одном и том же, предварительно найдя в себе один и тот же грех. Этими двумя могут быть целитель и больной Чтобы одержимость не вернулась, необходимо использовать возвращенную свободу. То есть, самому принимать решения в жизни, не опираясь на свой прошлый опыт, на советы других, на всевозможные справочники жизни. Чтобы не информация влияла на наше решение, а мы сами, по собственному чувству, по совести, его принимали, После принятия решения, можно пользоваться любыми источниками информации, чтобы узнать, как воплотить в жизнь свое решение. Но вот что воплощать - решать нам самим. Оказалось опасным просить «по крупному». Например, однажды целитель, попросив для себя убрать агрессивность, на третий день почувствовал такую апатию к жизни, что пришлось просить обратно
В Библии есть место, несколько проливающее свет на то, что просьба удовлетворяется лишь коллективная. «Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного. Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (От Матфея 18:19-20). Просить нужно, чтобы восстановить течение жизни в любви, а не здоровье; во Имя Его, а не во имя болезни. Кстати, это также объясняет феномен, описываемый в главе «Условие чуда». Чудо происходит, когда заинтересованы двое: и больной, и целитель; когда они на равных, и целителю стыдно поучать тому, что он сам не выполняет; когда совет, полученный через целителя, выполняют оба - и больной, и сам целитель. Желали получить ответ на вопрос о болезни оба, вот и выполнять полученные рекомендации обоим.
Любовь - закон законов. Это не нарушаемо. Ведь любовь - это то, что для разума - единство мира, Бог. Если происходит попытка нарушения любви, то это эквивалентно разрушению единства мира, т.е. Бога, а это невозможно. И тогда опыт, обобщая реакцию мира на такие нарушения, формирует ограничения, которые разум называет законами. Это касается не только законов человеческих отношений, но и других законов естествознания. Поэтому нет ничего удивительного, что рядом с человеком, пребывающим в любви, происходят нарушения законов физики, химии, биологии. Ведь в этот момент он сам - законодатель. Закон не нечто отдельное от любви. Это сама любовь, охладевая в нас, превращается в закон, подобно тому, как вода, охладевая, выкристаллизовывается в лёд. Любовь никуда не исчезает, просто она иногда становится неподвижной. Это и есть единственное различие между жизнью и смертью. Любовь не чувствует сама себя, чувствуя другого. Одержимый также не чувствует себя, но уже по-другому, как не чувствует себя умерший. Он также не чувствует и других, ему остаётся только знание закона. Но закон не есть жизнь, и одержимый, в зависимости от своей предрасположенности (интроверт или экстраверт) либо лезет в петлю, либо огнём и мечом утверждает усвоенный закон в людях вокруг себя. Смерть в любом случае. Невозможно одержимому взять и отринуть закон, ведь это бы означало не иметь ни живой, ни «замершей» любви. Что же останется? Лёд можно только отогреть, растопить, и тогда чувства хлынут рекой, ломая остатки кристаллической клетки закона и условностей, на свободу. Человеку, потерявшему любовь и отринувшему закон, становится идти очень легко, ведь он идёт вниз. Говорят, что мы Бога не минуем - одни восходят к Нему, другие падают к Нему. Но не сгореть бы, падая, не успев достигнуть Бога.
Глава VIII
ВЕРА
«Дурак же, джентльмены, не тот, кто чего-то не знает, а тот, кто считает, что познал всё». (Из обращения графа Сен-Жермена к членам Шотландской ложи)
Во многих источниках утверждается, что вера человека творит события. Где она рождается? Может быть - в мыслях? Каждый знает, что можно предполагать события, обосновать логически, представить их, и они могут сбыться. А могут и не сбыться. Также каждый имеет опыт того, что когда человек говорит: «Я чувствую, что будет так», события развиваются, как чувствовалось. То есть получается, вера рождается в чувствах, на базе того, как мы воспринимаем мир, а не как логически его обрабатываем. Впрочем, лень разума - это ещё не вера. Человек может ошибиться именно потому, что он думает. Ибо логика имеет свойство обосновать все, что угодно. Интеллект лишь оформляет творение во что-то конкретное, и если он оформляет нечто, что соответствует не чувству, а желаемому, то он оформляет не реальность, а пустоту.
Логика может ошибаться, эмоция же инстинктивна, потому что точно показывает отношение человека к какому-либо проявлению мира. (Например, нравится мне этот человек или нет). А реализуется только правда. Логика может ошибаться, по причине того, что человеку всегда будет недоставать информации и знаний, т.к. процесс познания бесконечен. Знания растут размеренно, вера то появляется, то исчезает внезапно в один миг, стоит лишь допустить страх. Крепкую веру ничто не смущает, ни какая информация не умоляет её. Слабая тает пропорционально росту знаний, обращаясь в уверенность. Характер, данный нам при рождении, есть некая сумма знаний, которая реагирует с окружающим миром, проявляя себя как эмоциональность. Этих знаний будет всегда больше, чем приобретенных в течение жизни. Характер меняют не знания, а эмоциональные потрясения. Стремление понятьчто-то - стремление неплохое, но одновременно и признак слабости веры, нерешительности к действию. «Знание принудительно, вера - свободна» (Николай Бердяев). Кто любит - тот и так понимает потребности и переживания своего окружения. Кто не любит - желает понять окружение, чтобы избежать препятствий на своём пути к каким-то целям. На пути истинных целей нет препятствий. Ум сдерживает таких людей, иначе они были бы похожи на убийц или животных. Если быть более точным, то сдерживает их не ум, а страх.
От силы страха зависит сила веры и возможности человека. «Вера есть воля верующего». (Августин Блаженный). Полная вера делает человека бесстрашным; страх, полностью овладевая человеком, заменяет ему веру. Полное невериеникогда не встречается, ибо это практически смерть. Люди могут близко подходить к полному неверию, но находиться в нём не могут. Не может человек совсем ни во что не верить, это означало бы обрыв всех связей с миром. То, что мы называем неверием, на самом деле является верой в плохое. По нашей вере дано будет нам. В зависимости от того, верим ли мы в плохое, в себя, в ближнего или в Бога, мы имеем соответственные возможности. Между этими верами огромная разница. Когда человек доверяет Богу, он воспринимает события жизни как «всё к лучшему». Лжевера в Бога во всём видит испытания. Неверие в Него рассматривает жизнь как череду случайностей. Крайности имеют склонность переходить в свою противоположность, и из полного неверия есть шанс придти к настоящей вере.Настоящий верящий верит всему, так как во всём видит Его. Тогда нет необходимости беспокоиться подстраховываться во всём, нет необходимости окружать себя «надежными» друзьями. Абсолютно надёжен только Бог. Когда надеешься на Него, надёжным становится каждый, кто рядом. Когда думаешь о Боге, любое повседневное дело становится священным ритуалом.
Если вера использует связь с Богом, то суеверие(суетная вера) связывает человека с «темными силами». Суеверный открыт тонкому миру, он уже верит не только в материю, но так как единство мира ему ещё не по плечу, приходится брать руководство «по организации мира» на себя. Так как мир достаточно
организован и без него, конфликты неизбежны. Суеверный доверять может избранным им ближним и определённым им событиям, как достойным доверия, и не доверять, а следовательно, бороться с событиями и ближними, недостойными его доверия. Между суетной верой и безверием располагается самоуверенность- вера в себя. Предоставленный самому себе, человек скоро убеждается, что не может сам обеспечить свои решения, и начинает постепенно утрачивать самоуверенность.
Многие вынуждены признать, что неисполнение заповеди «любите друг друга» влечёт за собой множество личных проблем. «Беспокойство о завтрашнем дне» почему-то не считается причиной проблем. Хотя это предупреждение звучит того же Источника. Беспокойство не просто бессмысленно, потому, что «завтрашний день сам позаботится о себе», не только плохо тем, что отвлекает от дня сегодняшнего, но и ещё опасно для дня завтрашнего, потому что, желая улучшить его, делаем его хуже. Беспокоясь, мы уже верим, что он будет недостаточно хорош, если сами его не обустроим. По этой вере получаем неблагоприятные обстоятельства, именно те, которые мы «предусмотрели». Наша предусмотрительность организует нам препятствия, которых могло и не быть. К этому ещё прибавляется то, что мы не успели сделать сегодня, или сделали небрежно, отвлекаясь и переживая о будущем. А самое главное - беспокойство о будущем не даст нам любить друг друга, у нас на это не будет хватать времени, потраченного на подготовку своего завтрашнего существования.
Творит не только вера, но и неверие. Можно сказать - неверие скорее не творит, а растворяет мир неверующего. Вера, базирующаяся на логике, в короткий срок может начать базироваться на страхе. Страх, в общем-то, тоже чувство, чувство незащищённости. С этой точки зрения смелого человека можно считать верующим.Хотя доверие к Богу заключается не только в смелости действовать, полагаясь на Его поддержку во всём, а в большинстве случаев в том, что человек не обижается, не собирается мстить или восстанавливать справедливость по отношению к себе, доверяет событиям - то есть в смирении. Человек, в принципе, не в состоянии логикой понять не только причину этого мира, но и последующие причины развивающихся событий. Потому логика уместна лишь для распознавания и отличия вещей, но не для проникновения в их тайну. Все наши объяснения существуют только для успокоения ума, для поддержания иллюзии контроля ситуации.
Ум, боящийся неизвестности, никогда не находится в покое. Он постоянно просчитывает варианты - что может произойти в ближайшем будущем. Если для этого ему недостаёт информации, в первую очередь рассматриваются самые худшие варианты, для того, чтобы быть готовым ко всему. Считается, если готов к худшему, значит, готов и к лучшему. Жизнь показывает нам другое - к чему готовился, то и будешь иметь. Самое страшное для такого ума - совершенно неизвестное будущее. Чем меньше информации для прогнозирования грядущего, тем более страшно рисует его себе человек. Логика приводит человека к страху очень просто. Ей необходимы для работы факты и знания, с помощью которых она может конструировать проект будущих событий. Но однажды случается, что информации не хватает для чёткого определения «завтрашнего дня» и приходиться разрабатывать несколько вариантов. Ум, не выносящий неопределённости, приводит человека в худшее, где информации ещё меньше. И начинается цепная реакция, в результате которой здоровая вера в будущее заменяется «здоровым» страхом. Голодный ум изощряется в «технике безопасности» в ущерб своему творческому началу. Страх здоровым не бывает, в нём нет здоровья, но есть нарушение душевного равновесия. В результате которого появляется желание уничтожить объект, внушающий страх. Чем дольше человек опирался на логику, тем больше появляется у него объектов «подлежащих уничтожению». «Если вы хотите ничего не бояться, вспомните, что бояться можно решительно всего». (Сенека младший). Любой страх при ближайшем рассмотрении оказывается не чем иным, как недолюбливанием и недоверием к Богу, окружающим, к себе. Жить, нося на себе «доспехи» из-за недоверия к окружающим, очень трудно; и не только потому, что приходится делать много лишнего, а из-за того, что при свободной жизни броня между миром и человеком должна исчезнуть за ненадобностью. Но она этого не хочет (ничто в мире не хочет исчезать), боится, а человек уже так сросся с ней, что думает, что это егострах. С детства мы страха не имели, но в нём воспитывались. А имели здоровую веру. Человеку трудолюбивому, увлеченному делом, некогда заскакивать мыслями в завтрашний день. Стало быть и некогда бояться. Страх - вера ленивых.Вера -это своего рода тоже знание. Знание своей защищённости и защищённости своей деятельности.
Дата добавления: 2018-08-06; просмотров: 155; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!