Либо они скажут, что Аллах создал все сущее внутри Себя, впав тем самым в неверие, ибо их слова будут означать, что люди, джинны и шайтаны находятся внутри Аллаха.

Либо они скажут, что Аллах создал все сущее за пределами Своей Сущности, а затем вошел в их мир, что также будет являться неверием, ибо сие будет означать, что Аллах якобы вхож в помойки, сортиры и прочие места скверны и нечистот.

Либо же они скажут, что Аллах создал все сущее за пределами Своей Сущности и не входил в мир созданий, чем полностью откажутся от своих заблуждений, ибо это и есть позиция последователей Сунны в данном вопросе».

2) Мазхаб крайних сторонников отрицания Возвышенности Аллаха, утверждающих, что: «Аллах ни сверху, ни снизу, ни справа, ни слева, ни спереди, ни сзади, ни внутри этого мира, ни вне его…», а некоторые из их философов вдобавок к сказанному говорят: «…и Он не соприкасается с этим миром и не отделен от Него…»

Подобное отрицание, как это очевидно следует из этих слов, означает, что Аллаха не существует вовсе!!! Это не что иное, как абсолютное отрицание и непризнание Господа! Превыше Аллах того, что говорят о Нем несправедливые!

Как же прекрасны слова Махмуда ибн Субуктикина, сказанные им в ответ человеку, охарактеризовавшему Аллаха подобным образом: «А теперь разъясни нам, в чем состоит разница между Господом, о существовании которого ты утверждаешь, и небытием!» Эти слова Махмуда ибн Субуктикина приводятся в «ат-Тадаммурийи» (стр. 41).

Каждый, кто отрицает качество Возвышения Аллаха над Своим Троном, непременным образом впадает в один из этих ложных мазхабов.

К великому сожалению, на сегодняшний день учение первого из упомянутых мазхабов получило господствующее распространение в этих странах и не сходит с уст как простолюда, так и людей знания. В каком бы из собраний, в котором упоминается имя Аллаха, вы не очутились, кто-либо из присутствующих непременно скажет вам: «Аллах повсюду!», а другой добавит: «Аллах во всем Сущем!» И если вы поспешите разъяснить им ложность сего заявления, как приписывания Аллаху недопустимых вещей, словно бы Аллах является сосудом для Своих творений, а также несоответствие этих слов факту Возвышенности Аллаха над Его Троном, эти выдающие себя за знатоков люди поспешат прибегнуть к их интерпретации, добавив к ним выражение: «…Своим Знанием», словно эти слова являются аятом Корана или хадисом посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, которые непременно нуждаются в аллегоричном истолковании!!! И невдомек этим несчастным, что буквальный смысл этих их слов безо всяких интерпретаций представляет собой убеждения джахмитов и му’тазилитов. Возможно, когда вы услышите от них эти слова в истолкованном виде, как «Аллах повсюду Своим Знанием», вы сочтете их правильными, но вы поймете, что обманулись сразу же, как обратитесь к ним с вопросом, оставленным нам в наследство от непогрешимого пророка, да благословит его Аллах и приветствует, благодаря которому можно распознать наличие веры у человека, а также степень его познания или незнания Аллаха. Речь идет о вопросе, с которым пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обратился к рабыне, сказав: «Где Аллах?» - на что она ответила: «Над небом!», после чего он сказал ее хозяину: «Освободи ее, ибо она верующая!» Итак, если вы обратитесь к этим людям, будь то простолюду из их числа или людям знания, с данным вопросом, они вытаращат на вас свои глаза, выражая таким образом свое негодование и не зная, либо прикидываясь незнающими о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, установил это для нас в качестве своей Сунны. Вместе с этим вы увидите, как этот вопрос повергнет их в ступор, и они не будут знать, как ответить на него, словно исламский Шариат никак не разъясняет этот момент, ни в Коране, ни в Сунне! И это при том, что указания Корана и Сунны на то, что Всевышний Аллах над небом, достигают степени мутаватир. И ведь именно потому, что эта рабыня ответила на вопрос пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сказав, что Аллах над небом, он засвидетельствовал о том, что она является верующей, поскольку она дала тот ответ, который был общеизвестным из Корана и Сунны.

О горе же тому, чью веру не засвидетельствует посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует! О горе же тому, кто отвергает положение, которое пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сделал доказательством наличия веры! И я клянусь Аллахом, это самое худшее отклонение от исламского вероучения, которое могло постичь мусульман, так, что некоторые отныне не знают, где находится их Господь, Которому они поклоняются и перед Которым падают ниц! Не знают, поверх них ли Он, или снизу, и даже не знают внутри этого мира Он или вне его!!! Дело приобрело такой оборот, что подтвердились о них слова ученых прошлого, говоривших: «Они потеряли своего Бога!» - и это при том, что в своем заблуждении они не достигли степени тех, кто постановил, что Бога не существует вовсе, сказав: «Аллах ни сверху, ни снизу, ни справа, ни слева, ни спереди, ни сзади, ни внутри этого мира, ни вне его…», к которым справедливо можно применить слова сказавших: «Отрицающий божественные Качества поклоняется небытию, а придающий Аллаху телесность поклоняется идолу!» В этих словах содержится указание на секту джахмитов, отрицавших и отвергавших божественные Качества, а также на секту уподоблявших Аллаха Его творениям, которые признавали наличие божественных Качеств наряду с проведением схожести между Аллахом и Его творениями и приданием Ему телесности. Истина же в этом вопросе, как мы говорили выше, заключается между двумя этими крайностями!

Однако, несмотря на крайнюю важность и значимость данного вопроса, а также глубину разногласий между сторонниками Сунны с одной стороны, и джахмитами, му’тазилитами и иными отрицателям божественных Качеств с другой, о чем Ибн аль-Кайим, да смилуется над ним Аллах писал, так: «Более того, война, идущая между сторонниками хадиса и джахмитами ожесточеннее, нежели война между армиями неверных и армиями Ислама!» - мы можем видеть, что подавляющее число исламских проповедников сегодня не придают этому и подобным ему вопросам абсолютно никакого значения и веса!!! Вы не услышите об этих вопросах даже в их узких собраниях, не говоря уже о собраниях, рассчитанных на массы простолюда! Они довольствуются для публики, к которой обращаются со своим призывом, верой лишь в общих чертах. Взять того же доктора исламских наук[10], который предваряя свое послание «Батын аль-Исм», указал разрозненным и враждующим друг с другом мусульманам на выход, который он счел исцелением от этой напасти, сказав: «Однако, я полагаю, что все мы не иначе, как верим в Аллаха - Единственного Всемогущего Бога у Которого нет сотоварищей и в Руках Которого все благо и власть!»

Да, мы действительно все верим в Аллаха, однако вера одних верующих при этом может отличаться от веры других кардинальным образом, и обсуждаемый нами вопрос о Возвышенности Аллаха является наиболее ярким тому примером. И даже если этот доктор исповедует вероубеждения первых поколений общины относительно данного вопроса, признававших это Качество Аллаха без придания ему сходства и без отрицания, то те люди, к которым он обратился со своим посланием, точно не разделяют с ним этих взглядов, (при условии, что он сам не является их единомышленником). Ну и какой прок от такой веры, которая не зиждется на том, что узаконил и разъяснил Всевышний Аллах?! Прекрасно указал на эту суровую реальность имам Абу Мухаммад аль-Джувейни во вступлении к своему посланию «аль-Истива ва аль-Фавкыйя», о которой мы уже упоминали прежде. Так, упомянув об Аллахе и таких Его Качествах как Слух, Зрение, Речь, Руки и Пригоршни он писал: «…Он вознесся на Свой Трон, и Он отделен от Своих творений. Ничто не может скрыться от него, Знание Его объемлет собой Его творения, а Зрение Его проникает к ним (не встречая преград). Ничто из Его творений не похоже на Него, ни в Его Сущности, ни в Его Качествах, и никакие органы произведенных Им созданий, не подобны Ему. Все упомянутое является Его Качествами, приличествующими Его Почету и Величию, никакие умы не способны вообразить себе их образы, и ничьи взоры не смогут узреть Его в этом мире! Тем не менее, мы верим в их подлинность и наличие, а также, то, что Всевышний Аллах охарактеризован ими! Мы не признаем в отношении них никаких интерпретаций, отрицания и уподоблений! Благословен Аллах – Наилучший из творцов!

Вот в этого Господа мы веруем, лишь Ему поклоняемся и молимся, и лишь пред Ним склоняемся в земных поклонах. Те же, кто обращается со своим поклонением к божеству, не обладающему упомянутыми Качествами, однозначно поклоняются не Аллаху, и это их божество не является Истинным Богом!»

Сказав эти слова и вынеся этот справедливый вердикт в отношении отрицающих божественные Качества, имам аль-Джувейни, да смилуется над ним Всевышний, перенял их не иначе как от имамов первых поколений общины. Так в соответствующей главе, посвященной биографии ‘Абдуллаха ибн аль-Мубарака будут упоминаться следующие слова, сказанные им о джахмитах: «Они полагают, что ваш Господь, который над небесами, это ничто!», а в главе, посвященной биографии ‘Аббада ибн аль-‘Аввама, - его слова: «Конечным итогом их слов станет то, что они скажут: «Над небесами ничего нет!» Я считаю, что с такими людьми нельзя заключать браки, получать в наследство их имущество или наследовать им!»[11] То же самое упоминается и в главах, посвященных биографиям ‘Абдур-Рахмана ибн Махди, Вахба ибн Джарира, аль-Ка’наби, Абу Ма’мара аль-Къаты’и и прочих имамов. Однако они никого не обвиняли в неверии за джахмизм до тех пор, пока человек не доходил в своем заблуждении до упомянутого убеждения[12], как об этом будет упоминаться в главе, посвященной биографии имама Ибн Джарира ат-Табари.

Именно поэтому я сурово порицаю всех (за небольшим исключением) современных исламских авторов, которые пишут об Исламе все, что угодно, кроме вероучения первых поколений общины и пророческого пути. А особо я хочу выделить тех из них, кто взяли на себя ответственность наставлять подрастающее поколение к Исламу, воспитывать и просвещать их в его духе. Ведь эти люди даже не пытаются объединить представления людей об Исламе, последователи которого впали в сильнейшие разногласия и споры о своей религии. И дело отнюдь не обстоит так, как полагают некоторые беспечные или же сознательно не замечающие реального положения дел, а именно, что разногласия между последователями Ислама заключаются лишь во второстепенных вопросах религии и не затрагивают их основ! Примеров, опровергающих подобное заявление, великое множество, о чем известно любому, кто изучал книги, посвященные проблематики сект в Исламе, а также тому, кто прекрасно знает, какие идеи живут в умах мусульман сегодня! Достаточно в качестве примера уже и той темы, которой посвящено наше исследование – вопросу о Возвышенности Аллаха над всеми Его творениями. Так, следуя за первыми поколениями общины (саляф), мы решительно и твердо убеждены в этом, но другие отрицают это или же сомневаются, следуя в этом за представителями поздних поколений (халяф), а ведь сомнения относятся к категории несовместимых с верой вещей! И при этом, как утверждает упомянутый доктор, все мы «верим» в Аллаха!!! Но кто же является подлинным верующим?! Ответ на этот вопрос понятен каждому, даже без обсуждения затронутой нами темы. Этим я лишь хотел опровергнуть предрассудок о том, что разногласия мусульман якобы заключаются лишь во второстепенных вопросах религии, а также побудить молодых мусульман к изучению своей религии, будь то ее основы или ответвления, через призму Корана, Сунны и пути праведных предшественников.

Я до конца своей жизни буду помнить дискуссию, которая десять лет тому назад состоялась в лучезарной Медине между мной и одним из тех проповедников, которые любят созывать собрания людей и единолично выступать на них. Так, когда мы находились в гостях на небольшом званом вечере в кругу отборных искателей исламских знаний из числа таких же саляфитов как я, в дверь вошел этот шейх, но никто из присутствующих не встал перед ним, за исключением разве что хозяина дома, который поднялся для того, чтобы встретить его. Шейх же начал приветствовать сидящих гостей, пожимаю каждому из них руку, начав справа (что, надо заметить, пришлось мне по нраву) и так до тех пор, пока не дошел до меня, а я был замыкающим это собрание. Однако когда он приблизился ко мне, я прочитал на его лице недовольство тем фактом, что никто не встал перед ним, и, желая смягчить это неприятное чувство, я деликатно и мягко сказал ему при рукопожатии: «Вы дороги нам и без вставания, о учитель!» Так принято говорить у нас в Шаме в подобных ситуациях. Шейх ответил на приветствие и сел, но по выражению его лица было видно, что его охватывает гнев, после чего он сказал примерно следующее: «Безусловно, вставать перед входящим в знак почета и возвеличивания никоим образом не является Сунной, и я согласен с вами в этом. Однако мы живем во времена, когда различные смуты окружают мусульман со всех сторон, и смуты эти затрагивают самую суть веры и исламских убеждений!..» после чего пустился в пояснение этих слов, и, упомянув об атеистах, коммунистах, националистах и прочих неверных, сказал: «А посему сегодня мы обязаны сплотиться все вместе, чтобы противостоять всем им и защитить мусульман от опасности, которую они представляют для них, оставив исследования и дискуссии относительно спорных вопросов, таких как вставание перед человеком, тавассуль[13] и т.п.!»

На что я сказал: «Тише-тише, уважаемый шейх! Каждое слово хорошо, когда оно сказано к месту! Сейчас мы с вами на этой братской встрече собрались отнюдь не для того, чтобы проводить какие-то специальные исследования и не для того, чтобы назначить курс по решению вопросов глобальной значимости, таких как опровержение коммунистов и прочих, после чего вы сами вряд ли бы остались в этом собрании! Далее, что касается вашей просьбы оставить исследования спорных вопросов вообще, то я не думаю, что говоря об этом, вы вкладывали в них такой всеобъемлющий смысл, ведь разногласия охватили даже вопросы вероубеждений и даже в понимании смысла свидетельства «Нет Бога кроме Аллаха» существуют разногласия. Вам же самому известно, что большинство шейхов сегодня дозволяют взывать за помощью к кому-либо помимо Аллаха, и обращаться с просьбами к умершим. А ведь подобное никак не сообразуется с самим смыслом свидетельства Единобожия, по мнению всех нас (этим я хотел дать ему понять, что рассматриваю его как единомышленника в этом вопросе). Так неужели же вы хотите, чтобы мы не проводили исследования по разъяснению правильного понимания свидетельства «Нет Бога кроме Аллаха» под предлогом того, что в этом существует разногласие?!»

На что шейх ответил: «Да, даже касаемо этого вопроса. Необходимо временно оставить его ради сплочения наших рядов и единства мысли, дабы дать отпор бóльшей опасности – атеизму и т.д.»

Тогда я спросил: «Ну и что нам даст такое сплочение, даже если мы сумеем его добиться, коли оно не будет основано на Единобожии и отсутствии придания сотоварищей Всемогущему и Великому Аллаху?! Вы же знаете сами, что в эпоху джахилийи арабы верили во Всевышнего Аллаха как Творца всего сущего, однако не верили в него как в Единственного Истинного Бога. «Когда им говорили: «Нет Истинного Бога кроме Аллаха», – они превозносились». Такая вера не принесла им никакой пользы и не спасла их от сражения с посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует!»

Шейх сказал: «Сегодня нам достаточно того, чтобы объединить людей под лозунгом «Нет Бога кроме Аллаха»!

Я спросил: «Даже если он будет понят неверно?!»

Шейх ответил: «Даже если так!»

Эта дискуссия прекрасно отображает реальное положение дел множества современных проповедников Ислама, а также свидетельствует об их отрицательной позиции к так называемому в их кругах «разделению в религии». Они оставляют в покое каждого, кто примыкает к ним, разделяя их идеи и взгляды, без того, чтобы соотнести их со знанием и доводами из Корана и Сунны для объединения этих взглядов и исправления ошибок, содержащихся в них. Основная забота сегодняшних проповедников заключена в призыве масс к исламским нравам, а некоторых из них не интересует ничего, кроме просвещения людей по вопросам политики, экономики, и тому подобным темам, вокруг которых сегодня сосредоточены речи большинства публицистов. А ведь среди них мы можем встретить тех, кто даже не совершает молитву, но при этом все они стремятся к построению исламского общества и установлению правления по Законам Ислама! Но едва ли им это удастся! Ибо такое общество может возникнуть лишь в том случае, если проповедники, призывающие к нему начнут с того же, с чего начал пророк - с призыва к Аллаху в соответствии с тем, что приводится в Писании Аллаха и тем, что было разъяснено Его посланником, да благословит его Аллах и приветствует!

Также очевидно, что такой призыв не приведет к возрождению, после того как к нему примешались инородные элементы путем проникновения в Сунну под видом хадисов, а также в толкование Корана под видом аллегорических интерпретаций. В виду этого необходимо серьезнейшим образом озаботиться данной проблемой и при помощи научного метода взяться за очищение этих двух источников от чуждых им элементов, дабы нам удалось очистить Ислам от всевозможных идей, взглядов и убеждений, распространенных в мусульманских сектах, и даже среди тех из них, кто относит себя к Сунне. И я убежден, что любому призыву, который не зиждется на этой верной основе очищения, не будет суждено добиться того успеха, который бы приличествовал нетленной религии Аллаха!

В конце концов, некоторые исламские проповедники тоже обратили на это внимание. Так, большой устаз Сейид Къутб[14], да смилуется над ним Аллах, в своей книге «Вехи на пути Ислама» в главе «Уникальное поколение Корана» писал:

«Этот призыв воспитал среди людей поколение, поколение сподвижников пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Это поколение выделяется на фоне исламской истории, в частности, и на фоне истории всего человечества в целом. Таких людей больше никогда не было. Нет, конечно, отдельные личности такого типа в истории встречаются, но никогда не было так, чтобы в одном месте и одновременно проживало бы столь огромное число таких людей, как случилось в первые годы становления Ислама.

Это явление - явление вполне конкретное и реальное, оно несет в себе особый смысл, над которым следует обстоятельно подумать, и, возможно, это поможет нам раскрыть его тайну. В наших руках Коран исламского призыва, хадисы о жизни посланника, да благословит его Аллах и приветствует, его практическое руководство к действиям и благородное жизнеописание. Все это у нас имеется, как и имелось в руках представителей первого поколения мусульман, поколения, которое больше в истории не повторилось. Недостает только самого посланника Аллаха. Является ли это причиной?

Если бы существование самого посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует было необходимым для распространения исламского призыва и для его плодотворного функционирования, то Аллах не сделал бы этот призыв призывом для всех людей, не сделал бы его последней миссией и не вверил бы исламскому призыву судьбы человечества на всей земле до скончания времен.

Однако Аллах, хвала Ему, поручился за сохранение Корана, зная, что этот призыв может сохраниться после посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и может дать свои плоды. Поэтому Он и забрал его к себе по прошествии двадцати трех лет после того, как пророк, да благословит его Аллах и приветствует, выступил со своей миссией. Он сохранил эту религию после него до скончания времен. Таким образом, отсутствие самого посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не умаляет этого явления.

Давайте рассмотрим другую причину. Давайте обратимся к источнику, из которого черпало то, первое поколение. Возможно, в нем произошли какие-то перемены. Одновременно обратим наше внимание на положения, которыми это поколение руководствовалось, формируя себя. Возможно, в них также произошли изменения.

Первоисточником, из которого черпало это поколение, был Коран, Коран и только он. Предания о посланнике Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и его руководство были всего лишь одним из результатов воздействия этого источника. Когда ‘Аишу, да будет доволен ею Аллах, жену пророка спросили о его нравственном облике, она ответила: «Его нравственным обликом был Коран». (Муслим, Абу Давуд, Ахмад).

Таким образом, Коран был единственным источником, из которого черпали представители этого поколения, наставлениями которого они руководствовались в жизни и на основе чего формировали себя. Так было не потому, что у человечества в то время не было цивилизации, никакой культуры и науки, не было сочинений и трактатов. Отнюдь! В то время существовала римская цивилизация с ее культурой, книгами и законом, по которому Европа живет до сих пор или, по крайней мере, опираясь на законоположения, получившие развитие на его основе. Было тогда и наследие древнегреческой цивилизации с его логикой, философией и искусством, которые по сей день служат источником вдохновения для западной мысли. Существовала в то время также и древнеперсидская цивилизация с ее искусством, поэзией, легендами, образом мышления и порядками правления. При этом нельзя забывать, что были и другие цивилизации, близкие и далекие - древняя цивилизация Индии, цивилизация Китая и др. Две цивилизации, древнеримская и древнеперсидская, охватывали Аравийский полуостров с севера и с юга. В то же время в самом сердце полуострова действовали иудейская и христианская религии. Следовательно, не по причине скудости мировых цивилизаций и мировых культур представители этого поколения ограничились исключительно Писанием Аллаха в период своего становления. Это было предписанное намерение и искомый путь. О том, что это было именно так, свидетельствует гнев посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, когда он увидел в руках ‘Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, листок из Торы. Об этом же свидетельствуют и его следующие слова: «Клянусь Аллахом, даже если бы пророк Муса был жив и находился среди вас, ему ничего не оставалось бы, кроме как последовать за мной». (ад-Дарими, Ахмад. Хороший хадис. См. «Ирва аль-Галиль»/1589).

Таким образом, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сознательно стремился ограничить источник, из которого черпали представители этого поколения на раннем этапе становления Ислама, одним лишь Писанием Аллаха, с тем чтобы сердца свои они освободили исключительно для Всевышнего Аллаха, с тем чтобы свою жизнь они строили, руководствуясь исключительно Его Законом. Вот почему он возмутился, когда увидел, как ‘Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, черпает из другого источника.

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, хотел создать поколение людей, сердца, умы, мировоззрения, чувства и формы бытия которых были бы избавлены от всякого иного небожественного воздействия, от воздействия чего-либо помимо Закона Аллаха, содержащегося в Священном Коране.

Таким образом, это поколение черпало исключительно из этого источника и сыграло в истории исключительную роль. Что же произошло потом? Источники перемешались! В источники, из которого черпали последующие поколения мусульман, были слиты воедино философия и логика древних греков, легенды и представления древних персов, иудейские догмы и положения христианской религии, а также прочие пережитки различных цивилизаций и культур. Все эти примеси сказались и на толковании Священного Корана и на положениях догматического богословия (калям). Их воздействие прослеживается и в области мусульманского права и его основ. И вот под воздействием этого замутненного источника формировались одно за другим поколения, вслед за поколением первых мусульман, которое уже больше никогда не повторилось.

Нет никакого сомнения в том, что загрязнение первоисточника явилось основным фактором среди факторов, обусловивших явное отличие, имеющее место между всеми поколениями мусульман, с одной стороны, и этим превосходным уникальным поколением - с другой».

Далее автор, да смилуется над ним Аллах, упоминает еще о двух факторах данной проблемы, после чего на 18 стр. говорит:

«В наши дни мы живем в условиях языческого невежества, подобно тому, которое существовало на заре Ислама, а может еще более мрачного. Все, что вокруг нас - джахилийское (невежественное): представления людей, их верования, их традиции, истоки их культуры, искусство и литература, их законоположения и законы несут на себе отпечаток языческого невежества. Даже на многом из того, что мы считаем исламской культурой, исламскими институтами, исламской философией и исламским мышлением, стоит печать языческого невежества.[15]

По этой причине исламские ценности не держатся в наших сердцах, не прослеживается со всей четкостью в наших умах исламское мировоззрение, не формируется в нашей среде мощное поколение людей, сходных по типу с теми, которых впервые сформировал Ислам.

Именно поэтому на пути исламского движения мы с самого начала должны освободиться от воздействия всех факторов языческого невежества, под сенью которого мы живем и у которого ищем поддержку. Нам необходимо возвратиться к изначальному чистому источнику, из которого черпали силы первые мусульмане, к источнику, который гарантированно ни с чем не смешан и не несет в себе никаких примесей. Нам следует возвратиться к нему и в нем искать наши представления об истине всего бытия, об истине бытия человечества, о всех зависимостях между тем и этим бытием и между истинным всеобщим бытием, бытием Аллаха, Пречист Он. И только после этого мы должны черпать наши представления о жизни, наши ценности и нравственный опыт, наставления для руководства ими в области правления, политики и экономики, во всех сферах жизни.

Мы непременно должны в глубине души своей избавиться от давления со стороны языческого общества, от влияния языческих представлений, языческих обычаев и традиций, от языческого руководства. Наша задача заключается не в том, чтобы мириться с реальностью языческого общества, и не в том, чтобы проявлять к нему лояльность и верность. Эта реальность не такова, чтобы мы могли с ней мириться. Наша задача заключается в том, чтобы мы изменили прежде всего себя и потом уже приступили к изменению общества.

На этом пути мы столкнемся с трудностями и неприятностями, нам будут навязаны огромные жертвы, но у нас, если хотите, нет альтернативы пути для продвижения вперед, кроме пути, по которому шли представители первого поколения мусульман, через которых Аллах утвердил свой божественный путь и которых Он поддержал в борьбе против языческого невежества».[16]

Именно поэтому всем, кто трудится на поприще исламского призыва необходимо взаимодействовать друг с другом с целью избавления от всего языческого и противоречащего Исламу. И для достижения этой цели нет иного пути, кроме как возвращения к Корану и Сунне, на что и указывают слова посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Я оставил среди вас две вещи, придерживаясь которых, вы не собьетесь с пути. И это Писание Аллаха и моя Сунна, которые будут неотделимы друг от друга вплоть до тех времен, пока не явятся ко мне, стоящему у (райского) Водоема».

И если они сделают это, то тем самым заложат верный фундамент для зарождения исламского общества, а без этого оно, как и появление мусульманского государства, будет просто невозможно!

И после этого я поражаюсь различным авторам и докторам исламских наук, которые пишут целые труды, посвященные исцелению душевных недугов, как, в частности, автор упомянутого послания «Батын аль-исм аль-хатару аль-акбар фи хаят аль-муслимин»/«Внутренняя сторона грехов - величайшая опасность в жизни мусульман». И ведь автор не ограничивается лишь этим, но еще и выявляет свое огромное незнание истинной опасности, охватившей мусульман со всех сторон, а именно той, на которую указывал Сейид Къутб, да смилуется над ним Всевышний Аллах, в своих предыдущих словах. Автора нисколько не удивляет реальное положение дел, на которое он сознательно закрывает свои глаза и отводит от него взоры своих читателей. Так, на 85 стр. своего послания в главе «Характер нашей проблемы нравственный, а не идейный», автор пишет:

«…Смысл упомянутого заключается в том, что мы страдаем от проблем, связанных с нашим нравственным обликом и внутренним духовным миром, которые никоим образом не связаны с вероубеждением или идейной составляющей…»

Далее он удивляется, почему люди, осознавшие эту проблему и обратившие свое внимание на то, что он именует не иначе как величайшей опасностью в жизни мусульман, вместо того, чтобы лечить ее методами, на которые он указывает в своем послании, пытаются исправить ее при помощи углубления в исследования идейного характера. Затем, намекая на слова Сейид Кутба, он пишет:

«Ну и что дадут нам разглагольствования о так называемом «обществе языческого невежества» или искусное разоблачение вражеских планов, которыми руководствуются враги Ислама и предводители идеологических войн?! Что даст нам углубление в методологию исламской идеи и исламского призыва, если бедствие, от которого мусульмане страдают сегодня, заключается не в их неосведомленности о чем-то из всего этого, а лишь в тяжелейшей болезни, прочно осевшей в их душах?!

Сегодня мусульмане не нуждаются в дополнительном идейном обучении, ибо на сегодняшний день мусульмане со всем различием своих образовательных программ овладели такой степенью сознательности относительно этих аспектов, что, если бы все зависело только от нее, они должны были быть просто обречены на совершенный иммунитет.

Единственное в чем нуждаются мусульмане сегодня, это в колоссальной силе способной подвигнуть их на претворение Ислама в жизнь, и едва ли это под силу лишь идее и разуму! Колоссальная сила в которой они нуждаются, это сила нравов!»

Так говорит этот просвещенный доктор исламских наук, но слова его содержат столь много ошибок и оплошностей, что нам просто не хватит места для того, чтобы подробно разъяснить их все. Тем не менее, следует заметить, что невозможно даже вообразить себе, чтобы хоть кто-то из исламских деятелей заявил, что лишь правильной исламской сознательности и идеи будет достаточно для выхода из кризиса, как это внушается нам словами автора. Однако проблема, наличие которой автор отрицает, является корнем и основой правильных нравственных ориентиров, и это не что иное, как вера, правильные представления о Единобожии и здравые исламские вероубеждения! Именно поэтому все пророки и посланник Аллаха, мир им и благословения Аллаха, а также их последователи начинали свой призыв не иначе, как с призыва к Единобожию Всемогущего и Великого Аллаха. Никогда не было такого, чтобы перво-наперво они брались за исправление проблем, нравственного характера, проблем, связанных с экономикой или тому подобных вопросов, исправлением которых сегодня заняты многие публицисты, будучи беспечным к главной проблеме! И проблема эта заключается в отклонении огромного количества мусульман от правильного вероучения, немалая заслуга в чем принадлежит книгам по рациональному богословию (калям), которые люди называют книгами о Единобожии.

В этой связи я хочу задать этому доктору один вопрос: «Как вы думаете, сможет ли отдельно взятый человек, или группа людей или даже община в целом обрести эту колоссальную силу нравов, так востребованную сегодня, если их вероубеждения будут неправильными?» И если он ответит нам, что это невозможно, то я задам следующий вопрос: «Неужели известное положение дел позволяет вам сказать, что сегодня мусульмане представляют собой исламскую общину с верными вероубеждениями подобно тому, как это было в эпоху первых поколений мусульман?! И это при том, что сегодня в их рядах есть такие, кто придерживается вероучения му’тазилитов, отрицающих божественные Качества, а также джабаритов и крайних сторонников суфизма, утверждающих, что мусульмане не нуждается в изучении Корана, Сунны и наук, способствующих их правильному пониманию, и достаточно для этого быть лишь богобоязненными. В доказательство своим словам они приводят слова Аллаха (которые в действительности, являются доводом против них), сказавшего: «Бойтесь Аллаха – Аллах обучает вас!» (Корова, 282), и опираясь на это, они отрицают многие шариатские истины, как, например, вопрос о заступничестве пророков и посланников, и особенно заступничество нашего пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а также пришествие ‘Исы, мир ему, появление Даджаля и многое-многое другое. Вдобавок ко всему в Египте и Индии появились люди, называющие себя коранитами, которые толкуют Коран, не прибегая к помощи хадисов пророка, да благословит его Аллах и приветствует, высказываний сподвижников, их последователей и имамов-муджтахидов, и, более того, не соблюдая научные правила арабского языка».

Если наш доктор ответит, что вероубеждения мусульман сегодня такие же, как и в эпоху первых поколений общины, то мы спросим его, имеют ли место упомянутые нами заблуждения в среде мусульман, и в частности на его родине. И если он ответит положительно (на что мы, конечно же, рассчитываем), то, как же тогда он посмел сказать, что «…сегодня мусульмане не нуждаются в дополнительном идейном обучении, ибо на сегодняшний день мусульмане со всем различием своих образовательных программ овладели такой степенью сознательности относительно этих аспектов, что, если бы все зависело только от нее, они должны были быть просто обречены на совершенный иммунитет...»

Если же он станет упрямствовать и отрицать очевидное, повторяя, что мусульмане обладают благом и особой благодатью, то разговор с ним нужно просто прекратить, ибо это как раз тот случай, о котором один из поэтов написал следующие строчки:

«Не осталось и капли здравомыслия в умах людей,

Если нуждается в доводах то, что ясно как белый день!»

И напоследок, необходимо задать нашему уважаемому доктору один вопрос, который, если будет на то воля Аллаха, раскроет ему всю ошибочность его взглядов, коли он до сих пор не находит это очевидным. Итак, мы задаем ему вопрос, с которым посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, обратился к рабыне, сказав: «Где Аллах?» Если наш доктор ответит тем же, во что веруем и мы, и тем, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сделал свидетельством наличия веры у данной рабыни, а именно словами: «Над небесами!», понимая их так же, как их понимали первые поколения мусульман, что Всеблагой и Всевышний Аллах на Своем Троне, то он даст правильный ответ и сойдется с нами в этом вопросе, который является исключительно идейным и догматическим, а не нравственным. Но, в то же самое время, этим ответом наш доктор пойдет наперекор массам обычных мусульман, и даже шейхам, наставникам и докторам исламских наук, у которых он сам же обучался Шариату, ибо они не согласятся с ним в этой истине. Не стоит забывать, что он живет не долгие годы спустя после таких, как аль-Кавсари и Абу Захра!!!

Если же наш доктор отвергнет саму постановку этого вопроса, который в качестве своей Сунны определил посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и откажется давать на него ответ, или же даст ответ му’тазилитов, утверждающих, что Аллах везде (что по смыслу будет означать единение Творца со Своими творениями, т.е. сущее неверие), или же примется отвечать при помощи того, что написано в книге «аль-Джавхар» и ее комментариях, а также в иных книгах по рациональному богословию (калям), которые изучал доктор, дабы (как он выражается) «овладеть такой степенью сознательности, благодаря которой он смог бы приобрести совершенный иммунитет», то тем самым он поступит вопреки Корану, Сунне и единогласному мнению исламской общины, на что мы указывали прежде, приводя цитаты со слов имамов, заслуживающих доверия всех сторон.

Хотя, если говорить вкратце, абсолютно непринципиально разделяет ли доктор эти наши убеждения или выступает против них, ибо оба лагеря представлены миллионами мусульман вот уже на протяжении многих сотен лет, и в лагере тех, кто верит в допустимость вопроса «Где Аллах?», а также ответа на него, о котором упоминается в хадисе, приводимом ранее, находятся Шейх аль-Ислам Ибн Теймийя, его ученик Ибн Къайим аль-Джавзийя, а также все наши братья ханбалиты из числа последователей шейха Мухаммад ибн ‘Абдуль-Ваххаба. И оба эти лагеря мусульман, вне всякого сомнения, подпадают под слова нашего доктора: «Однако, я полагаю, что все мы не иначе, как верим в Аллаха - Единственного Всемогущего Бога у Которого нет сотоварищей и в Руках Которого все благо и власть!»

Что же касается меня, то я абсолютно убежден, что представитель любой из сторон, следуя принципам исламской этики, всем своим видом или словом даст понять оппоненту: «Поистине мы, равно как и вы, либо следуем путем истины, либо пребываем в очевидном заблуждении!»

Я уверен, что наш доктор тоже знает, что одна из групп, кем бы она ни была, пребывает в заблуждении, и заблуждение это заключается отнюдь не в вопросах нравственного облика, а является заблуждением идейного характера, связанным с вероубеждением. Сегодня позиции обеих этих групп относительно рассматриваемого вопроса, а также иных вопросов вероучения представлены миллионами мусульман, так неужели эти разногласящие стороны не нуждаются в идейном обучении?! И заметьте, я подобно автору не говорю, что они нуждаются в «дополнительном идейном обучении», поскольку любой здравомыслящий человек будет стремиться к поиску дополнительных материалов лишь в том случае, когда у него собственно будет то, к чему их дополнять. А как же это может быть возможным, если этого идейного обучения практически или даже полностью не существует, чтобы дополнять к нему что-то?! Неужели все эти миллионы мусульман сегодня не испытывают острой нужды именно в таких уроках, дабы для заблудшей стороны, кем бы она ни оказалась, не прояснилась истина, после чего бы она присоединилась к стороне правых, а правые бы укрепились в своей вере в то, что они на истинном пути, и увеличили свои познания о религии и призыве к ней?! Именно этим курсом мы идем по пути к заветному исламскому обществу!!! И если часть проповедников займется таким призывом, это отнюдь не исключит возможности для другой их части заниматься лечением душевных недугов и нравов общины мусульман, подобно нашему доктору! При условии, что они не станут порицать первых за ту величайшую борьбу, которую они ведут, и не станут агитировать их последовать за их методом исправления обозначенной проблемы! Сказал Всевышний: «У каждого есть (своя) сторона, куда он обращается лицом. Стремитесь же опередить друг друга в добрых делах». (Корова, 148).

_______________________

[1] - Шейх Зухайр аш-Шавиш писал: «Данное послание имама аль-Джувейни шейх Ахмад ибн Ибрахим аль-Васыты приводит в своей книге «Ан-Насыха фи сыфати ар-Рабби Джалля ва ‘Аля». Можно сказать, что авторство данного труда будет правильнее отнести к самому аль-Джувейни».

[2] - В данном случае идет отсылка к словам Всевышнего: «Неужели люди удивлены тем, что Мы внушили человеку из их среды предостеречь людей и обрадовать уверовавших вестью о том, что они получат воздаяние за благодеяния (къадам сыдкъ) пред их Господом?» (Йунус, 2).

[3] - Мутакаллим – сторонник каляма. Калям – это религиозно-философское течение, представители которого уделяют особое внимание изучению логики и философии, строят свои воззрения на логических аргументах и отдают им предпочтение перед священными текстами Корана и Сунны.

[4] - Эти слова аль-Кавсари передает в своих примечаниях к книге «Аль-Асма ва ас-Сыфат» со слов Ибн аль-Му’аллима.

[5] - Танзих – принцип отведения от Аллаха всего неподобающего Его совершенной и бесподобной Сущности.

[6] - Концепция тафвида (досл. «уполномочие, вверение») заключается в признании словесного выражения того или иного божественного Качества наряду с заявлением о невозможности познать то, что подразумевается под ним. Так, сторонники этого подхода отказывались верить вообще в какой-либо смысл Качеств Аллаха, вверяя знание их смыслов лишь Аллаху.

[7] - Саляфит – последователь пути саляфов (первых поколений мусульманской общины).

[8] - Иснад – цепочка передатчиков хадисов и преданий.

[9] - В данном случае идет отсылка к словам Всевышнего: «Мы сделали вас общиной, придерживающейся середины, чтобы вы свидетельствовали обо всем человечестве, а Посланник свидетельствовал о вас самих». (Корова, 143).

[10] - Речь идет о Мухаммаде Саид Рамадан аль-Буты.

[11] - Другими словами, он не считал их мусульманами.

[12] - О том, что поверх небес ничего нет.

[13] - Тавассуль – поиск приближения к Аллаху.

[14] - Следует отметить, что шейх аль-Альбани сказал эти слова о Сайиде Къутбе до того, как учёные узнали о его заблуждениях, а также об их пагубном влиянии на мусульман. Точно также и шейх Ахмад ан-Наджми в своей книге "Рисалятуль-иршад иля баяниль-хаккъ фи хукмиль-джихад" цитировал некоторые слова Сайида Къутба. Впоследствии саляфитские учёные написали множество опровержений на заблуждения Сайида Къутба и в их числе шейх Раби'а аль-Мадхали, который написал книгу «аль-Ауасым миналь-къауасым», в отношении которой шейх аль-Альбани сказал: “Все, на что сделал он опровержение Сайиду Къутбу правильная истина! И из этого любому читателю станет ясно, что Сайид Къутб не являлся из числа тех, кто знает основы и ответвления Ислама! И пусть Аллах воздаст тебе наилучшим воздаянием, о брат (Раби' Мадхали) за то, что выполнил уаджиб в разъяснении и выявлении его невежества и искажении Ислама!” См. «Бараатуль-уляма мин тазкия ахль аль-бид’а» 29.

[15] - Полной джахилии после прихода Ислама быть не может, может быть только проявление джихилии в определенных вещах, но никак не полный возврат в былую джахилию. Хафиз Ибн Хаджар сказал: «Джахилия – это то, что было до ислама!» См. «Фатх аль-Бари» 10/468.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: «Нет полной джахилии после послания Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует)!» См. «аль-Икътида» 78.

[16] - Несмотря на правильность мысли Сайида Къутба о необходимости исправления вероубеждений, чтобы они соответствовали вероубеждениям сподвижников, его собственные вероубеждения были далеки от этого. В отношении аята: «Милостивый вознесся на Трон» (Та Ха, 5), Сайид Къутб писал: «Здесь вознесение на Трон, указывает на правление Аллаха и Его власть над Своими рабами». См. «Зиляль аль-Къуран» 4/2328, 6/3438. Это тафсир мутакаллямов из числа аш'аритов, матуридитов и прочих философов.

Шейх аль-Альбани о тафсире Къутба к суре аль-Ихляс сказал: «Он передал слова суфиев в отношении этого и нельзя его понять иначе, как он говорит про вахдатуль-вуджуд (единство Аллаха с Его творениями)!» Сл. Кассета «аль-Мафахим».

Вернуться к началу

---

Дата добавления: 2018-05-12; просмотров: 823; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!