Вопроса относительно Нахождения Аллаха Поверх всего сущего,
И вопроса относительно букв и звуков славного Корана.
Я терялся среди различных мнений по всем этим вопросам, которые я обнаруживал в книгах современных авторов: между аллегорической интерпретацией Божественных Качеств с их искажением; неакцентированием внимания на них с воздержанием от каких-либо заключений; и признанием их без каких-либо интерпретаций, отрицания, уподобления и сравнения.
Я находил, что священные тексты Писания Всевышнего Аллаха, а также Сунны Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, гласят о прямых смыслах этих Качеств Аллаха, и таким же образом должны признаваться в вопросе Возвышенности Аллаха и Его Нахождении Поверх всего сущего, а также в вопросе букв и звуков (в Речи Аллаха). Между тем в книгах представителей поздних поколений из числа сторонников каляма я обнаружил мнения таких, кто истолковывал Вознесение Аллаха, как покорение и овладение Им (чего-либо), Его Нисхождение – как нисхождение Его велений, две Его Руки – как два могущества или два благодеяния, Стопу (Къадам) Аллаха – как «…воздаяние за благодеяния (къадам сыдк)[2] пред Господом …» и т.п. Также я обнаружил, что наряду со всем этим они рассматривали Речь Аллаха, как Качество, существующее вместе с Его сущностью без букв и звуков, а что касается самих этих букв, то их они рассматривали как выражение этого Качества.
Одними из тех, кто последовал всему этому полностью или частично, были люди, которых я высоко ценю в своем сердце, как например, целая группа шафиитских факыхов-аш’аритов, ибо именно согласно мазхабу аш-Шафи’и я узнал о законоположениях и обязательствах своей религии. Я видел, как такие прославленные шейхи придерживались этих мнений, а ведь они были моими учителями и, смотря на их высокое достоинство и знания, я доверял им целиком и полностью. Вместе с тем, я испытывал неприязнь ко всем этим интерпретациям, и сердце мое не находило никакого успокоения в них, я находил их мутными и мрачными, а когда я думал о них, меня не покидало ощущение душевной тяжести и дискомфорта. Я был словно запутавшийся человек, оказавшийся в тупике, переживающий в сердце из-за своих колебаний и непостоянства.
|
|
|
Я боялся свободно и безо всяких уточнений говорить о признании таких Качеств как Возвышенность Аллаха, Его Вознесение и Нисхождение, опасаясь тем самым приписать Ему схожесть и ограничения. Но при всем при этом, когда я смотрел на священные тексты в Писании Аллаха и Сунне Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, я находил, что они однозначно указывают на прямые значения этих Качеств, а также видел, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, напрямую заявлял о них, рассказывая о своем Господе и описывая Его ими. И мне совершенно очевидно, что на его благородных собраниях присутствовали как знающие, так и невежественные, как смышленые, так и простаки, а также разные бедуины и невоспитанные люди, однако я не встречал, чтобы он хоть раз сделал какие-нибудь комментарии к этим текстам, ни напрямую, ни хотя бы видимым образом, благодаря чему можно было бы отклониться от прямых значений этих Качеств, и обратиться к их интерпретации, как сделали это мои учителя факыхи-мутакаллимы[3], истолковав Вознесение Аллаха овладением, Его Нисхождение – нисхождением Его повелений и т.п. Также я ни разу не встретил сообщений от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о том, чтобы он предостерегал людей от веры в то, что явственно прослеживалось из его слов, когда он описывал своего Господа Нахождением Поверх всего сущего или наличием у Него Двух Рук и т.д. Также не передается от него никаких слов, которые бы указывали на то, что у этих Качеств есть какие-то иные скрытые значения, отличные от того, что явно проистекает из их смыслов. И я вижу, как Всемогущий и Великий Аллах говорит: …» - далее он привел некоторые аяты и хадисы о Вознесении Аллаха и Его Нахождении Поверх всего сущего, после чего сказал:
|
|
|
«…Познав это и убедившись в оном, мы избавимся от предрассудков таъвиля (интерпретаций), невежества та’тыля (отрицания), а также глупости ташбиха и тамсиля (придания сходства и уподобления), признав Возвышенность нашего Пречистого Господа, Его Нахождение Поверх всего сущего и Его Вознесение на Свой Трон так, как это приличествует и подобает Его Величию! Истина в этих вопросах предельно ясна и именно в ней души людей обретают удовлетворение, а различные искажения (тахриф) типа тех, что под Вознесением (аль-истива) имеется в виду овладение (аль-истиля), отвергаются здравыми умами.
|
|
|
Что же касается воздержания от каких-либо заключений относительно этих Качеств, то оно является сознательным невежеством, так как Всевышний Господь рассказал нам о Себе, описав Себя всеми этими Качествами, именно для того, чтобы мы узнали о том, каков Он, тогда как наше воздержание от их признания или отрицания есть уклонение в сторону от самой цели этого - от ознакомления нас с ними. Аллах рассказал нам о Себе, описав Себя ими, именно для того, чтобы мы признали то, чем Он описал себя, а не для того, чтобы мы воздерживались от этого!
|
|
|
То же самое касается уподобления Аллаха и придания Ему схожести с чем-либо – все это дурь и глупость! И тот, кого Всевышний Аллах наставит к признанию Его качеств без их искажения, без придания им образа и без воздержания от заключений по ним, тот, если будет на то воля Всевышнего Аллаха, остановится именно на том, что от него и требовалось!..» - после этого автор принялся разъяснять причины, побудившие ученых каляма к истолкованию Вознесения Аллаха (аль-истива) овладением (аль-истиля), сказав:
«Аллах раскрыл мое сердце относительно шейхов, истолковавших Вознесение (аль-истива) овладением (аль-истиля) и т.п., посредством моего знания о том, что они восприняли Качества Всевышнего Господа не иначе как нечто, приличествующее творениям, а потому не смогли понять, что Аллах возносится так, как подобает лишь Ему. Именно из-за этого они стали искажать слова, подменяя их значения, и отвергли то, чем Всевышний Аллах описал Себя Сам. Далее мы поясним это, если будет на это воля Аллаха.
Нет сомнения, что и мы и они признаем такие Качества Аллаха, как Жизнь, Слух, Зрение, Знание, Могущество, Воля и Речь. Вместе с тем мы с абсолютной уверенностью можем утверждать, что не можем помыслить жизни, кроме как свойства, существующего в наших телах. Также мы не можем помыслить слуха или зрения, кроме как свойств, которые существуют благодаря нашим органам слуха и зрения. И так же, как они говорят, что Жизнь Аллаха, Его Знание, Его Зрение и т.д. не являются акциденцией (временным, преходящим и изменчивым свойством, подобным свойствам творений), а являются его Качествами в том виде, в котором они приличествуют лишь Ему, но не нам, точно так же и мы говорим, что Жизнь Аллаха, а также Его Знание, Слух и Зрение известны нам, но не представляются нами в каком-то образе – все это не является акциденциями, а является Качествами в том виде, в каком они подобают лишь Аллаху.
И ровно так же следует воспринимать Нахождение Аллаха Поверх всего сущего, Его Вознесение и Нисхождение. Так, Нахождение Аллаха Поверх всего сущего известно, и под этим я имею в виду, что оно установлено в прямом смысле так же, как установлено Зрение и Слух Аллаха, которые известны нам, но не представляются в каком бы то ни было образе. Вот также и Нахождение Аллаха Поверх всего сущего известно, установлено, не представляется в каком-то образе, и является таким, каким оно подобает лишь для Аллаха. И Вознесение Аллаха на Свой Трон известно и не представляется в образе движения и перемещения с места на место, как это свойственно вознесению Его творений, однако является таким, каким оно подобает Его Величию. Качества Аллаха известны нам в целом с точки зрения их наличия, но не с точки зрения их образа или детализации. Так, верующий в эти Качества, с одной стороны является зрячим, а с другой – слепцом: зрячим с точки зрения наличия этих Качеств и признания их, а слепцом с точки зрения их образа и конкретной формы. Благодаря такому подходу объединяются признание Качеств, которыми Аллах описал Себя Сам, с одной стороны, и отрицание искажения их смыслов, уподобления и воздержания от каких-либо заключений по ним, с другой. Этого и желает от нас наш Всевышний Господь, являя нам Свои Качества, дабы мы познавали Его и верили в Его Качества в их прямых значениях, отвергая от них какое-либо сходство с качествами творений, и не отрицая их при помощи различных интерпретаций и искажений. И с этой точки зрения между Слухом Аллаха и Его Вознесением нет никакой разницы, как нет разницы между Зрением Аллаха и Его Нисхождением, поскольку относительно всего этого имеются подверждающие тексты.
И если в ответ на наше признание Вознесения Аллаха они скажут нам, что тем самым мы придали Аллаху схожесть с Его творениями, то тогда и мы можем сказать в ответ на их признание Слуха Аллаха, что тем самым они придали Аллаху схожесть с Его творениями и описали Господа свойством, присущим творениям! И если они скажут, что это не свойство, присущее творениям, однако это такой слух, который подобает лишь Аллаху, то и мы скажем, что Вознесение Аллаха и Его Нахождение Поверх всего сущего это не придание Ему ограничений, однако это такие вознесение и нахождение сверху, которые подобают лишь Ему. Любое уподобление, которое они вменяют нам в вину за признание Вознесения Аллаха, Его Нисхождения, Его Рук, Лика, Стопы, Смеха и Удивления, мы также можем вменить им в вину за признание Жизни Аллаха, Слуха, Зрения и Знания. Так же, как они не считают все это свойствами, присущими творениям, так же и мы не считаем перечисленное органами или тем, чем описаны творения, и будет абсолютно несправедливо с их стороны воспринимать Вознесение, Нисхождение, Лик и Руки, как качества творений, чтобы нуждаться в их интерпретации и переиначивании.
Кто будет непредвзят и объективен, тот поймет сказанное нами, убедится в этом, примет наше наставление и станет верить в Аллаха, признавая все Его Качества, и те и другие без разделения, отвергая их уподобление качествам творений, а также их отрицание, интерпретацию и воздержание от заключения по ним. Именно этого и желает от нас Аллах, ибо как об одних, так и о других Качествах Аллаха упоминается в одном и том же источнике – Коране и Сунне. И если одни Качества мы будем признавать безо всяких интерпретаций, а другие будем переиначивать и истолковывать, то уподобимся тем, кто верует в одну часть Писания и не верует в другую. И этого разъяснения будет вполне достаточно, если будет на то воля Всевышнего Аллаха!»
Из этих слов имама аль-Джувейни, да смилуется над ним Всевышний Аллах, отчетливо проясняется причина, побудившая представителей поздних поколений, (за исключением тех, кого Аллах пожелал уберечь от этого), вступить в противоречии с первыми поколениями мусульман относительно толкования аятов о Вознесении Аллаха. И причина эта заключалась в том, что они ошибочно восприняли его, как вознесение, которое может быть свойственно лишь творениям Аллаха, а сие означает придание Аллаху схожести с Его творениями, которое они отвергли, прибегнув к своей интерпретации Вознесения (аль-истива) овладением (аль-истиля).
Однако, что воистину удивительно, так это то, что убегая от одного, они угодили в гораздо худшее:
Во-первых, это отрицание (та’тыль), а именно отрицание такого Качества Аллаха, как Его подлинная (не метафоричная) Возвышенность надо всеми Его творениями в том виде, в котором это приличествует лишь Ему. И данный факт предельно ясно передается в словах имама аль-Джувейни.
Во-вторых, это придание Аллаху сотоварища из числа Его творений, который в состоянии противостоять Его велениям, поскольку понятие овладение (аль-истиля) с точки зрения арабского языка используется лишь как следствие, предшествовавшей ему борьбы, в чем вы сможете самостоятельно убедиться на страницах данной книги, дойдя до главы, посвященной биографии имама арабской лингвистики Ибн аль-А’раби. Среди прочего в ней сообщается о том, что однажды некий человек в присутствии Ибн аль-А’раби сказал, что смысл Вознесения Аллаха (аль-истива) заключается в Его овладении (аль-истиля), на что имам сказал ему: «Замолчи! Арабы не говорят, что человек «овладел какой-то вещью» до тех пор, пока у этого человека не будет соперника, претендующего на эту вещь, и тот из них, кто одержит верх над другим, тот и овладел (иставля). Что же касается Всевышнего Аллаха, то у Него нет никаких соперников!» Цепочка передатчиков данного сообщения достоверная и выдающийся ученый по арабской грамматике Нафтавайх использовал его в качестве довода в книге «ар-Радд ‘аля аль-Джахмийя», о чем вы прочтете в соответствующей главе данной книги.
Итак, мы спрашиваем этих сторонников таъвиля, кто же тот соперник Всевышнего Аллаха, о котором можно было бы сказать, что одолев его, Аллах овладел его собственностью?! Избавиться от необходимости поиска ответа на этот вопрос сторонники таъвиля смогут лишь в том случае, если откажутся от своей интерпретации и вернутся к толкованию первых поколений общины!
Спохватившись, один из сторонников каляма выдумал еще одну премудрость, а именно истолковав, что овладение (аль-истиля), которое, по их мнению, и имеется в виду под Вознесением (аль-истива), это овладение, не содержащее в себе смысла борьбы с кем-либо.[4]
Со своей стороны я заявляю, что, не говоря уже о прямом противоречии данных слов арабскому языку, о чем мы упомянули выше со слов ибн аль-А’раби, самым лучшим, что можно будет сказать о них это то, что они являются интерпретацией другой интерпретации!!! Как они вообще умудрились завести себя в этот тупик?! Неужто не лучше им было сказать, что Аллах поднялся над Своими творениями подъемом, не содержащим в себе какого-либо сходства?! Это было бы лучше, даже в том случае, если бы подъем с точки зрения арабского языка в обязательном порядке предполагал бы сходство! Что уж тогда говорить, если на самом деле он не предполагает его, ведь понятие «аль-истива» в Коране, приписываемое к Аллаху в аятах о Троне, точно так же приписывается и к ковчегу Нуха (…и спала вода, и свершилось повеление, и поднялся (истават) он на ал-Джуди… (Худ, 44)), а также к растениям (…В Инджиле же они представлены посевом, на котором вырос росток. Он укрепил его, и тот стал толстым и поднялся (истава) на своем стебле, восхищая сеятелей… (Победа, 25).) ?! И ведь известно, что подъем ковчега на гору вовсе не подобен подъему растений на своем стебле. Также и подъем человека на спину верхового животного, и взлет птицы на голову человека или крышу здания – все это называется подъемом (аль-истива), однако применительно к каждому отдельному объекту этот подъем будет осуществляться по-своему. Т.е. общая точка соприкосновения между этими подъемами будет лишь в самом названии, но по своей сути они будут отличаться друг от друга. Поэтому Вознесение Всевышнего Аллаха – это вознесение и подъем, однако в том виде, который приличествует лишь Ему, ибо нет у Него никакого подобия!
Что же касается понятия овладение (аль-истиля) то, кроме как с уст сторонников каляма, его использование в отношении Аллаха не приводится вообще нигде! Только задумайся над тем, что этот калям сотворил со своими последователями: он приукрасил для них мысль о том, чтобы они охарактеризовали Аллаха качеством, свойственным лишь Его творениям, и не согласились с тем, чтобы описать Его подъемом, не имеющим себе никакого подобия и о котором говорили их предшественники (саляф). А посему нет ничего удивительного в том, что первые поколения общины осуждали калям и его последователей, (отдельные цитаты об этом вы прочтете в данной книге), в чем с ними были согласны и некоторые представители поздних поколений. Так ас-Субки в книге «Ас-Сейф ас-Сакыль» (12 стр.) писал: «Нет ничего более вредоносного для правильных вероубеждений, чем две вещи: наука калям и греческая философия…»
Более того, как это видится мне, вред учения таъвиля для его сторонников, который склоняет их к отходу от Шариата, вообще не имеет границ! Если бы не этот таъвиль, то не было бы сегодня людей, утверждающих о единстве бытия (вахдат аль-вуджуд), а еще прежде не было бы их братьев каррамитов-батынитов, которые отвергли Шариат Аллаха со всем его содержимым, будь то неметафоричность Рая и Ада, молитвы, закята, поста или хаджа, которым они дали свои интерпретации. Так, выдающийся ученый аль-Муртада аль-Йамани в своей книге «Исар аль-хакк ‘аля аль-хальк» (стр. 135), говоря о безобразности таъвиля, писал: «Поистине, если му’тазилиты или аш’ариты обвинят в неверии некого батынита за то, что он отвергает прекрасные Имена Аллаха, а также Рай и Ад, этот батынит непременно ответит им: «Я не отвергаю их! Я лишь говорю, что все это имеет метафоричный смысл, ровно так же, как вы не отвергаете Имена Всемилостивый, Милующий и Мудрый, называя их всего лишь метафорами! Как так получается, что вам будет достаточно верить лишь в метафоричный смысл Имен Всемилостивый и Милующий, несмотря на то, что эти два Имени являются наиболее видными из прекрасных Имен Аллаха, а мне, в то же самое время, этого будет недостаточно в отношении остальных Его Имен, а также Рая и Ада, которые по своему положению гораздо ниже, нежели Имена Аллаха?! Как же велика разница между верой в Аллаха с Его Именами, и верой в Его творения! И если вам достаточно верить в наиболее видные Имена Аллаха лишь метафорично, то почему мне не будет достаточно такой же веры в отношении Рая, Ада и загробной жизни?!...»
То же самое касается и современной секты кадиянитов, которые при помощи концепции таъвиля отвергли многие шариатские положения, единогласно принятые всей общиной, к чему в частности можно отнести их заявление о том, что со смертью пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, пророчество не прекратилось. В этом они последовали по стопам своего «пророка» Мирзы Гуляма Ахмада, а до него по стопам Ибн ‘Араби, истолковав слова Аллаха «Мухаммад не является отцом кого-либо из ваших мужей, а является Посланником Аллаха и печатью пророков» (Сонмы, 40), как указание на то, что Мухаммад являлся украшением всех пророков, а не последним из них. Что же касается слов пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Не будет пророка после меня…» то их они истолковали, как «не будет пророка вместе со мной…». Также они отвергли существование джиннов, несмотря на многократное упоминание о них в Благородном Коране, не говоря уже о Сунне, в которой они представлены во всем многообразии своих описаний и качеств. Кадияниты же заявили, что джинны – это всего лишь определенная категория людей! Помимо этого они придерживаются целого ряда и других заблуждений, и все они явились следствием изобилия разного рода интерпретаций, к которому изначально прибегли представители поздних поколений, объясняя смысл аятов о вознесении Аллаха, а также других аятов, повествующих о Его Качествах.
Нет ничего, что бы лучше свидетельствовало о вреде таъвиля для его почитателей, чем широко известное в их кругу высказывание, которое не сходит с их уст всякий раз, как поднимается вопрос о божественных Качествах. А именно о том, как необходимо верить в них, согласно их прямым значениям или же на основе их интерпретации. Речь идет об их словах: «Путь первых поколений общины (саляф) – безопасней, однако путь представителей поздних поколений (халяф) – более сведущий и более мудрый!»
Любой просвещенный юноша, чье шариатское образование не было запятнано знанием каляма, вероятнее всего даже не поверит, что кто-то из представителей поздних поколений умудрился заявить подобное. И надо сказать, что, учитывая их ужасающую омерзительность, он будет иметь на это полное право. Тем не менее, это является печальной действительностью, общеизвестной для искателей шариатских знаний. И вот, один из примеров этому из книги, которую сторонники таъвиля читают вместе со своими учителями.
Так, аль-Баджури в своих примечаниях к книге «аль-Джавхара» (стр. 55) под словами автора:
Дата добавления: 2018-05-12; просмотров: 242; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!