Любой текст, внушающий тебе мысль о придании Аллаху сходства (ташбихе),
Истолкуй или же скажи, что его смысл известен лишь Аллаху, желая при этом танзиха.[5]
писал: «Путь представителей поздних поколений - более сведущий и более мудрый, поскольку вносит большую ясность в данном вопросе и содержит в себе опровержение взглядов оппонентов. Этот путь является более верным, и именно поэтому автор упомянул его первым. Что же касается пути представителей первых поколений, то он более безопасный, поскольку избавлен от необходимости конкретизировать тот или иной текст смыслом, который в конечном итоге может оказаться противоречащим тому, что имел в виду Всевышний!»
Этого же придерживается и известный своей непримиримой враждой к сторонникам Сунны и хадисов аль-Кавсари, все высказывания которого косвенно указывают на это мнимое превосходство пути халяфов над путем саляфов, а в своих комментариях к книге «Ас-Сейф ас-Сакыль» (стр. 132) он и вовсе говорит об этом прямо и не прикрыто.
Если же человек поразмыслит над этим высказыванием, то обнаружит, что оно представляет собой апогей невежества, более того - апогей заблуждения. Шейх аль-Ислам Ибн Теймийя в своей книге «Аль-‘акыда аль-Хамавийя» описывает это так: «Как же эти поздние могут претендовать на бóльшую осведомленность в религии?! А особенно если учесть, что под представителями поздних поколений имеют в виду сторонников каляма, которые постоянно впадали в путаницу по вопросам религии и были настолько плотно укрыты завесой от познания Аллаха, что прошедший по их пути до самого конца, так описывал их конечный итог:
|
|
|
«Клянусь своей жизнью, все школы я обошел,
И углубился во все вехи этой науки.
Но кроме с досадой сжимающих зубы в ней ничего не нашел,
Или тех, кто растерянно о подбородок опер свои руки».
Они признаются в этом, цитируя своих предшественников, или сочиняя в своих книгах новые признания, примером чего могут служить слова одного из их лидеров, писавшего:
«Финалом разума потуг явились оковы и путы,
Заблужденье - бóльшая доля людских усердий!
И не в ладу с телами наши собственные души
А жизни итог – одни страданья и беды!
Длиною в жизнь был поиск, но ничего не снискали
Лишь понабрались слов «сказал…» да «сказали…»
А еще один из них говорил: «Последователи каляма испытывают сомнения в предсмертный миг больше, чем кто-либо иной из людей».
Итак, если все обстоит таким образом, то значит не нашлось у них даже одного предания о подлинном и чистом познании Аллаха, и не смогли они выйти к ручью этого познания и даже напасть на его след.
Как же эти ущербные, потерянные и путающиеся в своих словах слепцы могут быть более сведущими об Аллахе и Его аятах, нежели первые верующие из числа мухаджиров и ансаров, а также тех, кто строго последовал за ними из числа преемников пророков и посланников, путеводителей прямого пути и светил, разгоняющих мрак?! Более сведущими, нежели те, на ком зиждется Писание Аллаха и те, кто несут его?! Более сведущими, нежели те, кого Аллах одарил таким знанием и мудростью, благодаря которым они будут выделяться среди остальных последователей пророков?! Более сведущими, нежели те, кто смог охватить истины познаний и их тайны так полно, что если поставить рядом с ними мудрость других, то устыдится пожелавший сравнить их?!
|
|
|
Вдобавок ко всему, как представители лучших поколений этой общины могут иметь меньше знаний и мудрости, а особенно знаний об Аллахе, Его законах, Именах и словах, нежели те, кто по сравнению с ними являются малыми детьми?! И как может быть так, чтобы эти философствующие цыплята, последователи греков и индусов, были более сведущими об Аллахе, нежели наследники пророков, а также приверженцы Корана и веры?!»
Выдающийся ученый ас-Саффарини в «Шарх аль-‘Акыда» (1/21) писал: «Невозможно, чтобы пришедшие позже были более сведущими, нежели те, кто предшествовал им, как говорят об этом некоторые не имеющие никакого подтверждения этим словам. Они принадлежат к числу тех, кто не ценит представителей первых поколений так, как они того заслуживают, и тех, кто не познал ни Всевышнего Аллаха, ни Его посланника, ни верующих в Него так, как это требуется. Речь идет об их высказывании, что путь первых поколений общины (саляф) – безопасней, однако путь представителей поздних поколений (халяф) – более сведущий и более мудрый!
|
|
|
Причина, побудившая их заявить подобное, кроется в том, что они представили путь первых поколений общины (саляф) в виде примитивной веры в слова, упоминаемые в Коране и хадисах, без их осмысления, на уровне веры безграмотных людей. Что же касается пути поздних поколений, то его они поняли, как извлечение скрытых смыслов священных текстов при помощи отклонения их прямых значений на основе всевозможных метафор и диковинных диалектов.
Эта мысль, побудившая произнести их слова, подразумевающие собой отбрасывание Ислама за свои спины, является неверной в корне. На самом деле, они оболгали и оклеветали путь первых поколений, и заблудились, когда сочли путь поздних поколений верным».
Мысль, от которой отталкивались эти люди, часто упоминается теми, кто выступает на стороне пути поздних поколений, и некоторые исламские писатели, не имеющие абсолютно никакого знания о высказывании представителей первых поколений, ошибочно считают ее верной, называя путь первых поколений – путем тафвида.[6] Именно этот тафвид аль-Кавсари часто выдает за путь первых поколений, ложно приписывая его им. Так, в своих комментариях к «ас-Сейф ас-Сакыль» (стр. 13), он пишет: «Первые поколения придерживались формального словесного признания того, что приводится в Писании Аллаха и общеизвестной Сунне относительно Качеств Пречистого Аллаха, наряду с отведением от Него всего неподобающего и отказом от погружения в их смыслы, без уточнения того, что конкретно имеется в виду под ними». Далее по тексту книги (на стр. 131 и 145) он возвращается к этой мысли и вновь повторяет ее, а вторит ему в этом его собрат и помощник в деле искажения текстов книги аль-Байхакы «аль-Асма ва ас-Сыфат» шейх Салляма аль-Куда’и аль-‘Аззами. Так в своей книге «Фуркъан аль-Къуран байна сыфати аль-Халикъ ва сыфат аль-акван» он во многих местах говорит нечто подобное словам аль-Кавсари с той лишь разницей, что отмечает «…большинство представителей первых поколений (саляф) воздерживались от разъяснения подразумеваемых смыслов, приличествующих Всевышнему Аллаху…». Здесь он приписывает такой подход большинству представителей первых поколений. Интересно, это результат их полного невежества об Аллахе, или сознательного сокрытия ими истинного знания? Каким бы ни был ответ на этот вопрос, все равно, как говорят в народе «даже самый сладкий из них будет горьким». Истину сказал Аллах: «Таков предел их познаний…». (Звезда, 30).
|
|
|
Вкратце, концепцию таъвиля, которой стали придерживаться представители поздних поколений, можно охарактеризовать словами Ибн аль-Къаййима, сказавшего им в своей прекрасной къасыде «аль-Кафия аш-Шафия фи аль-интисари ли-ль-фиркъат ан-Наджия», более известной как «ан-Нунийя»: «Корень всех бед для Ислама сокрыт в таъвиле, с его искажениями и ложью…»
Я не перестаю удивляться аль-Кавсари и таким же, как он, кто приписывает праведным предшественникам концепцию тафвида и отказ от поиска смыслов аятов о Качествах Всевышнего, о чем упоминалось выше. Да, в их сердцах нет никакого почтения к первым поколениям общины и к их знанию, что могло бы их сдержать от слов, затрагивающих их честь относительно познания Всевышнего Аллаха и Его Качеств. Но неужели они не встречали различных высказываний, переданных учеными с их слов, которые сходятся в одном, а именно в необходимости признавать Качества Аллаха и опровергать тех, кто отрицает их, или же заявляет об их подобии и сходстве с качествами Его творений?! Предлагаю вашему вниманию некоторые из этих высказываний, в полном объеме которые вам предстоит увидеть на страницах данной книги.
1) Аль-Валид ибн Муслим рассказывал: «Я спрашивал аль-Авза’и, Малика ибн Анаса, Суфьяна ас-Саури и ал-Лейса ибн Са’да о хадисах относительно Качеств Аллаха, и все они говорили мне: «Оставляйте их как есть, без толкования», (а согласно другой версии этого предания): «…не задавая вопросов «как?»
2) Раби’а ар-Раъй, Малик ибн Анас и другие имамы помимо них говорили: «Вознесение не является чем-то неизвестным; как оно происходит непостижимо разумом; и верить в него обязательно!»
Шейх аль-Ислам ибн Теймийя в «аль-Фатава аль-Хамавийя» (стр. 109) писал: «Слова Раби’и и Малика: «Вознесение не являетя чем-то неизвестным…» находятся в полном соответствии со словами остальных, а именно: «Оставляйте их как есть, не задавая вопросов «как?». Все они отрицали лишь образ того или иного Качества, но не отрицали его прямого смысла. Если бы эти люди верили просто в названия Качеств Аллаха, без понимания их смыслов так, как это приличествует лишь Ему, то они не стали бы говорить: «Вознесение не является чем-то неизвестным; как оно происходит непостижимо разумом; и верить в него обязательно!..», а также не стали бы говорить: «Оставляйте их как есть, не задавая вопросов «как?…», поскольку в таком случае Вознесение не было бы чем-то известным. Напротив, оно было бы чем-то неизвестным, не более чем набором букв алфавита».
К этому можно добавить, что если бы не было возможности понять смысла, проистекающего из названий Качеств Аллаха, то в отрицании знания их образов не было бы совершенно никакой нужды. Нужда в этом возникает лишь после признания Качеств Аллаха.
Также тот, кто отрицает Качества Аллаха частично или полностью, не нуждается в том, чтобы говорить «…не задавая вопросов «как?». Так, у того, кто говорит: «Воистину, Аллах не на Троне!» нет никакой необходимости добавлять к сказанному «…не задавая вопросов «как?» И если бы учение первых поколений мусульман заключалось в отрицании самих Качеств Аллаха, то они бы не стали использовать в своей речи выражения «…не задавая вопросов «как?»
Также их слова «Оставляйте их как есть…» предполагают необходимость оставлять их указывающими на те смыслы, на которые они и указывают изначально, а если бы смыслы, на которые они указывают, не были приняты, то эти слова звучали бы так: «Оставляйте их лишь в виде слова, будучи убежденными, что понимаемый под ними смысл в виду не имеется…» или «Оставляйте их лишь в виде слова, будучи убежденными, что Аллах не характеризуется тем, на что указывают их прямые значения…». И в этом случае не было бы необходимости добавлять к сказанному «…не задавая вопросов «как?» поскольку отрицание знания образа того, что даже не было признано, расценивается как словоблудие.
Имам аль-Хаттаби сказал: «Учение первых поколений общины относительно Качеств Аллаха заключалось в признании их буквальных смыслов и отрицании какого-либо подобия им или придания им неких образов».
4) Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: «Абсолютно все сторонники Сунны (ахлю ас-Сунна) признают Качества Аллаха, упоминаемые в Его Писании и Сунне, воспринимая их в их прямых, а не метафорических значениях, с единственной оговоркой, что они не придают образов ни одному из них. Что же касается джахмитов, му’тазилитов и хариджитов, то все они отрицают Качества Аллаха, не признавая ни одно из них в его прямом смысле и полагая, что те, кто признают их, тем самым, уподобляют Аллаха Его творениям. Сами же они, в глазах признающих Качества Аллаха, являются теми, кто отрицают Того, кому поклоняются».
Это лишь малая часть текстов, которые нам предстоит увидеть в ходе чтения данной книги, и все эти тексты сходятся в том, что первые поколения мусульман понимали коранические аяты о Качествах Аллаха, разъясняли их и конкретизировали подразумеваемый под ними смысл в том виде, в котором они приличествуют Всеблагому и Всевышнему Господу.
Почему же аль-Кавсари и подобные ему из числа представителей поздних поколений не обращают свои взоры на эти тексты и продолжают упорно стоять на том, что первые поколения общины не понимали данные аяты, а лишь формально признавали их своими устами, не размышляя над ними и не разъясняя их смысл?!
Ответ: Самым лучшим в его положении было бы быть таким же, как имам аль-Джувейни, который поддался влиянию своих учителей из числа ученых каляма, но впоследствии в виду своей искренности к Всевышнему и Всеблагому Аллаху, был выведен Им к вероучению первых поколений общины по вопросу Вознесения и прочего, в подтверждение слов Аллаха: «Тех, кто проявляет усердие ради Нас, Мы поведем Нашими дорогами». (Паук, 69). Остается ответить на вопрос, являются ли искренними по отношению к Аллаху аль-Кавсари и ему подобные из числа тех, кто оскорбляет и критикует имамов науки хадиса? Чрезвычайно сложно дать положительный ответ на данный вопрос, учитывая лютую ненависть, которую аль-Кавсари демонстрирует во всех своих рассуждениях в адрес имамов Единобожия и пути саляфов, с завидным постоянством обвиняя их в придании Аллаху телесности и подобия, и особенно в адрес Ибн Теймийи. И это при том, что этот ученый сам опровергал секты придающих Аллаху телесность во всех своих книгах, делая это непомерно часто. Мы не перестаем видеть его занятым опровержением взглядов отрицающих Качества Аллаха, но вместе с тем единым с ними в их общем опровержении сект придающих Аллаху телесность, что знакомо любому, кто изучал его книги, да смилуется над ним Всевышний. В частности, к этому можно отнести его слова из «аль-Хамавийи» (стр. 160): «Тому, кто скажет: «Я не могу помыслить какого-либо иного знания или какой-либо иной руки, за исключением тех, которые относятся к категории знания и рук, известных нам объектов…» следует сказать: «А как же тогда ты можешь помыслить существование Сущности, не относящейся к категории сотворенных сущностей?!» Совершенно очевидно, что качества любого обладающего ими объекта сообразуются с сущностью этого объекта, а потому тот, кто не способен понять из Качеств Господа, Которому нет никакого подобия, ничего иного, кроме того, что сообразуется с творениями, заблудился и с точки зрения разума, и с точки зрения религии».
И это лишь малая толика слов шейх аль-Ислама, свидетельствующих о том, что он был человеком, отметающим от Аллаха все неподобающее Ему, а не придающим Ему телесность или какое-либо подобие, как наговаривает на него аль-Кавсари. В этой связи следует отметить, что даже друг аль-Кавсари выдающийся ученый Абу Захра в своей книге «Ибн Теймийя» приводит множество цитат шейх аль-Ислама по вопросу божественных Качеств и резюмирует их от себя хорошими словами без какой-либо нетерпимости и злобы к нему. Более того на 264 стр. он отвергает обвинения аль-Кавсари в его адрес, говоря: «В этих словах (Ибн Теймийи) нет ничего, что противоречило бы принципу отведения от Аллаха всего неподобающего Ему и Его абсолютной единственности, или свидетельствовало бы о проведении сходства между Ним и сотворённым».
Далее, на 266 стр., он пишет: «Вне всяких сомнений он ведет к тому, чтобы признать за Аллахом наличие Руки, Вознесения и прочего, однако говоря при этом, что все эти Качества имеют вид, который приличествует Его Всевышней Сущности, подлинная их суть нам неизвестна и мы лишь обязан верить в них».
Однако далее на 272 стр., возвращаясь к обсуждению данного вопроса, он цитирует слова Ибн аль-Джаузи из книги «Радд шубах ат-ташбих» в поддержку концепции таъвиля и в опровержение тех, кого они обвинили в придании Аллаху схожести с Его творениями, после чего заключает: «Такова суть их слов, и как бы они не пытались отмежеваться от придания Аллаху схожести, оно все равно липнет к ним. И даже если Ибн Теймийя, пришедший после них спустя многие века, говорит: «Это не более чем одинаковость в названиях, но никак не в подлинной сути (этих качеств)…», то разъяснив Вознесение Аллаха на основе буквального смысла, они не смогут избежать приписывания Ему усаживания, сидения и телесности, а разъяснив его чем-то недоступным для нашего восприятия, тем самым прибегнут к интерпретации, угодив в то, что сами же и запрещали».
Со своей стороны я хотел бы возразить и сказать: «Не спеши, уважаемый шейх! Ведь тебе самому известно, что Ибн Теймийя, не разъяснял Вознесение Аллаха на основе упомянутых тобой смыслов, а объяснял его лишь как возвышение, и его книги переполнены указаниями на это. Зачем же ты внушаешь своим читателям мысль, не соответствующую реальному положению дел?! Неужто отныне ты больше не следуешь своему правилу просто цитировать слова Ибн Теймийи, и берешься разъяснять его вероубеждения и взгляды?! Может тебе надоело строго держаться рамок достоверных цитат, и поэтому ты принялся приписывать ему то, что таковым не является, иногда намеками, как в данном случае, а иногда прямо заявляя об этом, как в другой твоей книге «аль-Мазахиб аль-Ислямийя» (стр. 320), когда в главе о саляфитах и Ибн Теймийе ты писал: «Таким же образом они признают все, что приводится о Качествах Пречистого Аллаха в Коране и Сунне… и признают утверждение Аллаха на Троне…».
В какой же книге ты увидел, чтобы Ибн Теймийя говорил об утверждении Аллаха на Троне, учитывая, что это Качество нечто большее нежели возвышение (подъем) и что о нем нет никаких упоминаний в Шариате?! И ведь именно поэтому мы можем видеть, как в одной из глав данной книги Хафиз аз-Захаби порицает людей, которые признавали Возвышенность Аллаха, выражая его в смысле утверждения на Троне!
Также Абу Захра в «аль-Мазахиб аль-Ислямийя» (стр. 322) пишет: «Ибн Теймийя утверждает, что учение первых поколений общины заключалось в признании всего, что упоминается в Коране, в частности, в признании Нахождения Аллаху Поверх всего сущего, Его нахождения внизу и Его Вознесения на Трон!» А на предыдущей странице он пишет: «…здесь он повторяется в том же духе и уверенно говорит, что Аллах нисходит (на ближайшее небо) и может находиться и сверху и внизу, и все это без вопросов «как?»…»
В каком месте Ибн Теймийя утверждает и приписывает Всевышнему Аллаху нахождение внизу?!
Вероятнее всего шейх Абу Захра сам воспринял хадисы о Нисхождении Аллаха, как пресловутое «нахождение внизу», а затем приписал это Ибн Теймийи, равно, как он воспринял и аяты о Вознесении Аллаха, как Его утверждение на троне после чего приписал это ему. Однако все это является ошибочным выводом в отношении Ибн Теймийи, о чем известно каждому, кто внимательно и детально изучал его книги, а не поверхностно пролистывал их с целью понабраться его цитат и упомянуть их при написании его биографии, исписав ими множество страниц!
Подобные приписывания Ибн Таймийе наводят меня на мысль о том, что Абу Захра должным образом не понял ни Ибн Таймийю, ни убеждений, которых он придерживался. Наверняка шейх Абу Захра не прочел все изданные книги Ибн Теймийи, посвященные исследованию затронутых им вопросов, не говоря уже о том, чтобы прочесть то, что сохранилось от него лишь в виде рукописей. Так, наверное, он не читал книгу Ибн Теймийи «Шарх хадис ан-Нузуль» (Разъяснение хадиса о Нисхождении Аллаха), в которой тот, да смилуется над ним Аллах, утверждает, что Нисхождение Всевышнего не означает, что в результате Нисхождения Трон окажется над Ним, а Он под Троном, поскольку такое положение дел свойственно лишь творениям, тогда как Аллах не похож ни на что из сотворенного. Более того в книге «Минхадж ас-Сунна» (2/248) шейх аль-Ислам писал: «Пусть тот из невежд, который полагает, что если Аллах снизойдет к ближайшему небу, как об этом упоминается в хадисе, то Трон окажется над Ним, а Сам Он будет заключен между двумя пластами материального мира, знает, что эти его слова противоречат единогласному мнению первых поколений общины, а также Писанию Аллаха и Сунне, как это было подробно разъяснено в соответствующих местах…».
Еще одним фактором, укрепляющим меня в мысли о том, что Абу Захра абсолютно не понял Ибн Теймийю является тот факт, что он не удовлетворился своим же собственным резюме о нем: «…Ибн Теймийя считал, что слова Рука, Нисхождение, Ступня, Лик и Вознесение должны восприниматься в своих буквальных значениях, однако в смыслах, которые приличествуют его Благородной Сущности…» См. «Ибн Теймийя» (стр.276).
Он не просто не удовлетворился в правильности взглядов Ибн Теймийи, несмотря на то, что это и есть очевидная истина, но и принялся опровергать его какой-то невзрачной, путанной и бесполезной речью (и это самое мягкое, что можно сказать о ней). Так, следом за своим резюме об Ибн Теймийе он написал: «Здесь нам следует сделать отступление и отметить, что все эти слова в своей основе были установлены именно для обозначения этих, ощутимых в нашей реальности, смыслов, и в своих прямых значениях не используются в отношении чего-либо иного. Если же их использовать не в таких смыслах, независимо от того будут ли они нам известными или нет, то это уже будет считаться использованием их не в своих значениях, и ни при каких обстоятельствах не будет рассматриваться как использование их в своих буквальных смыслах. Напротив, такое их использование уже будет считаться интерпретированием, а посему получается, что Ибн Теймийя убежал от одной интерпретации для того, чтобы угодить в другую, и избегая одного метафоричного толкования, попал в другое…».
Заклинаю тебя Аллахом, о благоразумный читатель, скажи мне, разве может сказать подобное в адрес Ибн Теймийи такой ученый как Абу Захра, который прекрасно понимал слова Ибн Теймийи и многократно цитировал их сам, в частности его слова о том, что одинаковость названий не обязательно указывает на одинаковость в подлинной сути?! Разъяснением этого утверждения служат слова шейх аль-Ислама из «Тадаммурийи» (стр. 12), которые Абу Захра также приводит в своей книге на 265 стр: «И поскольку известно по умолчанию, что существует как Предвечный Сущий Сам по Себе, так и возникший в какой-то период времени (приемлющий и существование и отсутствие), выясняется, что оба они являются существующими, однако из идентичности их названий не проистекает, что существование одного подобно существованию другого. Напротив, существование одного является сугубо свойственным ему, а существование другого – сугубо свойственным другому, и идентичность их названий не предполагает их взаимного подобия… Так, ни один разумный человек, которому скажут: «Трон Аллаха - существующий, и комар - существующий…» не скажет: «Если обе эти вещи сходятся в одном и том же названии, значит Трон Аллаха подобен комару!» Далее Абу Захра сделал необходимые пояснения к данной цитате, после чего сказал:
«Поэтому, продолжая данную тему, Ибн Теймийя говорит:
«Аллах назвал Живым Самого Себя, сказав: «Аллах – нет истинного Бога, кроме Него, Живого, Вседержителя». (Корова, 255), а также назвал живыми некоторые из Своих созданий, сказав: «Он извлекает живое из мертвого и извлекает мертвое из живого». (Скот, 95), однако Живой из первого аята вовсе не то живое, которое упоминается во втором, ибо Живой в Его словах «…нет истинного Бога, кроме Него, Живого…» - это Имя Аллаха, сугубо свойственное лишь Ему, а живое в Его словах «…Он извлекает живое из мертвого…» - это имя Его живых творений, сугубо свойственное лишь им. Эти два имени объединяются лишь тогда, когда используются абстрактно без конкретизации и уточнения, (о каком именно живом идет речь)…»
Видите ли вы, уважаемые читатели, в таком толковании Имен Аллаха и аятов Корана хотя бы намек на какую-либо интерпретацию, о которой заявлял Абу Захра?! Или же здесь Ибн Теймийя прямо говорит о том, что все эти названия представляют собой определенную, сугубо индивидуальную для своего объекта суть и их отличие друг от друга будет обусловлено различием объектов, которые ими характеризуются? Разница лишь в том, что суть объектов, лежащих в плоскости, досягаемой для наших органов чувств, мы способны познать, в отличие от того, что скрыто от нас, подобно Качествам Всевышнего Аллаха, и даже Раю и Аду, сущность которых нами непостижима. В своих словах Ибн Теймийя привел примеры, разъясняющие людям эту важную тему, незнание которой послужило серьезной причиной для отклонения людей от пути первых поколений общины.
Все мы говорим, что Аллах – Существующий, точно так же, как говорим, что и Его творения – существующие. Существование, как Аллаха, так и Его творений – реально и неметафорично, однако существование этих двух разных сущностей сугубо индивидуально. Также вы можете сказать: «Аллах – Живой, и мы живые!» Обе эти жизни, как Аллаха, так и ваша, реальны и не метафоричны, тем не менее, они являются сугубо индивидуальными. То же самое можно сказать обо всех Именах и Качествах Аллаха. Таким образом, вы можете видеть, что слова Ибн Теймийи предельно ясны, понятны и исчерпывающи для любого обладателя здравого ума!
Если шейх Абу Захра не смог правильно понять Ибн Теймийю, в результате чего ошибочно приписал ему интерпретирование Имен Аллаха, то надо отметить, что ошибка эта совсем не критична если сравнивать ее с той, которую он допустил в словах, приведенных выше, а именно: «…все эти слова в своей основе были установлены именно для обозначения этих, ощутимых в нашей реальности, смыслов, и в своих прямых значениях не используются в отношении чего-либо иного. Если же их использовать не в таких смыслах, независимо от того будут ли они нам известными или нет, то это уже будет считаться использованием их не в своих значениях, и ни при каких обстоятельствах не будет рассматриваться как использование их в своих буквальных смыслах…»
Если шейх действительно убежден в этом и если то, что он сказал, вообще хоть как-то можно понять, то получается, что смысл его слов заключается в том, что существование, жизнь, знание и вознесение творений Аллаха – реальны, а Существование, Жизнь, Знание, Вознесение Аллаха, а также прочие Его Качества - нереальны и являются лишь метафорами!!! Из чего следует, что Аллах - не существующий, не живой, не знающий, не вознесшийся на Трон, и т.д. в том же духе, свойственном философам и людям, попавшим под влияние учения муътазилитов и сторонников каляма. Мы утверждаем это, на основании слов шейха: «…все эти слова в своей основе были установлены именно для обозначения этих, ощутимых в нашей реальности, смыслов…». Но ведь Существование Аллаха, Его Знание, Его Жизнь и прочие Его Качества не ощутимы в нашей реальности, стало быть, говорить о них можно лишь в метафорическом смысле. Интересно, сам шейх чувствует, к чему ведут эти его слова?! И если вам до сих пор не ясно, то я поясню… Такие понятия, как существование, жизнь, знание и вознесение являются ощутимыми органами чувств явлениями. Тогда какой смысл будут приобретать все эти понятия, если приписать их к Аллаху, учитывая, что Он не является объектом, ощутимым органами чувств?! По такой логике получается, что у этих понятий вообще не будет никаких смыслов, и они будут являться всего лишь именами нарицательными для Аллаха, т.е. точь-в-точь, как это утверждают му’тазилиты, о чем шейх Абу Захра сам же писал в своей книге «аль-Мазахиб аль-Ислямийя» (стр. 303), говоря:
«Му’тазилиты, как мы смогли в этом удостовериться, отрицали наличие у Аллаха Качеств, а аш’ариты напротив признавали их, говоря, что они представляют собой нечто, но вместе с тем не являются всей Его сущностью. На этом основании, они признали за Аллахом Могущество, Волю, Знание, Жизнь, Слух, Зрение и Речь, сказав, что эти Качества не есть вся сущность Аллаха. Му’тазилиты же говорили, что эти понятия (в отношении Аллаха) не являются сущностью Аллаха и вообще ничего собой не представляют, а упоминания в словах Всевышнего о том, что Он – Знающий, Сведущий, Мудрый, Слышащий, Видящий являются не более чем Его нарицательными Именами…». Другими словами, эти Имена не несут в себе никакого смысла, являясь всего лишь названиями, синонимичными друг другу. Именно поэтому ученые осуждали эту позицию му’тазилитов и относили ее к отрицанию божественных Качеств, что совершенно явно прослеживается в трудах шейх аль-Ислама и других авторов.
Интересно, согласится ли шейх Абу Захра с необходимостью отрицания божественных Качеств, которая естественным образом проистекает из его позиции и которая абсолютно аналогично тому, что он поведал о взглядах му’тазилитов, став, тем самым, таким же, как они, а именно отрицающим Качества Аллаха, установленные текстами Корана и Сунны?! Или же он откажется от своих слов, признав, что оговорился, последует пути, который шейх аль-Ислам разъяснил предельно ясно и полно, и уверует в Вознесение Аллаха, как реальное (неметафоричное) Качество Всевышнего Аллаха, приличествующее Его Сущности, ровно так же, как следует верить во все Качества Всемогущего и Великого Аллаха, будь то Его Знание или Речь, не отклоняя их смыслы в пользу метафоричного толкования, и не впадая, таким образом, в их отрицание?!
Конечно, я надеялся на то, чтобы принять эти слова шейха Абу Захры за оговорку, случайно изошедшую от него, однако он сам не позволил мне сделать такой вывод, когда склонился к истолкованию Вознесения Аллаха как Его абсолютной власти, а Его Нисхождения – как излияние божественных даров и милостей. При этом этот горе-шейх совершенно не учел того, что такое толкование подразумевает неверие, поскольку в концовке хадиса о Нисхождении Аллаха, как известно, говорится: «…Есть ли просящий? Я дам ему! Есть ли взывающий? Я отвечу ему! Есть ли молящий о прощении? Я прощу его! Есть ли нуждающийся? Я избавлю его от нужды! Есть ли молящий о спасении? Я спасу его!» Неужели излияние божественных даров отвечает на мольбы людей, прощает их грехи и дарует им то, что они пожелают, или же все это делает лишь Всемогущий и Великий Аллах, у Которого нет сотоварищей?!
Говоря в целом, можно сказать, что цитируя Ибн Теймийю, Абу Захра хотел выглядеть беспристрастным и тактичным к нему, не попавшим под влияние позиции своего друга аль-Кавсари, которую тот занимал по отношению к Ибн Теймийе. Однако, к великому сожалению, воздействие дружбы с этим человеком оказалось сильнее, и Абу Захра принялся критиковать вероубеждения Ибн Теймийи, правда, делая это не прямо, а намеками, в отличие от своего друга, и стал приписывать Ибн Теймийе то, что он никогда не говорил. Я не хочу сказать, что Абу Захра делал это специально подобно своему другу. Нет, причиной этому стало лишь его неверное понимание слов Ибн Теймийи, да смилуется над ним Всевышний Аллах. Укрепляет меня в этой мысли тот факт, что спустя несколько страниц после слов «… а посему получается, что Ибн Теймийя убежал от одной интерпретации для того, чтобы угодить в другую, и избегая одного метафоричного толкования, попал в другое…» Абу Захра сказал: «Да и потом, какой, в принципе, прок от буквального толкования (этих качеств), к чему бы оно ни привело, к познанию их подлинной сути, или лишь к новым лабиринтам? Так, Ибн Теймийя говорит: «Поистине подлинная суть (этих качеств) непознаваема…У Аллаха есть Лик, сущность которого непознаваема. Он возносится вознесением, сущность которого непознаваема. У Него есть Рука, сущность которой непознаваема…» и т.д.
Нет никаких сомнений в том, что мы выберем более подходящее толкование, если объясним эти понятия таким образом, при котором не будем вынуждены воспринимать их как нечто неизвестное, при условии, что арабский язык будет позволять нам это и метафоричные значения этих понятий будут очевидными, как например, что рука несет смысл силы и наказания, вознесение – смысл абсолютной власти, нисхождение – смысл излияния божественных даров и милостей и т.д…»
Если бы мы пожелали разъяснить всю ошибочность этих слов и их отдаленность от истины, угодить в которое негоже такому ученому, как Абу Захра, то нам пришлось бы делать это гораздо дольше того, что допускает формат нашего вступления. Тем не менее, обращаясь к шейху, я скажу кратко:
Разве недостаточно тебе, уважаемый шейх, того прока от буквального толкования, что ты будешь понимать, что Вознесение Аллаха - это Его Качество, отличное от другого Его Качества - Нисхождения, а также, что это Качество не является Его Качеством - Главенством или Одариванием милостями?! Точно так же, как, я надеюсь, тебе было достаточно этого для того, чтобы быть убежденным в том, что Качество Аллаха Слух – не является другим Его Качеством – Зрением, и что оба эти Качества вместе не являются Качеством Аллаха – Знанием. И точно так же, как тебе было достаточно этого для того, чтобы не отрицать наличие Зрения и Слуха у Аллаха при помощи интерпретации, указывающей, что под этим имеется в виду Знание Аллаха, как говорят некоторые му’тазилиты, (несмотря на то, что многие представители этой секты отрицают все Качества, присущие Великому и Всеблагому Аллаху).
Конечно же, тебе будет достаточно этого! А иначе, в чем тогда будет заключаться разница между нашим толкованием обсуждаемых Качеств Аллаха на основе их буквальных значений, наряду с убеждением, что их подлинная суть неизвестна никому, кроме Самого Аллаха, и твоим отрицанием Вознесения Аллаха, но в то же время верой в такие Качества Аллаха, как то, что Он – Живой, Всемогущий, Желающий, Мудрый и т.д., которые, как я полагаю, ты толкуешь так же, как и мы, на основе буквальных значений этих понятий, не прибегая к их интерпретированию и будучи убежденным, что их подлинную суть не знает никто кроме Аллаха?!
Я глубоко убежден в том, что любой разумный человек из числа обладателей знаний должен согласиться с тем, что нет абсолютно никакой разницы между одними Качествами Всевышнего Аллаха и другими Его Качествами, поскольку все они, так или иначе, возвращаются к Его Сущности. И так же, как мы верим в Сущность Всевышнего Аллаха, без знания ее подлинной сути, точно таким же должно быть наше отношение и к Качествам Пречистого Аллаха. А посему, шейх Абу Захра должен либо так же, как и мы, верить в прямые значения Качеств Аллаха, и в том числе в Его Вознесение, либо аллегорически истолковать их все без разбору, будучи вынужденным, отвергнуть даже Существование Всевышнего Аллаха, поскольку его подлинная суть неизвестна, а стало быть, нуждается в аллегорическом истолковании!!! Именно в эту пропасть и угодили батыниты и многие философы, а му’тазилиты и попавшие под влияние их идей сторонники каляма оказались на ее краю, что подробно описал в своих трудах шейх аль-Ислам Ибн Теймийя, да смилуется над ним Всевышний Аллах и воздаст ему благом от имени всего Ислама!
Здесь я счел уместным, процитировать замечательную главу из одной доселе неизданной рукописи, принадлежащей ученому, следовавшему путем первых поколений общины, известному хафизу и историку Хатыбу аль-Багдади. Имам аз-Захаби упоминает часть этих слов в соответствующей главе, посвященной биографии этого ученого, однако я посчитал необходимым, привести их здесь полностью, в качестве окончательного аргумента против представителей поздних поколений, многие из которых ошибочно полагают, что мнение об обязательности верить в прямые значения Качеств Всевышнего Аллаха в том виде, в котором они приличествуют лишь Ему, является специфичным мазхабом Ибн Теймийи и тех, кто взял его себе в пример. Однако им неизвестно, что Ибн Теймийя, да смилуется над ним Аллах, всего лишь следовал по пути первых поколений общины, и вся его заслуга заключалась в том, что он сумел раскрыть и разъяснить этот путь, приведя соответствующие рациональные и шариатские доказательства в его пользу, а также отвести от него различные сомнения. Да и как иначе, ведь он был саляфитом[6] в своих вероубеждениях, коим надлежит быть всем мусульманам! Именно поэтому мы и поспешили взяться за распространение книги имама аз-Захаби, которую вы держите в своих руках, дабы просветить вас о том, что все это время оставалось скрытым от вас и многих других, незнание чего явилось одной из серьезных причин отдаления людей от вероучения первых поколений мусульман и пророческого пути.
Итак, Хатыб аль-Багдади, да смилуется над ним Аллах, писал: «Что же касается разговора о Качествах Аллаха, то все что приводится о них в достоверной Сунне, согласно учению первых поколений общины, да пребудет с ними довольство Аллаха, должно быть признано и оставлено в их буквальных значениях, наряду с отрицанием придания им образов и какой-либо схожести (с качествами творений).
Одни отвергли их и тем самым упразднили то, что утвердил Пречистый Аллах. Другие из числа признавших их утвердили их до такой степени, что впали в разновидность придания им подобия и образов. А истина заключается в том, чтобы следовать среднему пути между двумя этими крайностями, ибо подлинная религия Аллаха сокрыта меж чрезмерностью усердствующих в ней и нерадивостью относящихся к ней халатно.
Основа понимания этого вопроса заключается в том, что разговор о Качествах Аллаха является продолжением разговора о Его Сущности, а стало быть, он будет аналогичным ему. И коли известно, что признание Всемогущего и Великого Господа миров является признанием лишь Его существования, а не образа, то и признание Его Качеств будет лишь признанием их наличия, а не представлением их в каком-либо образе или их детализацией.
Когда мы говорим, что у Аллаха есть Рука, Слух и Зрение, то все это не что иное, как качества Аллаха, которые он утвердил для Себя Сам. Мы не говорим, что смысл Руки заключается в Могуществе, а также, что смысл Слуха и Зрения состоит в Знании. И мы не говорим, что под этим имеются в виду органы. Также мы не уподобляем эти качества Аллаха рукам, слухам и зрениям, которые представляют собой органы и инструменты для совершения действий. Мы лишь говорим, что обязательно признавать их, ибо о них упомянуто в ниспосланном свыше, и отвергать возможность какого-либо подобия им, ибо Всеблагой Всевышний Аллах сказал: «Нет никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий» (Совет, 11), а также: «…и нет никого, равного Ему». (Единобожие, 4).
Когда приверженцы нововведений взялись критиковать приверженцев преданий, вцепившись за те хадисы, которые они передавали, и, представив это для малограмотных людей так, словно они передают нечто, не подобающее абсолютной Единственности Аллаха и неправильное с точки зрения религии, а также стали обвинять их в неверии, характерном для сторонников уподобления Аллаха…, то получили такой ответ:
В Писании Аллаха есть ясно изложенные аяты, смысл которых понимается на основе их буквальных значений, а есть неявные, определить смысл которых невозможно, не соотнеся их с ясно изложенными, но признавать истинными обязательно их все, веря полностью и в те, и в другие. В таком же ключе следует воспринимать и сообщения от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, а именно соотносить неявные из их числа с ясно изложенными, принимая их все.
Хадисы, приводимые по теме божественных Качеств, подразделяются на три категории:
Подтвержденные сообщения, достоверность которых единогласно установлена имамами науки о преданиях в виду их многочисленности, а также добропорядочности их передатчиков. Принимать и верить в такие хадисы обязательно, оберегая сердце от проникновения в него убеждения, подразумевающего собой уподобление Всевышнего Аллаха Его творениям и описание Его тем, что Ему не приличествует, как то органами, инструментами действия, изменяемостью и движениями.
2) Дефектные сообщения с неудовлетворительными иснадами[8] и ужасными текстами, ложность которых единогласно установлена учеными науки о преданиях. Такими сообщениями нельзя ни оперировать, ни использовать их в качестве опоры.
Сообщения, относительно передатчиков которых обладатели знания имели разные мнения – лишь некоторые из них принимали их сообщения. Такие сообщения необходимо старательно разобрать и исследовать, после чего либо отнести к приемлемым, либо к разряду негодных и ложных».
Запомните эту основу в понимании божественных Качеств и основательно уясните ее для себя, ибо поистине в этом скрыт ключ от прямого пути и строгого следования по нему. Именно эту основу имам аль-Джувейни использовал в качестве опоры, когда Всевышний Аллах вывел его к учению первых поколений по вопросу Вознесения Аллаха и пр., о чем мы говорили выше. Эта основа являлась опорой всех исламских исследователей, таких как Ибн Теймийя, Ибн аль-Къаййим и др., в их изысканиях относительно данного вопроса. Так, Ибн Теймийя в «Тадаммурийи» (стр. 29) писал: «Отношение к Качествам Аллаха должно быть таким же, как и к Его Сущности. И поистине нет ничего подобного Аллаху, ни в Его Сущности, ни в Его Качествах, ни в Его действиях. А раз у Него есть реальная (неметафоричная) Сущность, не подобная другим сущностям, значит Его Сущность охарактеризована реальными (неметафоричными) Качествами, которые не подобны качествам кого-либо другого.
И если кто-то спросит: «Как Аллах вознесся на трон?» - ему необходимо ответить словами Раби’и, Малика и прочих, да будет доволен ими Аллах, говоривших: «Что такое вознесение – известно, а как оно происходит – нет! Верить в него обязательно, а задавать вопросы о нем – новшество!» - поскольку это относится к категории вопросов о том, чего люди знать не могут, а потому не в состоянии дать на них ответ. Также если кто-то спросит: «Как наш Господь нисходит на ближайшее небо?» - ему следует сказать: «А каков Он Сам?!». И когда этот человек ответит: «Я не знаю каков Он!» - ему надо будет сказать: «Вот и мы не знаем, как Он нисходит! И раз знание об образе того или иного божественного Качества в обязательном порядке подразумевает знание об образе Самой Его Сущности, так как ее Качества являются ее неотъемлемым продолжением, то как ты можешь требовать от меня, чтобы я поведал тебе о том, как Аллах слышит, видит, разговаривает, возносится или нисходит, но при этом сам ты не знаешь о том, какова Его Сущность?! И коли ты признал, что у Аллаха есть существующая в реальности Сущность, требующая наличия совершенных и бесподобных Качеств, то Его Слух, Зрение, Речь, Нисхождение, Вознесение тоже существуют в реальности, и Аллаха охарактеризован этими совершенными Качествами, которые не подобны слуху, зрению, речи, нисхождению и вознесению Его творений…»
Также в «аль-Хамавийе» (стр. 99) шейх аль-Ислам писал: «Учение первых поколений общины заключено в серединной позиции между отрицанием божественных Качеств и придания им подобия. Так они не уподобляют Качества Аллаха качествам Его творений, как не уподобляют и Его Сущность сущностям Его творений. Вместе с тем они не отвергают то, чем Аллах Сам охарактеризовал Себя, а также то, чем Его охарактеризовал Его посланник, не отрицая таким образом Его прекрасные Имена и высочайшие Атрибуты, не искажая слова подменой их значений и не впадая в ересь относительно Его Имен.
В действительности же, обе эти группы, как сторонники отрицания божественных Качеств, так и сторонники их уподобления, объединяют в себе и то и другое. Что касается отрицающих, то это потому, что они понимают Имена и Качества Всевышнего Аллаха лишь как нечто, подобающее исключительно творениям, после чего пускаются в отрицание того, что они поняли. Таким образом, сначала уподобив Качества Аллаха качествам творений, а затем, отвергнув их, они объединяют в себе и уподобление и отрицание. С точки зрения их понимания Имен и Качеств Аллаха на основе того, что понимается из имен и качеств Его творений, это является уподоблением (тамсиль) и приданием сходства (ташбих), а с точки зрения отвержения тех Имен и Качеств, которых Пречистый Аллах заслуживает по праву как приличествующих лишь Ему, это является отрицанием (та’тыль). Так, из слов кого-либо из них: «Если бы Аллах находился поверх Трона, то это бы означало, что Он либо больше Трона, либо меньше его, либо одинаков с ним, однако все эти версии являются абсурдными (в отношении Аллаха)…» или из других подобных слов, получается, что этот человек понял нахождение Аллаха поверх Трона, лишь как то, что происходит при нахождении одного материального тела над другим. Это естественным образом вытекает из такого понимания. В противном случае, им следует признать, что Вознесение Аллаха, это нечто приличествующее персонально лишь Ему, не подразумевающее никаких логических следствий, свойственных материальным телам, которые в Его отношении являются ложными и неприемлемыми. Иначе получится, что слова сторонника отрицания ничем не отличаются от слов сторонника уподобления, говорящего: «Раз у этого мира есть Творец, то Он должен быть либо субстанцией, либо качественной характеристикой, поскольку невозможно помыслить чего-то существующего в ином виде …», а также и от других его слов: «Если Он вознесся на Трон, то это вознесение подобно подъему человека на ложе или на судно, поскольку иного вознесения никому не известно…»
Итак, получается, что обе эти школы и уподобляют Аллаха Его творениям, и отрицают реальность того, чем Он Сам описал Себя, а вся разница между ними состоит лишь в том, что первые полностью отрицают подлинность (не метафоричность) Вознесения Аллаха, а вторые – подтверждают Вознесение Аллаха, как явления, исключительно свойственного Его творениям.
Решающим же словом в отношении этого вопроса является позиция, которую занимает срединная община[9], а именно, что Аллах вознесся на Свой Трон так, как это приличествует Его Величию, и это Его Вознесение присуще лишь Ему. И ровно так же, как Пречистый Аллах охарактеризован Знанием, Всемогуществом, Слухом и Зрением, и недопустимо признавать в отношении Его Знания или Могущества свойств, характерных для знания и могущества Его творений, точно так же Пречистый Аллах пребывает над Своим Троном и Его Нахождение Поверх всего сущего не приемлет никаких логический следствий, свойственных нахождению одного творения поверх другого.
Знайте же, что в доводах объективного разума, равно как и в достоверных шариатских текстах, по умолчанию не содержится ничего такого, что могло бы противоречить пути первых поколений общины».
Что касается достоверных шариатских текстов (по этому вопросу), то это и есть предмет исследования сокращенной версии книги Хафиза аз-Захаби, которую вы держите в своих руках. В этой книге вы найдете все, что заставит вас поверить и окончательно удостоверится в том, что все коранические аяты, а также пророческие хадисы и предания от первых поколений общины сообразуются между собой и единогласно свидетельствуют о том, что Всевышний Аллах поверх Трона Своей Сущностью, не един со Своими Творениями, но пребывает вместе с ними Своим Знанием. Также, если на то будет Воля Аллаха, вы увидите, что фетвы и высказывания имамов признанных мазхабов, а также их ранних последователей и тех, кто последовал по их пути вплоть до конца шестого века по хиджре, сходятся в необходимости признания нахождения Всевышнего Аллаха Поверх всего сущего, над Его Троном, над всеми Его творениями и над любыми пространственными измерениями. Помимо того, что данное положение подтверждается многочисленными и несомненными (мутаватир) сообщениями от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, оно также представляет собой единогласное мнение первых поколений общины, а также древних имамов из числа мухаддисов, специалистов по исламскому праву, толкователей Корана, знатоков арабского языка и прочих ученых, чьи имена и высказывания по данному вопросу, достоверно установленные с их слов, вы увидите на страницах этой книги. Количество упомянутых имамов, которое автору удалось собрать в этой книге, составляет собой около двухсот личностей, хотя на самом деле это число достигает многих сотен. И любой искренне ищущий истину человек, ознакомившийся со словами этих имамов, однозначно убедится в том, что все они не могли единогласно высказаться в пользу заблуждения. Скорее, наоборот – в заблуждении пребывают те, кто не согласен с ними. Как же прекрасны в этом отношении слова аз-Захаби, да смилуется над ним Всевышний Аллах, сказанные им в своей книге «Сыфат Рабб аль-‘Алямин» (1-2/187): «Если бы мы упомянули слова всех, кто высказывался о необходимости признания божественных Качеств, то это, как говорят арабы, образовало бы собой такую дыру, которую было бы не под силу залатать ни одному портному. И если наш оппонент не последует за тем, чьи слова мы приводили о том, что единогласное мнение всех ученых свидетельствует о необходимости признания божественных качеств без каких-либо интерпретаций, или же если наш оппонент не поверит ему в этом, то да не поведет его Аллах путем истины! Клянусь Аллахом, нет блага в том, кто берется опровергать таких, как аз-Зухри, Макъхуль, аль-Авза’и, ас-Саури, аль-Лейс ибн Са’д, Малик, Ибн ‘Уяйна, Ибн аль-Мубарак, Мухаммад ибн аль-Хасан, аш-Шафи’и, аль-Хумейди, Абу ‘Убейд, Ахмад ибн Ханбаль, Абу ‘Иса ат-Тирмизи, Ибн Сурайдж, Ибн Джарир ат-Табари, Ибн Хузейма, Закарийя ас-Саджи, Абу аль-Хасан аль-Аш’ари, а также тех, кто говорил то же, что и они о наличии единогласного мнения в этом вопросе, как например аль-Хаттаби, Абу Бакр аль-Исма’или, Абу аль-Къасим ат-Табарани, Абу Ахмад аль-‘Ассаль… (после чего упомянул ряд других ученых, о которых будет сказано в книге, закончив словами:) …и шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Джейли, известный как «Имам на все времена», - все эти ученые представляют собой самую что ни на есть отборную суть!»
Здравое интуитивное мышление человека также свидетельствует в пользу слов этих имамов и тех текстов Корана и Сунны, на которые они опирались. Так, никто из мусульман не разногласит относительно того, что Всевышний Аллах существовал даже тогда, когда еще ничего не было, ни Трона, ни престола, ни небес, ни земли, и лишь потом Всевышний Аллах сотворил все, как это повествуется в хадисе ‘Имрана ибн Хусайна.
А если это так, то вне всяких сомнений, творения Всевышнего Аллаха были сотворены Им либо внутри Своей Сущности, после чего они растворились в Ней, а Она в них, (и это суть неверие, сказать которое не посмеет ни один мусульманин, даже несмотря на то, что именно это и вытекает из учения джахмитов, а также крайних суфистов, которые говорят: «Все, что вы видите – есть Аллах!» Превыше Аллах того, что говорят о Нем несправедливые!); либо творения Аллаха были сотворены Им вне Его Сущности, отдельны от Него и не объединены с Ним, что и является истиной. В таком случае, либо Всевышний Аллах находится поверх Своих творений, либо Его творения находятся поверх Него, что по умолчанию является ложным утверждением. Следовательно, нам не остается ничего, кроме как сказать, что Всеблагой и Всевышний Аллах находится поверх Своих творений, что и требовалось доказать, и что категорично подтверждается текстами Корана и Сунны, а также высказываниями представителей первых поколений общины и тех, кто пришел после них из числа имамов, специализировавшихся в абсолютно разных отраслях исламского знания и придерживавшихся различных мазхабов, о чем, если на то будет Воля Аллаха, вы в подробностях узнаете из этой книги.
Из всего этого становится ясно, насколько сильно заблудились джахмиты и те, кто попал под влияние их идей из числа представителей поздних поколений, которые сначала отвергли факт пребывания Аллаха над Своим Троном, поверх всех Его творений, а после чего разделились на два течения в этом вопросе:
1) Мазхаб джахмитов, последовавших мнению о том, что Всевышний Аллах находится в каждом сотворённом месте. В этом вопросе им прекрасно оппонировал имам Ахмад, да смилуется над ним Аллах, изобличая всю ошибочность их взглядов. Так, в своем послании «ар-Радд ‘аля аль-Джахмийя» имам Ахмад писал:
«И если вы желаете убедиться в том, что джахмиты лгут на Аллаха, заявляя, что Он всюду, где бы то ни было, и не пребывает в каком-либо конкретном месте без того, чтобы при этом не находится везде, то спросите их: «Верно ли то, что Аллах был, и не было ничего наряду с Ним?»
Когда они скажут «Да», спросите их: «А когда Аллах создал все сущее, Он создал это внутри Своей Сущности или за ее пределами?» - и им ничего не останется, как ответить на этот вопрос тремя возможными способами:
Дата добавления: 2018-05-12; просмотров: 250; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!