Аллаха достоинство превеличайше.



Аллах преогромнее Трона, что небо и землю объемлет собой,

А также Престола, что опорами обладает.

Престол Его тоже объемлет семь небесных пластов

и Зéмли. И довод сие подтверждает!

Поверх же Аллах и Престола, и Трона. Но от Него

Не скрыты и мысли людские, о коих они помышляют.

Не заточайте Аллаха в пространство, говоря про Него:

«Истинно, в каждом месте Господь пребывает!»

Незнаньем своим от Трона очистив Его,

В другое пространство Аллаха ты заключаешь!

И не сводите Аллаха «на нет» словом вашим о том,

что не внутри нас Аллах, но и не снаружи созданий!

Аллах всего Превелик, сброшен с вас ваш покров!

Отныне ясна людям суть, коль зреньем они обладают!

Аллах всего Превелик, Он выше подобий и сходств

и отрицанья, что неверье собой представляет!»

Если вы смогли обстоятельно понять сказанное выше, то вам не составит труда с позволения Всевышнего Аллаха понять коранические аяты, пророческие хадисы и предания от первых поколений общины, приведенные автором, да смилуется над ним Аллах, в сокращенной версии книги, которую вы держите в своих руках. Т.е. понять, что в них имеется в виду общеизвестный для людей смысл, приличествующий для Всевышнего Аллаха, а именно Его Возвышенность над всеми Его творениями, а также Его Вознесение на Трон так, как это приличествует Его Величию. И это при том, что Аллах не находится в каком-либо направлении и пространстве, ибо Он Творец всего сущего, в том числе и направлений и пространств, и Он абсолютно не нуждается в мирах! Что же касается того отрицательного смысла, которым были истолкованы эти два понятия, то в нашем случае нет оснований для того, чтобы опасаться его. Однако не следует использовать и утверждать понятия «сторона» и «место» в отношении Аллаха, в виду отсутствия информации о них в Его Писании и Сунне. Поэтому человек, приписавший Аллаху эти два понятия, подразумевая под ними Качество Аллаха Возвышенности надо всем сущим, допустит чисто формальную ошибку, в противном же случае, подразумевая под ними заключение Аллаха в материальном пространстве или Его уподобление творениям, наряду с формальной ошибкой человек допустит также и ошибку по существу. Вместе с тем не допускается отрицать смыслы этих понятий полностью, без разъяснения того, что конкретно отрицается из них, поскольку иногда их смысл может соответствовать Корану и Сунне, и поскольку, нам доподлинно известно, что отрицающие эти два понятия, с одной стороны имеют в виду отрицание Качества Возвышенности Аллаха, а с другой - приписывание верующим в это Качество придания Аллаху сходства и телесности. И именно поэтому мы можем видеть, как аль-Кавсари в своих комментариях, постоянно вращается вокруг этого вопроса, при каждом удобном случае приписывая Шейх аль-Исламу Ибн Теймийе и его ученику Ибн аль-Къайиму убеждения о придании Аллаху телесности, в чем за ним последовал автор книги «Фуркъан аль-Къуран», во многих местах своей книге упоминая об этом, а на 61 стр. и вовсе заявив, что «…Ибн Теймийя является Шейх аль-Исламом для сторонников придания Аллаху телесности»!!! Истину говорит Аллах: «А кого Аллах введет в заблуждение, тому не будет наставника». (Толпы, 36).

Обвинения в подобном со стороны приверженцев нововведений и врагов Сунны в адрес сторонников хадиса – далеко не новы, и тянутся они с тех самых пор, когда противостояние между ними по некоторым аспектам исключительной единственности Аллаха и божественных Качеств, только-только вспыхнуло.

Абу Хатим ар-Рази говорил (и эти слова вы еще увидите далее, в главе, посвященной его биографии): «Отличительным признаком приверженцев нововведений является их злословие в адрес последователей преданий. Так, признаком джахмитов являлось то, что они называли последователей Сунны мушаббихитами (уподобляющими); признаком кадаритов (му’тазилитов) – что они называли последователей Сунны муджаббиритами (фаталистами); а признаком зиндикъов – что они называли последователей преданий хашавитами».

А что касается наговора на Шейх аль-Ислама Ибн Теймийю в том, что однажды, после цитирования хадиса «Аллах нисходит на ближайшее небо…» он якобы добавил: «нисходит так, как сейчас я спускаюсь (с этого минбара)…», то клевета эта широко известна и ложность ее прекрасно разъяснена моим шейхом по иджазе Рагыбом ат-Таббахом в одном из выпусков дамасского журнала «Аль-Маджма’ аль-‘Ильми», а также нашим другом, выдающимся ученым, учителем, шейхом Мухаммадом Бахджа аль-Байтаром в его книге «Биография Шейх аль-Ислама Ибн Теймийи».

А наихудшим из наговоров со стороны некоторых врагов Сунны явился их наговор в адрес имама, Шейх аль-Ислама Абу Исма’иля аль-Харави аль-Ансари, о чем хафиз аз-Захаби поведал в книге «Тазкират аль-Хуффаз» в ходе описания биографии этого имама. Так, он писал: «В один из визитов султана Алп-Арслана в Герат, местные авторитеты и шейхи собрались вместе и отправились к Абу Исма’илю. Войдя к нему, они поприветствовали его и сказали: «Прибыл султан и мы намерены выйти к нему, дабы поприветствовать его, но в первую очередь мы хотели пожелать мира тебе!» А до этого они сговорились, что во время своего визита к шейху пронесут в его дом маленького медного идола и спрячут его в михрабе, под молитвенном ковриком. Сделав это, они удалились и оставили шейха предаваться уединению. Затем они пришли к султану и взмолились о том, чтобы он спас их от шейха аль-Ансари, ибо тот придает Аллаху телесность и даже прячет в своем михрабе идола, полагая, что Аллах выглядит так же, как он, и добавили, что если султан пошлет кого-нибудь в дом шейха, то посыльный непременно обнаружит в его михрабе этого идола. Это вызвало сильное негодование султана, и он отправил к шейху своего слугу вместе с группой людей. Войдя в дом, они направились к михрабу и нашли там этого идола, с которым слуга вернулся к султану. Когда султан увидел этого идола, то распорядился доставить к нему аль-Ансари. Явившись, шейх аль-Ансари увидел идола и местных ученых, а также разъяренного султана, который спросил его: «Что это?!» Шейх аль-Ансари ответил: «Это идол, изготовленный из меди. Чем-то напоминает игрушку». Султан сказал: «Я спрашиваю тебя не об этом!» Шейх спросил: «А о чем же тогда?!» Султан сказал: «Эти люди утверждают, что ты поклоняешься этому идолу, и говоришь, что Аллах выглядит так же как он» - на что шейх вскричал что есть мочи: «Пречист Ты о Аллах! Это великая клевета!» Тогда султан понял, что эти люди оболгали шейха, и, распорядился отпустить его, с почетом проводив до дома. Затем он обратился к ним, и сурово пригрозив, сказал: «А теперь говорите мне всю правду!» - и они сказали: «Мы оказались в руках у этого человека и изнываем от того, что он одолел нас и овладел нами полностью, и таким образом мы хотели избавиться от его зла!» - после чего султан распорядился наказать каждого из них, конфисковав их имущество».

В завершение своего вступления я хочу предоставить на обозрение уважаемых читателей полезную выдержку из слов имама Абу Мухаммада аль-Джувейни в конце послания «аль-Истива ва аль-Фавкыйя», которыми автор хотел облегчить понимание рассматриваемого вопроса, соотнеся его с некоторыми данными из науки астрономии. Так, он писал: «Нет сомнений в том, что эти слова обладателей знания сообразуются с данными геометрии, являющиеся верными в виду того, что базируются на прочных (умозрительных) аргументах, с которыми не может не согласиться человеческое восприятие. А именно, что Земля находится внутри небесной вселенной, и Земной шар посреди небес подобен арбузу внутри другого арбуза; что небеса охватывают Землю со всех сторон, а нижней точкой материального мира является внутренняя полость земного шара – его центр. Этот центр является конечным пределом самого понятия «низ», и все, что помимо него, не будет называться низом, напротив, относительно этого центра оно будет являться верхом. Так если представить, что мы захотим преодолеть этот центр (нижнюю точку материального мира) наружу, то направление, в котором мы будем двигаться, в любом случае будет направлением верх, и если продолжать движение в направлении неба, то это будет подъемом в направлении верх.

В качестве умозрительного доказательства в пользу этого, представим путника, отправившегося в путешествие по земному шару с Востока на Запад. Его путешествие продолжалось до тех пор, пока пройдя по земному шару, он не пришел туда, откуда начал свой путь. Получается он прошел по всему земному шару, и в какой-то момент пути со стороны могло показаться, что он шел, находясь снизу земного шара, однако на протяжении всего пути Земля находилась под ним, а небо над ним. Итак, небо, которое (в данном случае) человеческое восприятие видит снизу Земли, на самом деле находится сверху нее, ибо небо поверх земли своей сущностью, и с какой бы стороны мы его не представили себе, то до тех пор, пока это будет небом, оно будет сверху.

И если даже это небо, будучи материальным телом, возвышено над землей сущностно, то, что тогда говорить о Том, Кому нет никакого подобия, и Который Возвышен надо всем сущим Своей Сущностью, как сказал Всевышний: «Славь имя Господа твоего Наивысшего!»?! В Славном Коране часто упоминается о нахождении Аллаха Над всем сущим: «Они боятся своего Господа, Который над ними…», «К Нему восходит прекрасное слово…», «Он – Одолевающий, и над Своими рабами…». А все потому, что нахождение Аллаха Над и Возвышение над всем сущим, являются Его сущностными Качествами и Он является Возвышенным в плане Своей Сущности, а Возвышенность это Его Качество, которое приличествует Ему. Так же, как и низость, ниспущенность и пониженность уровня в отношении Господства Аллаха, Его Величия и Его Возвышенности являются сущностными качествами созданий. Возвышенность и ниспущенность – это та граница, которая отделяет Творца от творений. Пречистый Аллах является Возвышенным в плане Своей Сущности и Он таков, каким был до сотворения всего созданного, а все, что помимо Аллаха, является сущностно отделенным от Него. Пречистый Аллах Возвышен над Своим Троном, Он низводит Свои веленья с неба на землю, а затем они восходят к Нему: кому-то Он дает жизнь, а кому-то – смерть, кому-то посылает болезнь, а кого-то – исцеляет, кого-то возвеличивает, а кого-то – унижает. Аллах – Живой, Вседержитель, Он Существует Сам по Себе, а все сущее существует благодаря Ему.

Да смилуется Аллах над тем, до кого дойдет это мое послание, и он не поспешит отвергнуть его, станет денно и нощно нуждаться в том, чтобы Господь его явил ему истину, будет задумываться над текстами о божественных качествах, размышляя о том, зачем они были ниспосланы, и что желал Аллах от Своих творений, открыв им знания о них. И те, кому Аллах раскроет сердце, узнают, что желанная цель этого заключалась лишь в том, чтобы посредством знания этих качеств люди познали Всевышнего Господа и устремились к Нему, признавая их реальные и сущностные значения в том виде, в котором они приличествуют Его Величию, без интерпретаций, отрицания, представления их в каких-либо образах и уподобления, а также без закостенелости в отношении них и воздержания от заключений по ним.

И всего этого, если пожелает Всевышний Аллах, будет достаточно для того, кто размышляет и ищет верный путь!»

Также имам аль-Джувейни, да смилуется над ним Аллах и вознаградит его многим благом, поведал о том, какой след в сердцах верующих оставляет данное вероубеждение. Так, он писал: «Когда человек становится убежденным в том, что Всевышний Аллах поверх небес и возвышается над Своим Троном, без приданий этому каких-либо ограничений и образов, а также в том, что сейчас его Господь со всеми Своими качествами таков же, каким был в Предвечности, в сердце человека появляется кыбла, в сторону которой он обращается в своих молитвах, мольбах и устремлениях. Тот же, кто не знает, что его Господь поверх небес над Своим Троном, тот остается лишенным, не знающим, куда направиться к своему Богу. И даже если он познал Его, как Слышащего, Видящего и Предвечного, то без этой убежденности, его познание остается ущербным. В отличие от познания того, кто знает, что его Господь, Которому он поклоняется, находится поверх всех материальных вещей. Того, кто приступая к молитве и произнося вступительный такбир, устремляется своим сердцем в сторону Трона Аллаха, отметая при этом от своего Господа какие-либо ограничения и считая его бесподобным так же, как считает Его бесподобным в Его Безначальности и Бесконечности. А также осознавая, что все эти направления относятся лишь к нашим ограничениям и неотъемлемым свойствам, и у нас нет никакой иной возможности для того, чтобы указать на нашего Господа с Его Безначальностью и Бесконечностью кроме, как посредством них. Ибо мы созданные, а созданный, указывая на что-либо, непременно указывает в какую-то сторону. Однако такое указание на Господа будет применимо по отношению к Нему так, как это подобает Его величию, а отнюдь не так, как это может вообразить себе сам человек. Человек, обладающий этой убежденностью, убежден в том, что Аллах, будучи в Своей недосягаемой Возвышенности, близок к Своим творениям, и пребывает вместе с ними Своим Знанием, Слухом, Зрением, Всеохватностью, Могуществом и Волей, но Сущностью Своею Он поверх всего материального и поверх Своего Трона. Когда человек станет ощущать все это в своем сердце во время молитвы или иного устремления к Аллаху, то сердце его озарится и воссияет светом познания и веры, лучи величия отразятся в его разуме, душе и всем его существе, грудь расширится, а вера окрепнет. И, очистив своего Господа от каких-либо ограничений и слияния с творениями, человек сможет испытать часть того, что испытывали приближенные рабы Аллаха, опередившие нас в вере. И все это в отличие от человека, не знающего, куда направиться к своему Богу настолько, что даже рабыня, которая пасла овец, и та больше знала об Аллахе, нежели он, когда говорила, что Аллах на небесах, осознавая, что Аллах поверх небес. А сердце того, кто знает об Аллахе меньше, чем обычная пастушка овец, никогда не перестанет быть мрачным, не озаренным светом познания и веры.

Тот, кто не признает (того, что Аллах поверх всего сущего), пусть уверует в это и лично на себе проверит сказанное, взглянув на Своего Покровителя на Троне своим сердцем, будучи с одной стороны зрячим, а с другой – слепцом. Зрячим с точки зрения действительности и признания этого, а слепцом с точки зрения образа, ограничения и конкретной формы. И сделав это, он, если пожелает Аллах, увидит плоды (этой веры), обнаружив тотчас и в будущем свет и божественную благодать. И «Никто не поведает тебе этого так, как Ведающий». (Творец ,14).

И лишь Пречистый Аллах содействует и помогает во всем!»


Дата добавления: 2018-05-12; просмотров: 313; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!