Размышления о сакральных истинах

 

Содержание

 

Благодарность

Предисловие

Предисловие

Автора

Посвящение

Введение

Опасность оскорблений

Вишванатха Чакраварти и Божество

Вопросы и ответы

Причина бхакти

Кришна подчиняется

Своим преданным

Всё зависит от бхакти

Усилия версус милость

Мы должны стать открытыми

Вопросы и ответы

Наука преданности

Типы бхакти

Причины страданий

Устранение причин страданий

Бхакти начинается с веры

Неустойчивое преданное служение

Вопросы и ответы

Понимание кармы

Греховные поступки

Хорошая карма может быть препятствием

Оскорбления в святой дхаме

Знание может таить в себе опасность

Страдания, вызванные падением

Анартхи, возникающие

в процессе служения

Взаимные оскорбления

Вырваться на волю

Вопросы и ответы

Мысли, слова, поступки

Изменить физические усилия

Смирение, дружелюбие, доброта

Критерий бхакти

Вопросы и ответы

Обусловленный вкус

Вкус, ничем не обусловленный

Вопросы и ответы

Вопросы и ответы

Возвышенная медитация

Транс преданности

Проявляя бхаву

Вопросы и ответы

Развивая желание

Лицом к лицу с Господом

Преодоление недостатков

Качества чистого преданного

Вопросы и ответы

СЛОВАРЬ

 

Благодарность

Я хочу особо поблагодарить Сарвабхавану даса за его переводы, на которые я опирался, работая над книгой, а также Джамбавана даса и Джаядеву даса за корректуру санскритских стихов. Хотелось бы искренне поблагодарить Лила-катху даси, редактора английского текста книги, а также учеников, транскрибировавших аудиозаписи с моими лекцями, на основе которых и было составлено это издание. Огромное спасибо Джамбавати даси, Аджедасу, Крипе дасу и Субалу дасу, без технической поддержки которых книга не была бы издана. Тажехочу выразить большую признательность Джая-Виджаю дасу из Австралии и Рупе Манджари даси из Англии за финансирование издания английской книги.

Пусть мадхурья, сладость преданности, прольётся на всех нас, когда мы примем прибежище у безграничной милости Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура.

Бхакти Тиртха Свами

 

Предисловие

«Мадхурья Кадамбини» («Облако нектара») принадлежит перу знаменитого ачарьи гаудия-вайшнавов Шрилы Вишванат- хи Чакраварти Тхакура. «Мадхурья Кадамбини»- это небольшой труд, который комментирует два стиха из «Бхакти-расам- рита-синдху» Шрилы Рупы Госвами (1.4.15-16). Несмотря на краткость, произведение поражает своей ёмкостью и содержательностью. Здесь описывается восемь ступеней, ведущих к чистой бхакти, поднимаясь по которым искренний и серьёзный человек может достичь высшей цели - любви к Богу. Эта книга

- бесценное письменное свидетельство реального духовного опыта преданных, которые от начала и до самого конца успешно прошли путь, начертанный Шри Чайтаньей Махапрабху.

Вот эти два стиха, они же приведены в Чайтанья-чаритам- рите (Мадхья-лила 23.14-15):

адау шраддха татах садху-санго тха бхаджана-крийа тато нартха-нивриттих сйат ништха ручис татах атхасактис тато бхавас татах премабхйуданчати садхаканам айам премнах прадурбхаве бхавед крамах

Вначале человек должен просто стремиться к самопознанию. Это приведёт его к общению с духовными людьми. Далее он может получить посвящение от возвышенного духовного учителя и под его руководством начать преданное служение. Верой и правдой служа Господу под руковод-ством гуру, человек освобождается от всех материальных привязанностей, утверждается на пути самоосоз- нания и обретает вкус к слушанию об Абсолютной Личности Бога. Благодаря этому вкусу человек ещё больше утверждается в сознании Кришны, которое, созревая, становится бхавой, или первой ступенью любви к Богу. Полная любовь к Богу - это према, высшая ступень совершенства. Так постепенно пробуждается божественная любовь в тех, кто идёт по пути сознания Кришны.

В «Мадхурье Кадамбини» знание, сжатое в двух стихах, распускается, как утренний бутон. И так же как цветок раскрывает свои прекрасные лепестки один за другим, Вишванатха Чакравар- ти последовательно раскрывает читателю каждую ступень бхакти. Перед нами ясное и воодушевляющее объяснение, в котором удивительно сочетаются тщательный философский анализ и описание глубоких переживаний преданного. Воистину, эта книга является исключительным достижением и образцом «стиля письма» ачарий, последователей Шри Чайтаньи.

Огромная сокровищница мировой литературы, различных культур и традиций сохраняет в веках духовный опыт просветлённых и образованных людей. Будущие поколения признают «Мадхурью Кадамбини» самым редким драгоценным камнем в этой богатой коллекции. Книга послужит незаменимым руководством для тех, кто твёрд в своём намерении идти по пути, начертанном Господом Чайтаньей. После прочтения книги становится очевидным, что с самого начала духовной жизни нами руководят великие мастера, располагающие огромным запасом знаний и опыта. Их мудрость и чистота вызывают невольное восхищение и внушают веру в то, что наша духовная жизнь в надёжных руках, а значит, можно смело шагать по этой дороге.

Нужно отдать должное замечательному комментарию на «Мадхурью Кадамбини» Его Святейшества Бхакти Тиртхи Свами. Воистину, этот комментарий - прекрасное резюме и путеводитель по данному произведению. Побуждая нас обратить внимание на эту исключительную книгу и тщательно изучить каждую её страницу, он оказывает великое служение человечеству. Сейчас люди с большим недоверием относятся к духовному знанию и духовной жизни. Их скептицизм питают неудачные попытки найти себя под предводительством не имеющих опыта, невежественных и бесчестных «руководителей». «Мадхурья Кадамбини» - надёжное средство от подобного скептицизма.

Бхакти Тиртха Свами, будучи нашим современником, а также выдающимся руководителем и духовным наставником, последователем Вишванатхи Чакраварти, демонстрирует, как действует в наши дни то, о чём писал средневековый автор. Его объяснение «Мадхурьи Кадамбини» помогает впитать практическую мудрость этого произведения применительно к условиям, в которых мы сейчас находимся, и нашим нуждам.

«Руководство духовной жизнью лучше доверять знающему учителю, - говорит он, - так как духовная жизнь, равно как и обучение медицине или виртуозной игре на фортепиано, требует практического руководства знающего своё дело педагога».

Знание в подаче опытного практика, следующего традиции, позволяет увидеть, что написанное Вишванатхой Чакраварти применимо и созвучно нашему времени.

В этой связи особенно полезна завершающая каждую главу часть, где приводятся вопросы по данной главе и разъясняющие их ответы.

Что ещё сказать? Действительно, Бхакти Тиртха Свами обладает даром возрождать древнее учение на языке, доступном современникам, и делать его актуальным для нашей повседневной обусловленной жизни.

Предисловие автора

Недавно я прочитал весьма впечатляющую книгу, озаглавленную «Дети нового тысячелетия». Её написала благочестивая женщина П.М.Х. Атвоутер, пережившая несколько случаев клинической смерти. Столкнувшись с опытом жизни после смерти, она решила провести исследование.

Автор взяла интервью у детей, которые пережили что-то сходное и запомнили свои впечатления. На страницах книги дети делятся своими размышлениями о пережитом. Некоторые из них вспоминают предыдущие жизни.

Каждый ребёнок наделён особыми способностями и силами, которые нуждаются в защите и развитии. К сожалению, близкие не всегда могут распознать в маленьком человеке уникальные способности и поощрить их. Заметив в ребёнке что-то необычное, они воспринимают это как отклонение и источник беспокойств. Бывает, им сложно по достоинству оценить проницательность, своеобразность восприятия и озарения одарённого ребёнка.

Однако рождаются не только гениальные дети. Сейчас как никогда ранее мы можем наблюдать проявление пороков среди детей: жестокость, жадность, насилие. Порой дети даже убивают друг друга.

Сейчас идёт совершенно особый период в мировой истории, период противоборства, дающий рождение чему-то новому и значительному. Очевидно, что дети, наделённые божественной природой, могут сыграть важную роль в наступающем новом веке, другом, в сравнении со старым, всё ещё полном устаревших прототипов и парадигм.

Многие из детей в книге П.М.Х. Атвоутер рассказывают о том, что в видениях им открывалось будущее или прошлое. Некоторые видят планету в хаосе и смятении, и кто-то говорит им, что их миссия - предотвратить ужас, который может воцариться на земле. Они часто видели себя в картинах будущего, где они помогали наступлению новой эры, эпохи, где есть место Богу.

Конечно, каждый родитель считает своё дитя особенным и верит, что ребёнок станет хорошим человеком и поможет возродиться миру. Несомненно, каждая душа особенна, т. к., в конечном счёте, является неотъемлемой частицей Кришны. Однако есть совершенно особенные души, которые приходят в наш мир с миссией любви и помощи. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур - один из тех великих святых, что приходят к нам из духовного мира.

Вся жизнь Шрилы Вишванатхи Чакраварти была огромным даром человечеству. Великая душа всегда приходит с миссией. Чистые преданные, такие как Шрила Вишванатха, знают свою роль в духовной реальности, сознают, откуда они пришли, и куда, как и все мы, могут вернуться. Они, как и Кришна, могут разоблачать мошенников и защищать, просвещать и вести за собой, указывать на препятствия и высшие цели. Его книга «Мадхурья Кадамбини» словно живительный бальзам для поникшей лианы преданности обусловленной души.

Я пишу эти небольшие размышления в помощь себе и другим, как напоминание о том, что духовные истины актуальны и поныне, хотя пришли к нам из глубины веков. Пусть же по безграничной милости Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура мадхурья, нектар преданности, прольётся на каждого.

 

Посвящение

Я посвящаю эту работу детям гурукулы, пусть она поможет им преодолеть все препятствия на жизненном пути. Я молюсь, чтобы Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур поддержал вас своими благословениями, а применение духовных знаний помогло подняться над всеми сомнениями и преградами.

 

Введение

«Мадхурья Кадамбини» - это часть книги Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура под названием «Трилогия бхакти: эзотерическое описание чистой преданности». Прежде, чем приступить к обсуждению самой книги, я хотел бы немного рассказать об этом удивительном вайшнаве.

Когда безбожие набирает мощь, для противостояния его влиянию как никогда требуется вмешательство божественных сил и большее внимание к духовной жизни.

История Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура в этой связи особо примечательна.

Времена Рупы Госвами, Дживы Госвами и Господа Чайта- ньи ушли в прошлое, и к моменту появления Бхактивиноды Тхакура вайшнавизм, казалось, пришёл в упадок. Из-за дурной славы сахаджий люди стали презирать культуру вайшнавов, отождествляя её с деятельностью этих обманщиков.

Во времена правления исламского захватчика Самрата Аурангзеба Вриндван превратился в унылое место. При его режиме устраивали массовые расправы над вайшнавами, разрушали храмы, уничтожали Божества и совершали насилие над женщинами. В Матхуре и Врадже патрулировалась каждая улица и проулок, а за святыми устанавливалась слежка. Это было адское время, и вайшнавы пребывали в отчаянии, не зная, как исправить создавшееся положение.

Только вообразите, какую горечь испытал Шрила Вишванатха, попав во Вриндаван. Он слышал о могущественной проповеди, постройке храмов, расцвете вайшнавизма, о разоблачении мошенников: имперсоналистов, майявади и сахаджий, но когда пришёл, он увидел лишь царящее там опустошение. Мно

гие из изначальных Божеств ради сохранности были вывезены из Вриндавана в Джайпур и другие безопасные места.

Иногда люди думают, что святое имя может отвратить любые беды. И хотя в том есть истина, молитва не является панацеей от всех трудностей. Но с тем же, человек получит благо, потому что хотя порой майя и становится невероятно сильной, она никогда не будет сильнее Кришны.

Иногда может показаться странным, что Кришна позволяет демонам обрести такое могущество. Если Кришна не защищает самое святое место Своих игр, то что Он за Бог?

Тут нужно вспомнить, что человеческое тело дано душе, чтобы вырваться из тюрьмы материального мира, который создан для тех, кто желает забыть Кришну. Шрила Бхактисиддханта Сарае - вати Тхакур говорил, что материальный мир не то пристанище, где стоит задерживаться, он не место для леди и джентльменов. Закончив здесь свои дела, лучше отправляться восвояси.

Какой здравомыслящий человек хочет жить среди одержимых, среди тех, кто в своём безумии подвергает гонениям проповедников духовности? По мере воцарения Кали-юги грех всё больше и больше будет охватывать людей. Год назад я получил письмо от одного преданного, который пытается проповедовать во Франции. Правительства Франции и Австрии объявили наше движение опасным культом и больше не дают официального разрешения на деятельность общества. Пропаганда французского правительства настраивает людей против сознания Кришны и даже побуждает их мешать преданным проповедовать. Вопрос: «Почему Кришна не уберёт эти препятствия с пути сан- киртаны? Почему не остановит вредителей?» Так думают ханжи, для которых духовная жизнь - в умиротворении, а Бог - мальчик на посылках, предназначение которого - исполнять желания наших чувств.

Для преданных главным является служение Кришне и проповедь, а не удовлетворение материальных чувств. Служители Господа часто подвергаются большим испытаниям, порой они даже рискуют жизнью ради служения Господу. Оскорблениям и нападкам подвергались не только вайшнавы, но и другие выдающиеся деятели религии и праведники. Мусульманское общество всё ещё осуждает Бахауллаха, основавшего религию Бахаи. Иисуса распяли молодым, а сколько было покушений на Мухаммеда! Сколько мормонов было брошено в тюрьмы, а их женщин изнасиловано! Подвергаясь многочисленным гонениям, мормоны были вынуждены переезжать из одного места в другое. Сократа отравили за проповедь нравственности и персонализма, незавидная участь постигла и Заратустру. На жизнь Шрилы Бхактисидцханты было совешено несколько покушений, а в комнату Шрилы Прабхупады недоброжелатели подбросили ядовитую змею.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур не был простым смертным. Даже будучи семейным человеком, он всегда был поглощён изучением писаний и проповедью славы Господа.

Он был настолько не привязан к земной жизни, что однажды его духовному учителю даже пришлось просить его уделять больше внимания жене. По просьбе учителя он вернулся домой и в течение суток - весь день и ночь - рассказывал ей Шримад- Бхагаватам. Поутру он ушёл, а его гуру смог по достоинству оценить его безраздельную преданность Кришне и проповеди.

Возродить святость вайшнавизма побуждал Шрилу Вишва- натху Чакраварти Тхакура Мукунда дас, великий спутник Господа Чайтаньи.

Масштабы задачи, стоящей перед ним, поражали. Восстановить традиции и былую славу вайшнавизма в то время значило подвергнуть свою жизнь опасности и столкнуться в лоб с теми, кто отошёл от истинной философии. Вишванатха Чакраварти молился о том, чтобы Господь дал ему сил справиться с этой непосильной задачей. Вайшнавы изо всех сил пытались помочь Вишванатхе в его непростой миссии.

Баладева Видьябхушана был одним из глав и ведущих учёных Мадхвачарья-сампрадаи. Мадхваиты остаются великими учёными даже в наши дни, хотя они и не признают высшего положения мадхурья-расы и Шримати Радхарани. Однако вайшнавы надеялись, что именно он, Баладева Видьябхушана, светило науки того времени, поможет миссии проповеди Господа Чайтаньи Махапрабху.

И вот Радха-Дамодара Госвами, великий гаудия-вайшнав, отправился не встречу с Баладевой Видьябхушаной. Он надеялся, что Господь поможет ему убедить великого учёного в истинности вайшнавского учения. В те дни люди были верными как гьяне, так и вигьяне. Если в дебатах кто-то показывал лучшее понимание вопроса, то оппонент принимал его истину и становился учеником победителя. Каждый брахман приводил аргументы в защиту своей философии, и в споре выяснялось, какая из них будет признана истиной.

Настоящие брахманы пытались быть хранителями знания и идей. Радха-Дамодара Госвами представил Баладеве Видьяб- хушане довольно сложные аргументы стройной философской системы вайшнавов, в которых превозносится положение Шри- мати Радхарани и Господа Чайтаньи, и убедил его принять эту философию.

Позднее Радха-Дамодара Госвами отправил Баладеву Ви- дьябхушану во Вриндаван к Шриле Вишванатхе. Шрила Вишва- натха Чакраварти Тхакур понял, что появлением в своей жизни этого могущественного человека и влиятельного пандита из Мадхвачарья-сампрадаи он обязан Господу. Его приход был ответом на его каждодневные молитвы. Им двоим предстояло выполнить внушительную задачу - оживить сиддханту вайшнавов.

Шриле Вишванатхе Чакраварти Тхакуру предстоял гигантский труд - возродить Вриндаван, несмотря на хаос, царящий в то время.

Когда бы ни возникала рискованная или трудная ситуация, нужно помнить, что она даёт нам ещё один шанс обратиться к Кришне и вспомнить, что в конечном счёте всё зависит от Него.

Хотя на всё воля Кришны, мы должны стараться обезопасить себя от возможных проблем. Нужно поступать так, словно судьба в наших руках, но в то же время, обладая смирением и знанием, не привязываться к планам и результату. Следует помнить, что судьбами распоряжается Господь, а мы во всём зависим от Его милости.

Как правило, трудности неизбежны, даже если с нами милость Кришны, но в них также видна рука Бхакти-деви.

Вишванатха Чакраварти не думал: «Невозможно! Труды Рупы и Санатаны Госвами пошли прахом, так что же смогу я?! Пусть кто-нибудь другой попробует, а я пойду к себе в бхаджан-кутир молиться или писать книги». Вишванатха Чакраварти был другим человеком. Он очень много писал, но также общался с людьми, памятуя о возложенной на него миссии.

Он искренне объединил свои усилия с Баладевой Видьяб- хушаной. При обычном стечении обстоятельств главный учёный Мадхвачарья-сампрадаи никогда бы не оставил свой пост, чтобы стать горячим сторонником Шри Чайтаньи Махапрабху.

Несколько позднее, когда Шриле Вишванатхе Чакраварти Тхакуру исполнилось почти семьдесят, вайшнавам в Джайпуре бросили дерзкий вызов. Местные рамананди заявили, что царь и горожане совершают оскорбление, поклоняясь Радха-Криш- не. Они хотели остановить поклонение вайшнавов и сделали бы это, если бы те не доказали истинность своих убеждений. Рамананди с вызовом спрашивали: «В каких писаниях говорится о Шримати Радхарани? Нараяна с такой не общается. Ваше поклонение - бессмыслица!»

Царь был глубоко предан Радха-Кришне, но не знал, как отстоять верность учения и потому пребывал в замешательстве. В поиске поддержки махарадж написал письмо Шриле Вишванатхе Чакраварти Тхакуру с просьбой обосновать принципы гаудия-вайшнавизма.

Вишванатха был уже стар, и потому он перепоручил это дело Баладеве Видьябхушане, который с помощью искусной аргументации победил в споре рамананди. Однако те не сдавались и продолжали искать изъяны в поклонении гаудия-вайшнавов: «Вы принадлежите сампрадае Мадхвачарьи, который почитает Нара- яну Всевышним. Почему же тогда вы настаиваете на поклонении Радхе и Кришне?» Также им было странно, что гаудия-вайшнавы не имеют своего комментария на «Веданта-сутру».

Баладева Видьябхушана объяснил, что комментарий есть, и это Шримад-Бхагаватам, самое верное и изначальное объяснение. Но спорщики не были удовлетворены таким ответом, а расстроенный Баладева Видьябхушана оставил собрание и начал горячо молиться Божеству Говиндаджи.

В ту же ночь Говиндаджи появился перед Баладевой и стал побуждать его начать работу над комментарием. Более того, Он Сам надиктовал ему превосходные объяснения «Веданта-сутры», а Баладева просто записал их. Его книга - совершенно особый комментарий, который утвердил сидцханту и защитил гаудия-вайшнавов от опасности.

Позиция учёного-вайшнава состоит в том, чтобы попытаться постичь и обосновать высшую истину, изучая шастры, и стремясь понять их суть. Противники были готовы снять Шримати Радхарани с алтаря, если вайшнавы не защитят свою сиддханту. Могли быть преданы забвению все великие наставления Господа Чайтаньи, Мадхвы, Дживы и Рупы Госвами. Но стараниями вайшнавов ситуация была спасена.

Влияние Вишванатхи Чакраварти на Баладеву Видьябху- шану ещё раз доказывает его могущество. Большая часть объяснений Бхагавад-гиты Шрилы Прабхупады основана на комментариях Шрилы Вишванатхи и Баладевы Видьябхушаны. Поэтому, когда мы читаем комментарии Шрилы Прабхупады, мы соприкасаемся и с трудами этих великих учителей. Они и по сей день играют немаловажную роль в нашей духовной жизни.

Шрила Прабхупада рассказывал, что комментарии Шрилы Вишванатхи Чакраварти были источником его вдохновения в период больших жизненных неурядиц. Шрила Вишванатха Чакраварти говорил, что человек должен всем сердцем принять указание духовного учителя. Шрила Прабхупада сказал, что, обдумав это утверждение, он решил жить только ради того, чтобы выполнить миссию, возложенную на него Шрилой Бхактисид- дхантой. Он решил принять санньясу и полностью посвятить себя миссии проповеди на Западе.

Только подумайте, как замечательно, что у нас есть связь с такими великими людьми! Они составляют неотъемлемую часть нашей медитации, истории и жизни.

Гуру Шрилы Вишванатхи Чакраварти хотел, чтобы он сделал копию с Шримад-Бхагаватам. В наши дни, имея печатные станки, мы можем печатать тысячи книг на разных языках, но тогда таких возможностей не было. Книги переписывались вручную, и каждый экземпляр был редок и ценен, а многие уникальные книги с течением времени были вообще утеряны. Раньше люди пользовались любой возможностью обрести доступ к знанию. Сейчас же, когда так много новых учений и книг, мы не ценим по-настоящему древнее наследие Госвами, чудом дошедшее до нас.

Вишванатха Чакраварти мог оказывать поразительное влияние на окружающую среду. Например, пока он переписывал Шримад-Бхагаватам, солнце постоянно посылало свои лучи, освещая место, где он сидел. И хотя шёл сезон дождей, ни одна капля не попала в его дом. У него были чудесные благословения работать в любых условиях, никогда не терять присутствия духа и сохранять готовность действовать.

Однажды ночью, сидя в пещере холма Говардхан, он размышлял о своём нелёгком служении. И в тот же миг ему открылось божественное видение: Сам Господь Чайтанья Махапраб- ху появился перед ним и попросил написать комментарии на работы Госвами. Он убедил его в важности этого служения, ведь Госвами написали свои труды на таком сложном санскрите, что даже не все образованные пандиты могли их понять. Господь попросил Шрилу Вишванатху объяснить книги Госвами на языке, доступном пониманию обычных людей.

Жизнь Вишванатхи Тхакура стала ещё одним замечательным примером того, как Господь не только возлагает на Своего покорного слугу обязательства, но и приходит лично, чтобы помочь ему выполнить их. Нечто подобное может произойти с каждым из нас, вопрос только в том, насколько мы захотим принять наказ Господа и хватит ли у нас веры, чтобы попытаться выполнить его.

Казалось, не было нужды в других книгах, поскольку уже и так было написано немало, но, вдохновлённый личным наказом Господа Чайтаньи Махапрабху, Вишванатха начинает писать, чтобы «достучаться» до обычных людей. Он выполнил это наставление и написал более сорока книг, чтобы духовное знание стало более доступным. Несмотря на то, что подача материала была им значительно упрощена, темы его книг всё ещё сложны для ума, более привыкшего оперировать материальными понятиями.

Опасность оскорблений

Насколько опасно совершать оскорбления, нам поможет понять случай из жизни Кришна-прии Тхакурани. Эта женщина была величайшей вайшнави, жизнь которой состояла из одного лишь преданного служения. Как и Шрилу Вишванатху Чакраварти Тхакура, её не интересовало ничто мирское, она постоянно повторяла святое имя, либо беседовала о Кришне и слушала о Нём. Люди считали её святой и часто обращались к ней за советом.

Современником Кришна-прии Тхакурани был один преданный по имени Рупа Кавирадж, известный философ и путешественник, которому в своё время довелось обучаться у многих великих вайшнавов. Он глубоко изучил писания и мог убедительно доносить до слушателей содержащееся в них знание. Однажды, когда он произносил вводную речь к своей лекции по Шримад-Бхагаватам, в собрание вошла Криш- на-прия Тхакурани, и многие вайшнавы встали со своих мест, чтобы засвидетельствовать ей почтение.

Рупа Кавирадж сделал вид, что не видит её, и продолжал говорить. Но зависть не давала ему покоя и, видя, как вайшнавы приветствуют её, он посмотрел на неё с ненавистью. В ту же секунду он словно погас - то сияние, магнетизм, которые исходили из его личности, куда-то исчезли, как птицы, разлетевшиеся с дерева. Он продолжал говорить, но вскоре в его словах стали проскальзывать странные идеи, которые расходились с сиддхантой. Правда, поскольку он был влиятельным и известным садху, когда он начал проповедовать ложную философию, многие пошли за ним. Он стал са- хаджией и опустился до того, что перестал почитать даже собственного гуру. Таким образом, мы видим, какую серьёзную опасность представляют оскорбления, независимо от занимаемого положения. Прошло время, и Рупа Кавирадж заболел проказой, «классической» болезнью оскорбителей. Части его тела начали разлагаться на глазах, и он умер жуткой смертью. Его тело заживо сгнило от проказы, а после смерти кави стал привидением.

Вайшнав высочайшего духовного уровня избегает обижать кого-либо. Рупа Кавирадж посетил многие места паломничества, отточил свой характер почти до полного совершенства. Он стоял на пороге обретения чистой любви к Богу, был одним из лучших философов своего времени и даже тесно общался с великими современниками Махап- рабху, но, попавшись в сети пратиштхи, не смог оказать должного почтения другой святой душе. Он начал злиться, когда увидел, как другие садху выражают ей почтение, и поддался чувствам, отчего его разум помутился. Также вместо того, чтобы присоединиться к Шриле Вишванатхе Чакраварти в выполнении его миссии, Рупа Кавирадж стал его заклятым врагом, и со всеми его прошлыми заслугами тут же было покончено. После смерти он даже не мог сразу получить другое тело, и какое-то время был привидением. Тем не менее, он начал совершать удивительное служение - его дух преследовал тех, кто обижал вайшнавов. И когда человек видел привидение Рупы Кавираджа, он тут же понимал, что нанёс кому-то оскорбление. Так в течение какого-то времени его служением было напоминать об опасности совершения апарадх, ведь очень часто именно они приводят к падению даже великих душ.

Порой интеллектуальные и образованные люди склонны свысока смотреть на менее образованных преданных, тем самым совершая апарадху. «Вот этот - всего лишь вайшья, а я - брахман». Мы были свидетелями того, как многие высокообразованные ученики Прабхупады оставили его из-за сомнений. Потому что когда мы меняем бхакти на гьяну, проблемы неизбежны. Можно быть выдающимся учёным, преподавателем санскрита, индологии и сравнительного религиоведения в университете, но главное - всегда сохранять смирение и использовать свои знания в служении. А узнать, становимся ли мы лучше, можно по тому, насколько крепнет наше стремление к бескорыстию и ослабевает интерес к чувственному счастью.

Увлекаясь учёбой, всегда следует проверять, делает ли знание нас большими ценителями бхакти, и добавляет ли оно нам скромности. Если нет, то не исключено, что с нами произойдёт нечто подобное тому, что случилось с Рупой Ка- вираджем. Хотя он был выдающимся учёным и пандитом, его постигла незавидная участь.

Молясь таким преданным как Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур и изучая их труды, мы сможем избежать многих ошибок на пути духовной жизни.

Вишванатха Чакраварти и Божество

Один замечательный человек, строгий брахмачари, был очень сильно привязан к своему Божеству, и как-то раз его Господь явился к нему во сне и попросил отдать Себя Шриле Вишванатхе. Тхакур уже поклонялся другому Божеству, той самой шиле, которой в своё время служили Господь Чайтанья, Рагхунатха дас Госвами и великая вайшнави, Кришна-прия Тхакурани.

Брахмачари не представлял себе жизни без Божества, но поскольку Господь изъявил такое желание, он решил положиться на Его волю. Придя к Вишванатхе Чакраварти, он объяснил, что Божество хочет, чтобы теперь о Нём заботился он. Видя любовь человека к Божеству, Вишванатха сказал, что не готов принять такой дорогой подарок.

Брахмачари вернулся с Божеством домой, но Кришна снова стал проситься к Тхакуру. Той же ночью Божество приснилось и Шриле Вишванатхе. Господь потребовал, чтобы тот начал поклонение Ему в этой форме.

Брахмачари очень любил Божество, но когда Господь лично попросил отдать Себя другому преданному, он ни секунды не колебался. Ничего дороже Божества у него было, но он с готовностью исполнил желание Господа, поскольку служил Ему с беззаветной преданностью.

Такова настоящая шуддха-бхакти. Часто мы думаем, что уже обрели божественную любовь и преданность, но до тех пор, пока мы не излечимся от эгоизма, чистая бхакти будет по-прежнему недосягаема.

Благодаря произведениям, подобным «Мадхурье Кадамбини», мы можем реально оценить свой духовный уровень и отважиться сделать следующий шаг, а за ним ещё один и ещё, сколько необходимо для обретения беспримесной любви. Эти книги подталкивают нас вперёд, т. к. дают понять, что трудности возникают, когда Кришна хочет проявиться в нашей жизни ещё больше.

К примеру, однажды Шрила Вишванатха Тхакур размышлял над мантрой кама-гаятри и комментариями к ней Шрилы Криш- надаса Кавираджа. Кавирадж, ссылаясь на слова Господа Чайтаньи, говорил, что кама-гаятри состоит из двадцати четырёх с половиной слогов.

Однако Шрила Вишванатха был убеждён, что их двадцать пять, и это его беспокоило. Будучи настоящим пандитом, он хотел добиться ясности в понимании вопроса, чтобы его поклонение и служение основывались на сиддханте. Он начал молиться и поститься. Решимость его была такова, что он был готов умереть, если ему не откроется смысл текста. Довольная его стараниями, перед ним появилась Шримати Радхарани.

Только подставьте, как удивительна его жизнь! Ему явились Господь Чайтанья и Божество, он получил Говардхана-шилу Господа и общался с Баладевой Видьябхушаной и Мукундой да- сом. Сама Шримати Радхарани пришла к нему объяснить, в чём он ошибался, анализируя стих! Она рассказала ему о секретном значении кама-гаятри, и, безмерно счастливый, Вишванатха Чакраварти Тхакур смог со спокойной душой продолжить работу над своими книгами.

Глубина чувств должна сочетаться со смирением, признательностью вайшнавам и правильной оценкой стоящей задачи. Без такой комбинации человек может достичь положения, подобного положению Рупы Кавираджа, но затем стать привидением.

Духовная жизнь - вещь очень серьёзная, и как правильно её вести, нам помогают понять писания и подобные истории. Когда наша любовь к Кришне станет такой же сильной, как любовь Вишванатхи Чакраварти, Кришна не раз появится перед нами.

«Трилогия бхакти» - одно из величайших произведений этого великого святого, и по мере слушания о нём мы сможем высоко оценить его связь с нашей сампрадаей, а также лучше понять, что объединяет Шрилу Прабхупаду со столькими замечательными и великими ачарьями.

Вопросы и ответы

Вопрос: По поводу оскорблений. Меня немного взволновал случай, недавно произошедший в храме во Врин- даване, когда преданные подрались прямо перед Божествами. Если такие вещи происходят в святом месте, и никто не предпринимает мер, не повлияет ли это на всё движение в целом?

Ответ: Да. Подобные происшествия являются признаками болезни. Симптомы не вызывают болезнь, а показывают её присутствие. Подобные новости, особенно из дха- мы, дают понять, что Кали-юга прогрессирует, и если мы не сделаем сознание чище, то снова окажемся посреди безумия материальной жизни.

Разобрав этот случай глубже, мы, скорее всего, увидим, что виноваты обе стороны. Тем не менее, главная вина лежит на мужчинах, т. к. их долг - защищать. А то, что женщины не чувствуют опеки и удовлетворения, указывает на недостатки в руководстве. Когда есть внутренние проблемы, малейший повод делает отношения натянутыми.

Довольно интересно посмотреть на развитие этой ситуации. Мужчины стояли плотной линией, а женщины пытались протиснуться вперёд. Конечно, проще всего обвинить женщин в феминизме, но, может быть, надо задуматься: а правильно ли поступили мужчины в этой ситуации.

Шримад-Бхагаватам рассказывает нам о том, что случалось, когда женщины, коровы, пожилые люди и брахманы оставались без должной заботы. Проблемы данных категорий людей нужно обязательно решать, чтобы они не чувствовали себя брошенными.

Защита женщин и детей необходима, что вовсе не означает, что нужно, прикрываясь долгом, эксплуатировать их или жестоко с ними обращаться. Долг истинного покровителя

состоит в том, чтобы позаботиться о подопечном и дать ему всё необходимое. Каждый достоин уважения и чуткого обращения, ведь когда мы говорим об уважении к вайшнавам, мы имеем ввиду всех вайшнавов, любого пола и возраста, а не только узкий круг живущих в храме.

Происшествие во Вриндаване пугает, поскольку указывает на то, что порой люди используют культуру вайшнавов, чтобы оправдать кастовую систему, расизм или элитарность.

Вышеупомянутый случай - это признак запущенной болезни, корни которой в глубокой неудовлетворённости. К примеру, вы кого-то недолюбливаете, неважно почему: то ли он вас постоянно расстраивает или просто вызывающе себя ведёт. И, скажем, этот человек оставил у порога веник, о который вы благополучно спотыкаетесь. Ваша реакция? Взрыв. Вы вышли из себя, но веник только послужил катализатором, вызвав у вас определённые эмоции. Не веник сам по себе стал причиной вашего гнева, - вы уже были раздражены, а он стал лишь поводом выразить своё недовольство.

В данной ситуации не так важно, кто прав, кто виноват. Важны наши отношения друг с другом.

Например, если ребёнок плачет, долг родителей его утешить. Если женщину что-то беспокоит, то её покровитель, мужчина, должен любыми способами устранить источник беспокойств, ведь от него ожидается умение защитить. Настоящий руководитель не станет закрывать глаза на нужды и проблемы того, кто вверен его заботам. Он сделает всё необходимое, чтобы подчинённый чувствовал себя нужным и защищённым. Это задача менеджера. Руководители должны разбирать жалобы и недовольства, пытаться понять, что вызывает страхи и опасения и мешает сотрудникам чувствовать поддержку. Одна из важнейших задач руководителя - добиться того, чтобы подчинённые были удовлетворены и счастливы, чувствуя должную защиту.

Культура - тонкое явление, и с этой стороной жизни иметь дело гораздо труднее. Индийские девушки мыслят иначе, чем западные, однако Шрила Прабхупада уважал и тех и других. Когда он приехал на Запад, он понял, что для того, чтобы дать людям сознание Кришны, придётся согласиться с какими-то из западных традиций, пусть они и отличаются от ведических.

Не приняв необходимость действовать в международном движении в соответствии с местом, временем и обстоятельствами, мы столкнёмся с большими трудностями. Наше общество открыто для представителей всех полов и национальностей, без каких бы то ни было ограничений. Поэтому, чтобы сохранить дух проповеди и сделать принципы вайш- навизма приемлемыми, мы, сохраняя сиддханту, должны учиться приспосабливать детали к обстоятельствам.

Шрилу Прабхупаду гораздо больше волновало, станем ли мы преданными Кришны, чем строгими последователями Вед. Иногда консервативные преданные категорично возводят во главу угла некие ведические идеалы, увлечённо цитируя «Ману-самхиту». Однако если быть до конца честным, «Ману-самхита» говорит, что большинству жителей Запада, царства материализма, в основе которого лежит удовлетворение чувств, не стоит даже помышлять о ведической культуре. И если уж те, кто ссылаются на «Ману-самхиту», так строги, они должны признать, что согласно ей у них нет даже права голоса.

Но ложные стереотипы мышления всегда были в материальном мире, есть и будут. Люди привносят их в духовные практики из прошлого и создают новые в настоящем. До некоторой степени от них можно избавиться благодаря общению и духовной атмосфере.

Ложные стереотипы нужно кардинально менять, иначе Кришна нас накажет, особенно за оплошности в святой дха- ме. Если люди знают, как следует правильно поступать, но не делают или не могут, Кришна им поможет, с любовью поместив в трудную ситуацию.

У серьёзных людей исправление идёт быстрее, у других

- медленнее. Понимание принципов, изложенных в писаниях, поможет человеку разобраться: движется он вперёд или стоит на месте.

Ситуация же, когда столько людей чувствуют неудовлетворённость, показывает, что причинам, её порождающим, следует уделить огромное внимание.

Возьмём, к примеру, учащихся гурукулы. Родители некоторых так активно участвовали в миссии, что на детей у них просто не осталось времени. Кто знает, что чувствует ребёнок, лишившийся общения с семьёй, каковы его переживания, обиды, несчастья? Как с ребёнком обойдутся другие люди? Кому-то повезло, и школа, которую выбрали родители, дала ребёнку положительный опыт, хороших друзей среди сверстников и учителей. Некоторые дети столкнулись с большими трудностями, но, несмотря на них, смогли сохранить позитивный настрой. У других даже не было особых проблем, но они обозлились из-за того, что жизнь в стенах гурукулы и после сложилась не совсем так, как хотелось бы. Некоторые попросту не добились успеха в жизни и сейчас ищут виноватых. У кого-то действительно были проблемы. Это наша история.

Или женщины. Порой они жертвовали своей личной жизнью ради этого движения. Без их помощи по сбору средств и управлению многие храмы просто бы не родились, т. к. зачастую именно вклад женщин, а не мужчин, был весомее. Многие отдали слишком много и теперь испытывают затруднения. Кто-то вышел замуж за неподходящего человека, и сложно сказать, чья тут вина - самих женщин, которые добивались этого союза, или тех, кто неудачно выдал их замуж. Может, совместной жизни не дала сложиться карма.

Некоторые читают огромное количество книг и ходят по консультантам, но впустую, потому что, несмотря на все усилия, карма не позволяет обрести семейное счастье или встретить того, с кем бы они действительно смогли построить совместную жизнь. У Вишванатхи Чакраварти, например, не было подходящей кармы для семейной жизни, и он ушёл из дома.

Да, так бывает, но это не повод каждый раз оправдывать неудачи судьбой или перекладывать вину за свои промахи на других. Теми, кто так поступает, руководит иллюзия и гнев, вызванный крушением надежд. Но людям почему-то лень разобраться, что послужило причиной их бед, и какие оплош

ности они совершили. Вместо этого они предпочитают тихо страдать или объединяются в клубы «Пострадавших от...», поскольку совместными усилиями искать в других недостатки куда проще. Кроме того, на фоне чужих проблем свои уже не кажутся такими большими. Многие думают, что в их майе виноват кто угодно, только не они сами. В нашем движении таких людей предостаточно, как мужчин, так и женщин.

Сколько людей подались в ритвики или ещё куда-то просто потому, что не могли по-настоящему следовать Шриле Прабхупаде! И чтобы оправдать свою неспособность или нежелание следовать, но при этом сохранить высокое чувство собственного достоинства, а попросту говоря, ложное эго, они приводят миллионы доводов в защиту своих слабостей.

Скажем, человек получил посвящение и обещал следовать правилам, но в какой-то момент решил, что пообещал слишком много и регулирующие принципы1 не для него. Что же делать, чтобы заглушить чувство вины? Объявить гуру ложным. Или найти козла отпущения.

Даже если карма по-прежнему влияет на жизнь, проблемы можно устранить, осознав себя слугой вайшнавов и частью духовной семьи. Также очень важно научиться в отношениях с другими учитывать особенности природы и нужд каждого. Когда у того, кому мы пытаемся служить, возникают проблемы, следует выслушать его и постараться помочь, чтобы человек чувствовал, что он не одинок, и его судьба другим не безразлична.

Тем не менее, несмотря на все старания, найдутся люди, которые будут продолжать отделяться и вызывать нас на философские дебаты, чтобы оправдать своё потворство чувствам.

Кришна использует майю как экзаменатора. Слабым её тесты помогут утвердиться в своих слабостях или закалиться, сильным - стать ещё сильнее и укрепить свою семью в сознании Кришны. Любой кризис может выявить в личности

как самое лучшее, так и самое дурное, а также позволяет нам увидеть себя в новом свете.

Очень важно научиться правильно общаться с вайшнавами, ведь в нашей жизни столь многое зависит именно от того, насколько правильно наше обхождение с преданными. Если вы хотите понять, прогрессирует ли тот или иной преданный, посмотрите, как он общается с вайшнавами, и всё станет понятно. Жизнь Рупы Кавираджа показывает, как из-за одного-единственного оскорбления можно потерять духовную жизнь. Можно достичь высокого уровня, даже добраться до ворот премы, но одно оскорбление

- и вы становитесь привидением, как это случилось с Рупой Кавираджем.

Вопрос: Вы сказали, что Рупа Кавирадж стал

привидением за одно крохотное оскорбление. А если наша жизнь - сплошь грехи да оскорбления? Сможем ли мы прекратить страдать, удастся ли разорвать этот порочный круг и сделать жизнь чище?

Ответ: Поэтому и нужно искренне просить

прощения у тех, кому мы причинили боль, твёрдо решив, что больше этого никогда не повторится. Святое имя избавляет от последствий всех грехов, это правда, но чтобы исправить ситуацию, нужно поклониться до земли тому, кого мы обидели, и просить о прощении, искренне сожалея о своём проступке. Так можно избежать последствий.

Беда в том, что очень часто мы не признаём за собой вины. Из-за великого самомнения нам сложно согласиться с правом другого на индивидуальность и порой даже на существование. Потому мы не всегда даже замечаем, что наше резкое поведение задевает чувства другого.

Какая иллюзия считать, что одним своим существованием мы уже осчастливили человечество, и не иметь и тени сомнения в правильности своих поступков и решений! Такие люди выходят из себя при малейшем возражении.

Всегда нужно помнить о смирении - оно суть преданного служения.

Во Вриндаване многие недовольны тем, что женщины стоят близко к алтарю, из-за чего санньяси не могут подойти поклониться. Однако что остановит того, кто хочет увидеть Господа? Кроме того, вокруг Кришны всегда много преданных, как мужчин, так и женщин.

Восприятие окружающей действительности зависит от культуры и отношений. Дети всегда уступят отцу место у алтаря и дадут ему увидеть Божество, а он, конечно, обрадуется, увидев, что сыновья и дочери пришли на даршан к Господу. Так, если все акценты расставлены правильно, проблем не возникнет.

Если относиться к этим ситуациям с точки зрения семейных отношений, то ни одна из них не покажется сложной. Проблемы возникают оттого, что мы не всегда чувствуем себя семьёй. Современные люди едва ли знают, что такое крепкая семья, потому что не видели примеров надёжных отношений, их не учили быть семьёй ни родители, ни дедушки и бабушки. Людям сложно представить возможность единства в разнообразии. Кроме того, имея печальный опыт личной жизни, сложно решиться на новую попытку создать счастливый брак.

Статистика показывает, что те, у кого отец и мать расстались, в четыре или пять раз более склонны к разводу, чем дети из крепких семей. Можно списать такой показатель на карму, но очевидно и влияние общества. Когда вы постоянно видите успех, это естественным образом даёт вашему сознанию и подсознанию установку на удачу. А промахи лишают веры в то, что успех возможен, и задают своего рода программу на провал. Если вы отчаянно пытаетесь чего-то избежать, ваши постоянные мысли об этом притягивают к вам ситуацию, которой вы боитесь. Сколько девушек, чьи отцы были алкоголиками или извращенцами, несмотря на неудачный пример жизни родителей, выходят замуж за копию своего отца. Подспудно они ожидали повторения той же ситуации, что стало их мантрой, частью сознания и буквально притянуло к ним соответствующего партнёра.

Взаимоотношения - целая наука. Только подумайте, сколь важно то, как мы общаемся с детьми! Ведь именно наше поведение и пример закладывают в них жизненную программе

му, настрой на успех или неудачи. И зная свои слабости, хотя бы ради детей мы должны попытаться стать сильнее.

Детям нужна забота, как отца, так и матери. Если ребёнка воспитывает только мать, важно, чтобы кто-то из мужчин общины проявлял о нём отцовскую заботу.

Хотя отец и мать занимают главное место в воспитании ребёнка, учится он не только у них. Опыт каждого нового человека зависит от общества в целом, от каждого из нас.

Вопрос: Я бы хотел побольше узнать о решении конфликта, связанного с поклонением Шримати Радхарани.

Ответ: Баладева Видьябхушана убедил пандитов в правильности поклонения Радхе и Кришне. Он привёл множество цитат из писаний, где упоминается Радхарани и различные эзотерические аспекты поклонения Ей. Он объяснил, что Шукадева Госвами не мог упоминать имени Шримати Радхики, т. к. был Её великим преданным и впадал в транс от одного звука Её имени. В состоянии беспамятства он не смог бы продолжить беседу с Махараджем Парикшитом, поэтому избегал произносить его. Так Баладева Видьябхушана смог защитить вайшнавскую сиддханту благодаря глубокому знанию писаний.

Вопрос: Вы только что упомянули, что под маской определённых эмоций могут скрываться не те мотивы. Я думаю, чтобы духовно взрослеть и совершенствоваться, нужно изо дня в день анализировать свои поступки. Похоже, гнев имеет множество скрытых причин, и если улучшить минуту и заглянуть в себя поглубже, то можно найти корень проблемы и начать думать над её решением. Плавая на поверхности, мы далеко не продвинемся. Мне кажется, нужно со всей ответственностью взяться за себя и выявить глубинные проблемы.

Ответ: В этом вся суть процесса бхакти. Избавление от основных дурных привычек - пристрастия к одурманивающим средствам, мясоедению, азартным играм и распущенности - это только начало. Настоящая работа начинается с более тонких анартх, и прогресс зависит именно от того, насколько успешно мы их преодолеваем.

Поэтому очень важно не только прекратить совершать неблаговидные поступки, но и уничтожить семена желаний. Иначе, как только сложится подходящая ситуация, семена снова дадут всходы, и низменные желания вновь завладеют умом. Как мы знаем, перестать желать невозможно, поэтому нужно направить свои желания в позитивное русло. Высший вкус отвлечёт ум от дурного, парам дриштва нивартате, разрушит невежество и наполнит нашу жизнь большим смыслом и преданностью.

Вопрос: Я размышлял над вашими словами о гневе, о том, как он дремлет, ожидая подходящей ситуации, которая выступит в роли катализатора. Со многими из женщин в нашем движении действительно не очень хорошо обошлись. Конечно, многие приносят с собой проблемы из прошлого, скрывая боль пережитого в детстве или юности. Но что делать с той болью, которую причиняют преданные? Когда возникают ситуации, подобные инциденту во Вриндаване... Просто я хочу понять, как быть достаточно чутким, чтобы, с одной стороны, помочь разобраться с отпечатками прошлого и постараться освободиться от них, а с другой стороны, стараться не допускать возникновения таких ситуаций сейчас.

Ответ: Ваш вопрос затрагивает многие важные темы. Согласно статистическим данным, треть женщин в Америке подвергалась насилию, что свидетельствует о том, что данное явление распространено в нашей культуре. Там, где царит эгоизм и чёрствость, насилие будет продолжаться.

Насилие распространяется там, где в мышлении руководителей присутствует дух единовластия. Это происходит в школах, компаниях и в любых других местах, где преобладающее влияние имеют мужчины, которые думают, что могут делать в своём ведомстве всё, что им заблагорассудится.

Когда мужчины занимают ключевые посты, но не обладают должным сознанием, им начинает казаться, что можно наслаждаться и эксплуатировать всё и вся, что находится в их власти.

К примеру, в Вашингтоне, когда женщины подают заявление о приёме на работу на должность секретаря, то при анкетировании порой кажется, что цель задаваемых вопросов - выяснить, подходит ли кандидат на должность «сексе- таря». Опросив женщин-секретарей, вы обнаружите, что почти ежедневно они сталкиваются с некорректным поведением своих начальников.

Такова специфика материальной жизни. В обычной жизни человек, в принципе, готов к таким ситуациям, но когда нечто подобное происходит в духовном обществе - это обескураживает.

Бывает, что даже хорошо спланированные проекты в нашем движении не удаются. Почему? Потому что у каждого участника проекта за плечами багаж прошлого. Из-за того, что их бхакти ещё не окрепла, они не могут увидеть и искоренить проблемы, источник которых в той социальной среде, где они жили раньше.

Каждый воплощённый в теле тащит бремя прошлых жизней. Мы приходим в движение с проблемами, которые были у нас и раньше. Прошлое оказывает огромное влияние на судьбу и восприятие жизни сегодня. Нам всем приходится постоянно преодолевать какие-то стереотипы в делах и мыслях, навязанные прошлым. Какие-то из них видны отчётливее, о других мы даже не подозреваем. Но с обусловленностью должен сражаться каждый.

Или споры... Какой прок судачить о том, знатоком чего не являешься? Пустые словопрения только лишают сил.

Доказательство - дело. Нужно, чтобы в наших поступках было как можно меньше изъянов, а хороших дел совершалось больше, чем бесполезных и плохих.

В наше время доступна любого рода связь. Сейчас можно купить и прочитать всё, что нужно, в Интернете, не нужно даже ходить в магазин или библиотеку. И хотя в этом есть свои преимущества, лучше не доверять безоговорочно всему, что пишут в средствах информации. Кто знает, вдруг сведения недостоверны, а сайт создал весельчак, который просто хочет позабавиться над доверчивостью читателей.

Многие тратят уйму времени, сидя в Интернете и читая всякий мусор, который туда вываливают те, кому нечем больше заняться. Например, несколько лет назад кто-то разослал по Интернету слух, что я опустился до того, что завёл в Алачуа сразу несколько женщин, уже надел белое, только никак не могу решить, на какой же из них жениться - невероятно! Джи-Би-Си попросило меня и другого санньяси написать заявления о том, что женщин у нас нет и жениться мы не собираемся. Слухи же о женитьбе искконовских санньяси пустили ритвики. Со временем басни обросли такими подробностями, что некоторые начали в них верить. Одни поверили потому, что в чём-то слухи звучали убедительно, другим просто нравилось сплетничать, третьи сами были неудачниками и тихо радовались тому, что не у них одних такая участь. Так что нужно быть очень осторожными.

Преданные должны стараться оказывать почтение всем ашрамам, и утвердиться в своём собственном. Те, кто хотят быть брахмачари, должны быть готовы жить как брахмачари, а те, кто женаты, должны свято чтить узы брака, заботясь о своей преданной жене и выполняя социальные обязанности.

Нерешительный, не устоявшийся в жизни человек обречён на недовольство и бездействие. Депрессии и сложности приходят тогда, когда мы перестаём ставить во главу угла личной и общественной жизни истинную преданность.

Если ваша шестнадцатилетняя дочь удерёт в мини-юбке на свидание с каким-то мотоциклистом, вы очень удивитесь. Когда она скажет: «Харибол, мама. Сейчас еду в Лас-Вегас. Там я устроилась на жутко интересную работу, в казино. Увидимся на Джанмаштами. Я повстречала действительно прекрасного человека. Ему тридцать пять, и он ужасно богат». Вам останется лишь догадываться, как это пришло ей в голову. Ведь вы думали, что в вашей семье такого не могло случиться.

Когда в доме нет подлинно духовной атмосферы, дети чувствуют фальшь и назло поступают вопреки всем увещеваниям. Поэтому нужно стараться не создавать условий для таких ситуаций.

Сейчас некоторые из бывших учеников гурукул подают иски на наше движение. И эффективнее было бы не просто отговаривать их, играя на чувствах, а поступать так, чтобы они на практике увидели, что сознание Кришны работает.

Как мы говорили, первое произведение из «Трилогии бхакти: эзотерическое описание чистой преданности» Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура называется «Мадхурья Кадамбини». Слово кадамбини значит «длинная гряда многоцветных облаков, проливающих нектар мадхурьи, преданности».

Эти облака появляются над головами живущих в материальном царстве и проливают мадхурью, которая гасит пылающий лесной пожар симпатий и привязанностей. Материальные устремления воспламенили тело и ум и, возбуждённые, они требуют удовлетворения. Живое существо словно пламенем охвачено неуёмными желаниями наслаждения, которые выжигают память о подлинной духовной сущности «я».

Когда неземные облака кадамбини льют потоки нектара божественной любви, лесной пожар материального сознания угасает. Ведь иссушающий наши сердца огонь жажды удовлетворения чувств может погасить лишь полноводный поток чувств преданности, бхава и према. Лишь они смогут полностью погасить пожар материализма и ознаменовать новый век возрождения наших душ.

Первая глава книги называется «Первый поток нектара» и её начинает стих из Шримад-Бхагаватам (10.43.17) о том, как восприняли приход Кришны в Матхуру разные люди: борцы, мужчины и женщины. Все они видели Кришну по-разному. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур останавливается на этом стихе, чтобы подчеркнуть следующее.

«Постепенное развитие духовного счастья целиком зависит от расы и близости отношений с Гос- подом. Поэтому раса является единственным оплотом духовного счастья и блаженства».

«Трилогия бхакти», 3

Даже когда мы ещё новички на пути бхакти, нас уже может привлекать какое-то определённое Божество или книга, люди и даже истории, которые воодушевляют нас более других.

У кого-то захватывает дух от «Махабхараты», т. к. читая её, начинаешь ясно понимать, что значит выполнять свои обязательства, быть самим собой, и каковы критерии морали. Другим более по душе Бхагавад-гита, Чайтанья-чаритамрита и «Нектар преданности».

Интерес к разным аспектам духовной практики может иметь отношение к вечному положению души, которая сейчас живёт в теле, но вспомнила, какие узы связывают её с Кришной. Многие из великих ачарьев настолько возвышенны, что даже здесь их служение или книги имеют прямое отношение к их расе, служению и любви в духовном мире.

Но бывает и так, что отношения надуманны, когда ум и разум отказываются служить душе или даже вмешиваются в её отношения с Господом.

Первый поток нектара

Причина бхакти

Господь и шуддха-бхакти самопроявлены и независимы. Как же определить причины бхакти? Кем или чем она контролируется? Как её получить? Что чувствует обладающий ею?

«Так же как Верховный Господь только лишь по Своей сладкой воле являет Себя дживе, так и Бхакти-деви, которая самопроявлена и независима, приходит по своему усмотрению. Не существует разницы между шакти, энергией, и источником энергии, поскольку преданное служение, бхакти, и Гос- подь неотличны во всех отношениях».

«Трилогия бхакти», 3

Поэтому в Шримад-Бхагаватам (1.2.6) утверждается: «Высшей деятельностью (дхармой) для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут обрести любовное служение Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур тоже говорит:

«Служение должно быть свободно от малейших желаний личной выгоды. Это утверждение устанавливает тот факт, что бхакти не ограничена какими- то причинами или условиями».

«Трилогия бхакти», 4

Ничто материальное не может взять бхакти под свой контроль. Её появление не зависит от мирских условий или обстоятельств.

Интересно, каким образом Господь дарует Свою милость и чистую бхакти, даже если мы медлим или не выказываем должного почтения Бхакти-деви. Пристрастен ли Он, даруя бхакти, или пряча её «под полой»?

Дарует Он её только на определённых планетах или вселенных, в то время как в других местах она недоступна? Зависит ли этот дар от нашего стремления к нему? Или не зависит ни от чего? Веды рассказывают, благодаря чему проявляется бхакти.

йадриччхайа мат-катхадау джата-шраддхас ту йах пуман на нирвинно нати-сакто бхакти-його’сйа сиддхи-дах

Шримад-Бхагаватам 11.20.8

«Бхакти - йадриччхайа, т. е. она приходит по собствен-ной воле... Других причин её появления нет,хотя рассуждать о них можно долго. Является ли удача обретения бхакти результатом благочестивой деятельности? А может, беда её отсутствия - следствие греховности или просто недостаток хороших качеств? Если эта удача приходит в результате благих дел, то тогда бхакти подчинена благочестивой деятельности и зависит от неё».

«Трилогия бхакти», 4

Бхакти - не сделка, осуществляемая по принципу «ты мне я тебе», имеющая дело с внешней стороной отношений. Бхакти не рождается из несовершенства и греховности, т. к. ничто совершенное не может возникнуть из чего-либо несовершенного.

Являются ли благословения следствием благих дел? Не совсем, так как мы видим, что даже благочестивые поступки и добрые дела приводят к разным результатам и не обязательно к бхакти.

«Определённо, что причина появления бхакти не может быть установлена путём исследований или размышлений».

«Трилогия бхакти», 4

«МИЛОСТЬ Господа НИСХОДИТ беспричинно, равно как и милость преданных, обладающих теми же качествами, что и Господь. Потому естественно, что нас обвиняют в предвзятости, когда мы заявляем, что причиной появления бхакти является беспричинная милость преданных, но раздаётся она не всем».

«Трилогия бхакти», 5

Кришна - бхакта-ватсалья, что значит, что Он питает к Своим бхактам особое расположение. Хотя у Него нет любимцев, бхакты получают больше милости потому, что они более открыты к ней и благодарны. Именно в силу своей восприимчивости они получают больше.

Шримад-Бхагаватам (11.2.46) объясняет: «Преданный второго класса, мадхьяма-адхикари, поклоняется Господу как высшему объекту своей любви, поддерживает дружеские отношения с преданными Господа, милостив к невинным невеждам, и избегает завистников». Другими словами, он проводит различия между теми, кто служит Господу в доброжелательном настроении, и теми, кто завидует Ему.

Мы видим, что преданные относятся к разным людям по-

разному. Тогда возникает вопрос: неужели Кришна, одаривая Своей милостью людей, тоже принимает во внимание их различия?

«Преданный мадхьяма-адхикари не раздаёт свою милость равно, а потому Верховный Господь, покорный желаниям Своих преданных, поступает так же, когда даёт Свою милость».

«Трилогия бхакти», 5

Раз так поступают преданные, то Кришне, который считает Себя слугой Своих преданных, также приходится проводить различия. Т. к. Верховный Господь любит Своих преданных и считается с их желаниями, раздавая милость, Он следует их примеру-

«Легко понять, что если преданный мадхьяма благосклонен к кому-либо, то Господь тоже одаривает милостью такого счастливчика. Это заключение логично во всех отношениях. Единственной причиной, способной привлечь милость Господа, является бхакти, которая вечно пребывает в чистом сердце преданного. Другими словами, мы не сможем получить милость Кришны без бхакти Его преданных. Именно их бхакти призывает милость Гос- пода. А т. к. она абсолютно не зависит ни от хорошей судьбы, ни от запаса благочестия, то очевиден тот факт, что бхакти самопроявлена. Как упоминалось ранее, не существует иного источника преданности, кроме самой преданности; для явления Бхак- ти-деви нет иной причины или повода, кроме её доброй воли».

«Трилогия бхакти», 5

Бхакти вечно живёт в сердце каждого, но её присутствие гораздо более ярко проявлено в сердце чистого преданного. Бхакти делает себя доступной по милости вайшнавов, которые свято хранят её в глубине сердец, также как и Кришна.

Господь позволяет преданным связать Себя узами любви, взаимность чувств делает их всем друг для друга. Преданные - всё для Господа, а для них не существует ничего, кроме Кришны. Господь выполняет желание Своих беспримесных преданных, утоляя их жажду бхакти. Его милостью Бхакти-деви приходит к ним просто так, а вовсе не в результате чего бы то ни было.

Знание является лишь предпосылкой, само оно не даёт бхакти. Ягьи, аскезы, бхаджаны, киртаны, девять видов преданного служения и четыре регулирующих принципа не смогут сами по себе привести нас к чистой преданности. Они только помогают нам стать её достойными преемниками.

йам на йогена санкхйена дана-врата-тапо- ‘дхвараих вйакхйа-свадхйайа-саннйасаих прапнуйад йатнаван ап и

Шримад-Бхагаватам 11.12.9

«Преданное служение нельзя обрести, даже прилежно занимаясь йогой, рассуждая и взращивая эмпирическое и дедуктивное знание, занимаясь благотворительностью, совершая посты, покаяния и жертвоприношения, изучая Веды, отрекаясь от мира и т.д.».

Если даже при помощи таких методов не обрести чистую преданность, то цель может показаться недосягаемой вообще. Но надежда есть, так как преданность является собственностью Кришны и чистых преданных, а они щедры.

Кришна подчиняется Своим преданным

«Такие слова могут показаться странными, ведь это преданные всегда находятся под контролем. Так как же их милость может предшествовать милости Господа, быть независимой и не являться следствием Его беспричинного сострадания? Решение этой дилеммы даёт Сам Кришна, открыто заявляя, что Он действительно подчиняется преданным, но делает это по Своему собственному желанию».

«Трилогия бхакти», 6

Кришна столь велик и милосерден, что позволяет чистым преданным владеть Своей милостью и Собой. Это ли не свидетельство Его огромной силы?! Тот, кто занимает высокое положение и облечён властью, может контролировать других. Однако, попав в подчинённое положение, он теряет былые полномочия. Могущество же Кришны столь всеобъемлюще, что у Него нет потребности самоутверждаться, принимая поклонение. Ему не льстят гимны и коленопреклоненные молитвы, в которых Его благоговейно зовут Ишварой. Ему не нужно, чтобы все понимали или знали, что Он - Владыка и Верховный Самодержец, ибо Его могущество очевидно. Он не теряет Своей абсолютной власти над всем только из-за того, что не все признают в Нём опору мироздания. Более того, Кришна более счастлив, когда Его могущество проявляется через преданных. Вот почему Он содействует исполнению их желаний.

Он черпает величайшее счастье в закадычной дружбе маль- чиков-пастушков и в непринуждённых играх во Вриндаване. Во Врадже всегда царит веселье. Порой наперсники побеждают Кришну в борьбе, прыгают Ему на спину, требуя катать себя, и Кришна соглашается. Целый день они гуляют по лесу, играя и веселясь. Но Тот же самый Кришна проявляет сверхчеловеческое могущество: Он поднимает холм Говардхан и побеждает демонов.

Устами Шрилы Вишванатхи Чакраварти Кришна говорит, что милость сокрыта в сердцах Его преданных, и Он особо наслаждается, позволяя Своим представителям проявлять большее могущество, чем Он Сам.

Преданные - духовные воины

Это та причина, по которой мы постоянно обращаем внимание на представителей Кришны. Они так жадно стремятся служить, что у нас непроизвольно появляется желание помогать им в их служении. Вот почему так важно общение.

Недавно мы отмечали уход Шрилы Прабхупады. Мы вспоминали жизнь Шрилы Прабхупады, стараясь переосмыслить всё то, что этот великий святой сделал для нас. Мы делились своим пониманием его значимости, и многим эти вечера памяти Шрилы Прабхупады помогли ещё глубже понять его вклад в историю человечества и нашу жизнь.

На следующий день после дня ухода Шрилы Прабхупады я получил по электронной почте много трогательных писем, где преданные говорили о том, что в них снова проснулось желание делать что-то для Шрилы Прабхупады и его великого начинания. Мне звонили мои духовные братья и рассказывали, какими важными для них оказались эти встречи, и как благодаря им они поняли, что ещё многое хотят и могут сделать для Шрилы Прабхупады в сознании Кришны.

Дни явления и ухода святых совершенно особые, они побуждают нас задуматься над тем, следуем ли мы обещаниям, которые дали ачарьям, преданным, Божествам и себе. Эти дни помогают нам изменить ход жизни и вновь почувствовать насущную потребность следовать обетам, принятым давным-дав- но.

Иногда старые преданные пишут мне о своих попытках возродить в себе пионерский дух молодости, о том, как они стараются продолжать делать что-то для Шрилы Прабхупады.

С возрастом всё лучше понимаешь, что совсем не хочется уходить в отставку, несмотря на годы. И так хотелось бы на склоне лет сохранить тот же дух, что и Шрила Прабхупада в те последние дни, когда он, лёжа на смертном одре, диктовал послание Бхагаватам. Исполняя долг перед гуру и великими ачарьями, он продолжал делиться посланием любви с другими. И его забота столь искренна и велика, что её невозможно не принять или не оценить по достоинству.

Когда тело Прабхупады перестало ему подчиняться, он продолжал служить с помощью ума. Те, кто понимают дух Прабхупады, хотят умереть в бою. У каждого будет свой противник, но главное - не прекращать битву до победного конца. Это значит, что нужно постоянно искать служение. Служение - словно всеобъемлющий зонт, который может укрыть под собой всех. Наш ачарья-основатель собственным примером показал, что Господа можно славить в любых обстоятельствах.

Как бы ни складывались наши жизни, как бы ни сопротивлялись ум и чувства, всегда можно найти силы и возможности, чтобы оказать какую-нибудь услугу гуру и Кришне.

Шрила Прабхупада больше не ел и не спал. Он был так слаб, что даже не мог держать микрофон, но, едва дыша, он продолжал надиктовывать книги. Его голос был еле слышен, но он продолжал говорить. Вот яркий пример и путеводная звезда как для нас, так и для будущих поколений.

Никогда не было и не будет такой ситуации, в которой невозможно было бы прославить Кришну. Пока мы способны дышать и мыслить, мы можем оказывать Ему служение. Чем бы мы ни обладали, мы можем найти способ применить это в служении гуру и Кришне.

Каждый раз, отмечая день ухода Шрилы Прабхупады по всему миру, давайте же с благодарностью вспоминать, как много он нам дал, и думать о том, как отблагодарить его, отдав не меньше.

Всё зависит от бхакти

«Поэтому в Бхагаватам (11.20.32-33) сказано:

«Всё, чего можно достичь с помощью кармической деятельности, покаяний, знания, отречения, мистической йоги, благотворительности, исполнения религиозных обязанностей и всех остальных методов совершенствования жизни, с легкостью даётся Моим преданным, которые с любовью служат Мне».

«Трилогия бхакти», 9

И снова мы видим: бхакти - источник всех благ. Даже гья- на, карма и йога зависят от неё. Поэтому бхакти порождает бхакти, и всё вновь возвращается к ней.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур с глубоким почтением относился к трудам Шрилы Дживы Госвами, в которых рас

крыта подлинная сиддханта вайшнавов.

Так уж устроен мир, что со временем понимание вайшна- визма затуманивается, и подлинные обязанности души становятся неясными. Тогда Кришна удивительным образом устраивает приход Своего представителя, который делает доступным знание, устраняющее забвение.

Знание о законах бхакти и духовной действительности - неоценимый дар человечеству. «Прабхупада лиламрита», сериал «Абхай Чаран», книги и аудиозаписи дают современному миру яркое представление о том, что такое бхакти и в чём е ё могущество. Если бы мы только нашли время задуматься об этом и более тщательно изучить книги Шрилы Прабхупады, то поняли бы, какую милость дал нам Господь Чайтанья, не смотря на наши недостатки.

Господь может всё сделать Сам, но Он неизменно пользуется услугами Своих представителей, желая показать Свою силу через них. Как, например, Шрила Прабхупада часто перед большой аудиторией давал слово кому-то из своих учеников или учениц. Их подготовленность показывала его могущество ещё лучше, чем он сам. Заслуги учеников ещё больше доказывают силу, любовь и действенность миссии учителя.

Усилия версус2 милость

Последняя тема в этом разделе называется «усилия против милости», и она рассматривает взаимосвязь стараний и везения, когда милость приходит нежданно-негаданно.

Как мы уже упоминали, если мы хотим обрести бхакти, очень важно понять, что бхакти беспричинна, т. е. не зависит от добродетелей, чьего-то покровительства, благих дел и т. д. Бхакти не зависит ни от одного из этих факторов и проявляется по беспричинной милости. Но, значит ли это, что мы должны сидеть сложа руки и ждать, когда она сама на нас низойдёт?

Милость, несомненно, нужна, но не менее важно и прилежание, которое является частью пути к её получению. Однако если бхакти зависит от дел человека, почему её нисхождение называют беспричинным? Уж не похожа ли она тогда на карма-кан-ду, когда за каждый поступок получают соответствующую награду?

В соответствии с этой философией карма-мимамсы события жизни зависят только от трудов, а значит, поклонение полубогам или Богу бессмысленно. Согласно этой философии, нет нужды поклоняться полубогам, поскольку всё, что нам положено, и так придёт по закону кармы.

Если всё зависит только от законов природы, то зачем поклоняться Богу, гуру, садху и т. п., когда ягий и пуджи достаточно?

Этот вопрос обсуждали Кришна и Нанда Махарадж, когда Кришна убеждал Нанду Махараджа поклоняться пастбищам и ручьям холма Говардхан.

Господь говорил очень интересные вещи, суть которых сводилась к тому, что каждому нужно действовать так, как если бы победа и поражение были в его руках, и стремиться к цели, словно её достижение зависит только от его усилий.

Поэтому следует быть обязательными, действовать с преданностью, сосредоточенностью, внимательностью и чувством. В этом отношении ватсалья-раса, когда преданный думает, что Кришна нуждается в его опеке, даже более возвышенна, чем сакхья-раса. Находящийся с Кришной в ватсалья-расе считает Господа маленьким ребёнком, чья жизнь зависит от его заботы, и в этом смысле данные отношения более динамичны.

Конечно, личные старания немаловажны для получения милости, но с тем же они не главные. Прилагая усилия, мы должны помнить, что человек лишь предполагает, располагает Господь.

Поэтому так важно учиться не присваивать заслуги и результаты себе. Прилагая все старания так, словно результат зависит от нас, мы должны помнить, что всё в руках Кришны. Нужно делать то, что в наших силах, а когда что-то получается, заслугу и награду приписывать не себе, а Господу.

Теперь о том, как избежать проявления ложного эго и гор

дости, если, с другой стороны, гордиться можно и нужно. Как, если не с гордостью и признательностью думать о Кришне, Прабхупаде и великих ачарьях-вайшнавах? Как не гордиться наследием Бхагавад-гиты, Шримад-Бхагаватам и Чайтанья-ча- ритамриты?!

Порой подобные противоречия кажутся неразрешимыми в философии бхакти. Духовные науки часто вызывают замешательство, но кажущиеся противоположности являются лишь разными гранями одного предмета.

Более детальное изучение писаний обнаруживает истины, дающие более целостное видение. Без него можно решить, что перед нами ещё одна туманная философия, которой нет практического применения.

Гордость очень важна для духовной жизни преданного, но та же самая гордость может привести к падению и задержать в материальном мире.

Чтобы получить от гордости благо, нужно гордиться не своими достижениями и способностью добиваться успеха, а удивительным Кришной, который стоит за каждым свершением. И такого же восхищения заслуживают представители Кришны, которые так много сделали для нас.

Невежда считает, что смыл свободы в том, чтобы делать всё, что заблагорасудится и поклоняться тому, что нравится и это та свобода, которой можно гордиться. Но великие ачарьи так не считают.

Ачарьи обладали огромным смирением, но в то же время громадной гордостью. Понять подобный парадокс можно, прочитав стихи Шрилы Рупы Госвами. В молитве «Аша-бандха» он говорит, что чувствует, что ещё далёк от любви к Богу или даже к занятиям, помогающим развить такую любовь. Тем не менее, у него есть непоколебимая убеждённость в том, что он получит милость Господа. Он очень горд тем, что милость Кришны беспричинна, а значит, есть надежда её получить. Он ждёт её прихода и готовится распахнуть ей навстречу двери.

Так действует бхакти, и в том её великое могущество. Например, человек упал в глубокий колодец. Если ему бросить верёвку, он сможет по ней выбраться наверх, но, оказавшись наверху, может подумать, что заслуга освобождения принадлежит ему. Потому что не схватись он крепко за верёвку, он так и остался бы на дне. Никто не говорит, что его усердия ненужные или лишние, они тоже необходимы, хотя бы для того, чтобы схватить верёвку, но милость гораздо важнее. Ведь если бы другой человек не бросил канат, как бы он выбрался?!

Старания, объединённые с милостью, являются причиной достижения успеха. Кришна и Его представители щедро дарят свои благословения, но и мы должны приложить усилия, чтобы подставить руки под поток их милости.

Так, приход бхакти в нашу жизнь беспричинен. Он не является лишь нашей заслугой или только следствием чьего-либо благоволения.

Мы должны стать открытыми

Препятствия возникают тогда, когда мы не понимаем, в чём состоит милость и в каком направлении нужно прилагать усилия.

Господь - бхакта-ватсалья, а значит, мы можем получить тем больше Его милости, чем шире раскроем ей сердце. Нужно не только ухватиться за верёвку спасения, но и поблагодарить спасителя за доброту. В противном случае, в следующий раз милость может пройти мимо.

Шрила Прабхупада удлинил и бросил нам верёвку милости парампары, которую предыдущие ачарьи передают друг другу. Нам самим решать, что с ней делать: равнодушно смотреть и не браться или вовсе не обращать внимания; понуро сидеть, опустив руки, считая, что карабкаться по верёвке слишком сложно или махнуть рукой даже на саму идею освобождения.

Попав в сложную ситуацию, иногда мы готовы сложить руки и даже умереть, забыв о том, что милость беспричинна и Господь всегда готов протянуть руку помощи. Его благосклонность - не результат знания, аскез, гьяны и даже повторения мантры. Её не купить самой строгой садханой. Она беспричинна, но, получая её, мы должны знать, как отблагодарить дарителя, чтобы постоянно находиться под потоком Его милости в течение всей жизни.

Нужно ждать милость, ценить её, а когда она приходит, делать достаточно в ответ. Иначе однажды мы поймём, что она была рядом, просто протяни руку, а мы отвернулись, и милость прошла мимо.

Без садху-санги милость получить не так легко. Если мы слишком довольны собой и считаем, что никто нам не нужен, может случиться, что мы и милость не заметим. Она постоит, подождёт, да и пойдёт своей дорогой, искать кого- нибудь более благодарного.

Так что нужно не только воспользоваться верёвкой, но и должным образом отблагодарить того, кто любезно бросил её нам.

Бывает, что милость приходит к нам, но мы не ценим её, и если не изменить этого отношения, то, быть может, нам больше не представится шанс её получить. Ведь Кришна награждает каждого в соответствии с тем, насколько он предаётся Ему.

Вопросы и ответы

Вопрос: Вы упомянули интерес к определённым Бо-

жествам или книгам. Означает ли он некую глубинную связь с ними, или вызван материальной обусловленностью, а следовательно, может через некоторое время измениться?

Ответ: Возможно и то, и другое, и третье, а иногда наш

интерес обусловлен ложным эго. Кто-то говорит: «Бхагавадги- та - для новичков. Я читаю только о сокровенных играх Кришны во Вриндаване». Другой думает: «Круги и принципы - для неофитов! Я хочу просто любить Кришну, как Он любит меня». Такая привязанность не основана на реальном опыте общения, а значит, надуманна и может измениться. Но кто-то, достигнув определённого уровня сознания, действительно может стать маль

чиком-пастушком, другом Кришны или понять, что его раса или отношения с Кришной - мадхурья.

Материалист любит спорить о существовании Бога, ему хочется доказать, что Бога нет. А если он и признаёт существование Всевышнего, то яростно оспаривает Его верховность. Будь его воля, он бы тут же вызывал Бога на дуэль. Он ничего не знает о природе души, а потому его мысли продиктованы обусловленностью, а не знанием изначальной сварупы.

Всё же в некоторых случаях чувства человека действительно вдохновлены его изначальной сущностью.

Вопрос: Вы говорили, что мы можем гордиться Шри-

лой Прабхупадой и книгами, но также предостерегали, что гордость может стать причиной падения. Проясните, пожалуйста, наверное, есть разница между гордостью собой и гордостью за Кришну, гуру и шастры?

Ответ: Имелось в виду, что человек может гордить-

ся нашими замечательными писаниями и милостью Кришны, который дал ему прибежище у Шрилы Прабхупады. Нужно постараться сохранять живой интерес к духовной жизни и чувство счастья и гордости за возможность участвовать в служении.

Преданный горд всеми аспектами характера Кришны. Не только Его айшварьей, или могуществом, но и Его любовью, нежностью к друзьям, родителям и возлюбленным.

Мы просим всех преданных работать над чувством благодарности и гордости за это великое наследие. Ещё раз подчёркиваю, гордиться нужно не личными достижениями и собственным интеллектом, а Богом. Иначе ложное эго поймает нас в ловушку мнимого превосходства над другими и иллюзии обладания.

Гордость нужна, так как без неё не будет хватать энтузиазма, убеждённости, твёрдой веры и решимости. Люди, которые преуменьшают ценность сиддханты вайшнавов, никогда не смогут целиком отдаться преданному служению. Они будут думать: «Вот попрактикую сейчас немного сознание Кришны, а потом займусь хатха-йогой или крия-йогой. Поучусь у одного гуру, а потом у другого». Некоторые рассматривают сознание Кришны как очередную «перемену блюд» в своей деятельности или думают: «В молодости мне действительно нужна была духовная практика, но сейчас, когда я уже достаточно взрослый, Бог-личность, правила и предписания мне ни к чему».

Вопрос: Мы знаем, что когда приходит милость, с нами может происходить как что-то приятное, так и не очень. Мы знаем, что после посвящения у преданного нет кармы, хотя вентилятор продолжает вращаться. Так как же всё-таки относиться к превратностям судьбы: как к милости или карме? Что лучше: принимать всё как милость или смотреть на жизнь более реалистично и считать события результатом своих прошлых дел?

Вопрос: Вентилятор - очень уместное сравнение для ответа на ваш вопрос. Вы выключаете его, но по инерции лопасти ещё движутся. Несмотря на то, что после инициации в жизни и сердце человека начинают происходить перемены, от прежнего образа также остаётся немало. Своими неправильными действиями мы можем заставить лопасти вентилятора снова крутиться.

Кришна никогда не ошибается, и если возникла та или иная ситуация, на то должны были быть веские основания. Поэтому преданные считают неприятности последствиями своих ошибок, причём совершенно незначительными, так как думают, что заслужили большего. Когда возникают трудности, нужны недюжинное смирение, вера, признательность и уверенность в том, что Кришна желает нам блага.

Без сложностей человек погружается в безмятежное забытьё и наслаждается кажущейся безнаказанностью, а когда вдруг что-то происходит, принимается винить Бога. Он начинает подозревать Всевышнего в своих же собственных грехах, обвиняя Его в безучастности и коварстве, ведь это «без Его воли и травинка не шелохнётся». Но Бог лишь отдаёт дань нашей свободе и позволяет самим распоряжаться своей судьбой и получать должное воздаяние за каждый поступок. Следовательно, сложности, которые возникают в нашей жизни, - не злой рок и не

жестокость Бога, а лишь результат наших собственных промахов.

Кроме себя в своих бедах винить некого. В действительности, став преданным, человек часто получает меньшее наказание, чем то, что он заслужил. А значит, во всех перипетиях жизни остаётся лишь уповать на доброту Бога и работать над собой и решением проблем.

Нет ничего труднее, чем следовать по пути бхакти. Только представьте: объявить бойкот материальному миру и телу, несмотря на то, что мы находимся здесь, и именно они являются той осью, вокруг которой вращаются жизни окружающих нас людей. Это всё равно, что плыть против течения!

В трудностях есть и преимущества, ведь без них мы, быть может, и не вспоминали бы о Боге и совсем сошли с духовного пути, считая его скучным и лишённым азарта препятствий.

Многие считают единственной целью религии обретение покоя и умиротворения. Они надеются с помощью Бога убрать препятствия к достижению личных целей. Как это называется?! Люди ищут умиротворения вместо служения и восстановления изначальных отношений с Господом.

Невежество таково, что мы предпочитаем тихое болото незнания динамике действенности и мудрости.

Быть может, покажется трудным отодвинуть свои привязанности и иллюзии на второй план, но таков духовный путь, встав на который, мы должны быть готовы к серьёзной работе над собой.

Итак, очень важно понять, в чём заключается бхакти, как она приходит и как встретить её достойно. Кроме того, нужно осознать роль милости и личных усилий в обретении совершенства.

Второй поток нектара

Наука преданности

Сейчас мы рассмотрим различные сложности в преданном служении, которые возникают как у начинающих преданных, так и у тех, кто практикует сознание Кришны давно. Кроме того, мы узнаем о том, как устанавливается связь между Бхакти-деви и живым существом, и о важности шраддхи, т. е. веры в преданное служение.

Временами сама идея веры вызывает смущение или боязнь у тех, кто полагает, что религия основана на слепой вере. Одни считают, что никто точно не знает, что происходит после смерти, поскольку «никто с того света ещё не возвращался». А значит, бессмертие души не доказать. Другие рассматривают религию как ещё один способ дурачить людей обещаниями «царствия небесного».

Но... мы уверены в том, что ничто из вышеперечисленного не имеет ничего общего с настоящей религией. Некоторые люди могут считать религию набором аксиом, догм, ритуалов с непременным налётом ханжества, но настоящая религия не такова.

Изучив настоящую религию и истинное знание глубже, мы увидим, что поощряется не слепое служение Богу, но основан

ное на понимании духовных законов. Чем больше знание человека, будха бхава-саманвитах, тем сильнее его желание посвятить свою жизнь духовному поиску. Истинному знанию сопутствуют привязанность и погружённость.

В любом случае, вера является неотъемлемой частью жизни человека. Порой мы принимаем что-то на веру, не задумываясь, имеет наше доверие под собой основание или оно беспочвенно. Любая, даже самая обыденная ситуация или общение предполагают наличие веры, и часто мы видим, что от её глубины зависит дальнейшая цепь событий.

Когда случается несчастье, именно вера побуждает одних людей обратиться к Богу, и не что иное как безверие заставляет других ожесточиться или пытаться забыться в вихре наслаждений.

Бывает, если вера человека не крепка, жизненные трудности ослабляют его желание служить Богу. Порой у него даже появляются враждебные мысли или неприязнь к Богу. Другого же проблемы подтолкнут к ещё большему погружению в преданное служение.

Как человек будет себя чувствовать и поступать в той или иной ситуации, зависит от качества его веры, которая определяется состоянием сознания.

Типы бхакти

«Сейчас мы будем обсуждать бхакти и её признаки. Есть два вида бхакти - это шраддха (преданное служение, совершаемое с верой) и мишра (преданное служение с посторонними мотивами)».

«Трилогия бхакти», 14

Бывает, что преданное служение переплетается с посторонними мотивами. Смешанное преданное служение называется мишра-бхакти и проявляется по-разному.

Вишванатха Чакраварти говорит, что смешанная бхакти включает карма-мишра-бхакти, тьяна-мишра-бхакти и йога-миш-ра-бхакти. Вкус такой бхакти сродни вкусу торта, в который по рассеянности или в чувствах положили вместо сахара соль.

У карма-мишра-бхакты стремление служить Кришне смешано с желанием получить что-то взамен.

Гьяна-мишра-бхакта философствует. Вместо того чтобы пытаться служить, познавать и любить, он хочет прослыть панди- том. Преданный такого толка более склонен к обсуждениям бхакти, чем к настоящей практике.

Йога-мишра-бхакта главным образом интересуется мистицизмом, сиддхами. Связующее звено с чистой преданностью есть, но оно непрочное.

«Бхакти-деви является вдохновляющим фактором для любой деятельности, способствующей преданию Верховному Господу. Подобно философскому камню, Бхакти-деви постепенно превращает железо материального чувственного восприятия в золото духовного понимания».

«Трилогия бхакти», /4

Как прикосновение философского камня превращает обыкновенный металл в золото, так и присутствие бхакти одухотворяет йогу, гьяну и карму, пусть и не полностью. Но когда любовь и преданность становятся их сутью, они превращаются в шуд- дха-бхакти.

«Росток преданности выпускает два свежих листочка, которые представляют садхана-бхакти, или регулируемое преданное служение. Первый из них называется клешагни (уничтожающий страдания), и второй - шубхада (награждающий благими качествами). Мягкая внутренняя сердцевина этих листков олицетворяет стремление к любви и общению с Господом и Его вечными спутниками. Когда эта мечта сбывается, и отношения устанавливаются, преданный чувствует, что принадлежит Господу и Его окружению. Такое возвышенное состояние называют рага-бхакти, или спонтанной любовью».

«Трилогия бхакти», /4

К подобной преданности приводит лаулья, или большое желание восстановить своё изначальное сознание. Бхакти-деви видит сердце преданного и награждает его желание в соответствии со степенью его веры и решимости. Каждый получает в духовной жизни то, что заслужил.

Преданный Господа готов пробудить бхакти в нашем сердце, но когда это реально произойдёт - во многом зависит от нас, от нашего желания и стремления общаться с бхактами. Поэтому приход Бхакти-деви во многом обусловлен нашими намерениями и стараниями, хотя и милость стоит не на последнем месте.

Соблюдение правил и обрядов образует поле деятельности. Приток бхакти открывается, пробуждённый носителем бхакти, но сама она не имеет причины, и заслужить её невозможно. Но, как мы уже говорили, милость и усилия равно важны.

Причины страданий

В этом разделе автор выявляет причины страданий, беспокойств и проблем, а также раскрывает способы избавления от них. Зная врага, можно победить его или обойти.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что в затруднительные ситуации мы попадаем из-за определённых состояний сознания. Он предлагает каждому попробовать разобраться, в чём корень его бед, и соответственно определить, как и над чем следует работать.

Единственное, о чём стоит сожалеть преданному, убеждает автор, так это о том, что другие страдают, позабыв про Кришну.

Если и горевать, так из-за того, что собственное служение Кришне не становится лучше. Других причин сокрушаться и переживать нет.

Все остальные мучения лишние, а причины их следующие.

1. Недостаток истинного знания

Первопричина страданий - в неведении и забвении. От бед избавляют понимание истин и мудрость - противоположность невежества. Вишванатха Чакраварти говорит, что в сердце не остаётся места для бхакти, когда человеком завладевают отчаяние и безысходность. Они и прочая майя вызваны недоверием к Господу и тем, что мы забываем о Его верховном могуществе. Бхакти-деви одаривает человека твёрдой верой, энтузиазмом и решимостью.

2. Ложное эго

Вторая причина - в аханкаре, ложном эго.

На обложке журнала «Обратно к Богу» есть фраза: «Бог - это свет, невежество - тьма. Там, где есть Бог, невежеству места нет». С восходом солнца тьма рассеивается. Так и с первыми лучами знания рассеивается тьма невежества, затмевающая наше сознание. Откинув пелену неведения и забвения, мы остановим свои страдания, а отринув ложное эго, обретём своё подлинное, божественное «я».

Если приходят апатия и горе, нужно заглянуть вглубь себя и спросить: «Может, чувство безысходности вызвано невежеством, а я слишком цепляюсь за иллюзии, мешая уму и разуму увидеть вещи в их истинном свете? Не отсутствие ли духовного видения причина моего горя?»

Большая часть ложного эго сосредоточена на эгоцентризме, самовлюблённости. Чем больше мы думаем о себе, тем больше подбрасываем дров в огонь ложного эго. Гордость лишает нас способности действовать, поскольку мы не находим занятия, до которого могли бы «унизиться». От безделия накатывает хандра, и наш энтузиазм сгорает в ней дотла вместе с былыми заслугами в преданном служении.

Да, у каждого есть свои уникальные способности и наклонности. Они реальны, поскольку душа деятельна и всегда ищет самовыражения. Сейчас, однако, из-за того, что ум и чувства верховодят разумом и эго, возникает масса проблем. До тех пор, пока мы привязаны к своим планам, хоть мы и пытаемся связывать их с Кришной, эго будет то и дело сбивать нас с толку и заставлять разочаровываться и страдать.

Нужно ускорить возвращение к своему божественному эго, поскольку мы - скорее духовные существа, переживающие материальный опыт, нежели материальные сущности, пытающиеся обрести опыт духовный.

Всё, что имеет отношение к мишре, смешанной бхакти, приносит боль и разочарование. Мы не хотим жить в страхе и секунды, не говоря о месяцах, годах или даже жизни. Но, к несчастью, нас то и дело терзают тревоги, гнев, печаль и депрессии. Порой наш ум пытается стать нашим врагом, высовывается его тёмная сторона, и он, словно чудище из глубокой пещеры, начинает говорить: «Ух, как я зол! Не смотрите на меня! Молчите. Я

- жертва. Не улыбайтесь мне. Плачьте со мной. Плачьте больше меня, чтобы я не чувствовал себя таким несчастным. Может, когда я увижу, что вам тоже не слишком повезло в жизни, мне станет легче». Такие мысли столь навязчивы, что иногда люди даже объединяются в клубы «жалобщиков». Они ищут других «жертв» и вместе устраивают «слёзные вечеринки скорби». Как приятно купаться в жалости к себе, невежестве и ложном эго! Тамо-гуна кажется такой приятной, но мы забываем о том, что она приведёт лишь в тёмный колодец, где нет и луча света.

Следует всегда помнить о том, что есть наибольшее духовное благо и стараться занимать в жизни такую позицию, которая прямо или косвенно содействовала бы нашему приближению к совершенству.

Прабхупада создал общество не для страданий, пусть даже «трансцендентных». Зачем страдать без необходимости?!

3. Материальные привязанности

Материальные привязанности являются третьей причиной страданий, ибо все материальные объекты временны. Несчастья приходят к тому, кто делает материальные вещи главным в жизни. Просто взгляд на пищу не насытит голодного человека. Сколько не смотри на еду, сытым не станешь! А что за вкус у фруктов и овощей из папье-маше?! Сколько бы их не лежало на подносе, голода они не утолят. Красивые, но не съедобные.

Разочарование возникает как следствие растраты энергии на наслаждение материальным, ведь никакая материальная привязанность не бывает вечной и не приносит истинного удовлетворения.

4. Зависть

Далее Шрила Вишванатха Чакраварти говорит о зависти. Преданный радуется счастью других и огорчается, видя чужие беды. В том бескорыстие и сострадание.

Преданного огорчает собственная неспособность служить лучше и страдания окружающих. Он не завидует чужому счастью и радуется, когда другие счастливы.

В сердце вайшнава нет места зависти, потому что ложное эго не имеет на него влияния. Его не тяготит чувство ложного превосходства и желание занять место другого. Он не считает, что все благословения в этом мире принадлежат только ему.

Зависть вызывает эгоизм. По иронии судьбы, чем больше люди думают о себе, тем больше они страдают. Если в блюдо положить не те приправы, что произойдёт? Что будет, если положить в сладкий рис изрядную порцию соли? Вкуснее он не станет.

Вишванатха Чакраварти объясняет, что примеси мишры и наши недостатки вытесняют из сердца бхакти, также как соль - сладость молочного риса. Он пытается показать нам врагов и объяснить причину их появления. Приняв всерьёз его слова, мы сможем распознать и уничтожить причину своих страданий. Если источники несчастья не устранены, страдания не закончатся.

Время от времени всем нужно заглядывать внутрь себя и спрашивать: «По-настоящему ли я счастлив в преданном служении? Чувствую ли я эмоциональный подъём? Вижу ли новые возможности для духовного роста?» Или, заглянув в себя, мы находим лишь подавленность, печаль, злость, зависть и отсутствие веры? Такая проверка станет своего рода лакмусовой бумажкой.

Нужно решить: искоренять проблемы, или усугублять их. Когда приходят сложности, а веры не хватает, человек ещё больше погружается в невежество, растит ложное эго и усиливает привязанности, только усложняя свою ситуацию. Порой что-то подобное происходит с каждым из нас. Вместо того чтобы бороться, мы опускаем руки и в своей инертности начинаем скатываться вниз, забывая, что хоть спускаться и проще, но не полезней. Иногда преданные возвращаются к дурным привычкам, снова начинают курить, употреблять спиртное и волочиться за женщинами. Вместо того чтобы возвышать своё сознание к духовным предметам, мы разрешаем майе обманывать нас. Мы сами позволяем ей уводить нас с истинного пути и ввязывать в дела и связи, которые лишь увеличивают страдания.

В чём разница между погружением в майю и духовной жизнью? В сознании Кришны человек обретает шрадцху, милость и сукрити. Именно их количество определяет, как он реагирует на нападки майи.

Ложное эго, материальные привязанности и зависть -слож- ноискоренимые анартхи, и Шрила Вишванатха Чакраварти побуждает нас внимательнее изучить способы избавления от них.

5. Мирские занятия

Последней из пяти причин возникновения сложностей в жизни является чрезмерная занятость материальными вещами. Она сродни привязанностям, но находится на более грубом уровне. Т. е. сложности имеют тенденцию возникать тогда, когда большая часть дел человека сосредоточена на мирском.

Недавно я путешествовал по Франции, Швейцарии, Швеции, Австрии, Италии и ещё нескольким странам, и мне было больно видеть, что многие вайшнавы чувствуют себя несчастными. Почему? Прабхупада нас не обманывал; значит, мы сами себя обманули. Ещё беда в том, что преданные переживают не за других, а за «я» и «моё».

Кришну не обманешь, и это ясно. Наивно полагать, что Бхак- ти-деви благословит нас и озарит сердце светом чистой любви, если мы поступаем не должным образом, считая, что Бог всё равно не узнает, поскольку либо Ему нет до нас дела, либо Он глупый, бесчувственный и безличный.

Бхакти не желает находиться там, где полно спутников майи, подобно тому как у члена царской семьи нет желания жить в трущобах. Брахман не станет общаться с распутником, даже если тот богат. Общаться с безнравственными людьми нет никаких причин, не важно, какое положение в обществе они занимают. Чистый человек с брахманическими качествами будет чувствовать себя неуютно там, где царит праджалпа и грех. Небожители не хотят туда, где верховодят страсть и невежество.

Обратимся к истории. Известно, что представители аристократии и царских семей мылись нерегулярно. Потому французская парфюмерия и стала такой популярной. В средневековье люди носили очень дорогие наряды, но мылись не часто, так возникла нужда в сильнопахнущих духах. В огромных старинных дворцах с большими комнатами, где всё утопает в роскоши, не было банных комнат. Если человек в кои-то веки собирался помыться, он пользовался ведром. Люди жили как утончённые животные.

У аристократии греков и римлян были ужасные привычки. Они съедали огромное количество пищи, а затем, вызвав рвоту, извергали её обратно в серебряные или золотые чаши, чтобы освободить место в желудке и продолжать пировать дальше. Так они вызывали булимию3. Ожирение их нисколько не волновало, на первом месте стояло наслаждение.

В путешествиях очень интересно наблюдать за людьми, например, я заметил, что между теми, кто беден, и просто неряхами большая разница. В деревнях люди могут жить просто и бедно, но очень чисто. Они никогда не уронят собственного достоинства и не лишатся мужества, т. к. ценят то, что имеют. Я видел небольшие деревушки в Индии, Африке и Латинской Америке, где люди каждое утро рано встают, убирают всю территорию и даже несколько раз принимают душ. Хотя купание - это необходимая каждодневная процедура, не все наши современники осознают это. Если вы задержитесь в общественной уборной на 5-10 минут, то увидите, что большинство людей даже не моют руки после туалета, что уж говорить о ежедневном душе! Большинство людей очень редко принимают душ и моются с мочалкой. Они считают, что достаточно почистить зубы и умыться.

Помню, когда я ребёнком учился в школе, полностью нас купали только раз в неделю по субботам, но некоторым детям даже этого казалось много, и они с большой неохотой шли с улицы домой. Отсутствие гигиены в колледже было невероятным! В университете Лиги Плюща, который я посещал, как предполагалось, была масса интеллектуалов, призванных изменить мир, но у большинства из них привычки были далеки от чистоплотности. В подготовительной школе со мной учились дети очень богатых людей, но деградация была устрашающей.

Те, кому дороже беседы и размышления о Кришне, будут чувствовать себя неуютно среди тех, кто ведёт пустые разговоры. Только зависть, невежество и ложное эго побуждают нас искать общество, где эти качества стоят во главе угла. Часто, сойдя с пути духовной жизни, люди ищут себе подобных, чтобы оправдать свои слабости или найти поддержку своей философии. Они не могут до конца выбросить Кришну из своей жизни и потому стараются забыть Его, заглушив угрызения совести ещё большим невежеством в обществе других невежд. Они не готовы отказаться от мишра-бхакти, и майя использует различные уловки, чтобы усилить влияние иллюзии.

Бхакти притягивает бхакти. Если мы делаем заявку на преданность, но сами продолжаем заниматься глупостями, то для Бхакти-деви это становится сигналом, что она нам не нужна. И как только остатки бхакти уходят из нашего сердца, им овладевают невежество, боль, страдания и печаль.

Таковы пять факторов, вызывающие страдания, искоренив которые, мы устраним причину своих бед. Страдания преданного должны быть порождены только состраданием. Если он переживает из-за чего-то другого, ему нужно лучше «учить уроки» и следовать указаниям гуру более искренне и сознательно.

Устранение причин страданий

Описав причины страданий, Шрила Вишванатха Чакраварти затем рассматривает способы их устранения. Он описывает четыре стадии созревания греха, последствия которого приводят к страданиям. Прарабдха - это проявленные последствия неблаговидных поступков, страдания и беды, которые постигли обусловленную душу. Апрарабдха - расплата уже назначена, но только грядёт. Т. е. последствия грехов пока не настигли, но уже нависли. Их пока не видно, но они только и ждут возможности подвергнуть нас наказанию. Кута - неприятности только назревают, хотя их степень ещё до конца не определена, и мы вольны повлиять на ход судьбы своими действиями. Биджа - это семя греха, желание совершить неблаговидный поступок.

Из вышеприведённого описания явствует, что необходимо остановить не только греховную деятельность, но и мысли о ней, т. е. желание греховной деятельности. Можно прополоть участок, но если в земле останутся семена, после первого же дождя они дадут новые всходы. Семена-желания в благоприятных условиях прорастут, находя своё выражение в форме греховных мыслей и поступков, расплата за которые не заставит себя долго ждать.

Тем, кто занимается приусадебным хозяйством, легко понять, что имеется ввиду. Вначале землю распахивают, а потом засевают и поливают. Посаженное и затем политое семя прорастёт и впоследствии даст плоды. Сбор урожая - это прарабдха, растение набрало силу, созрело и принесло плоды. Первый зелёный лучик и листья - это апрарабдха, состояние, когда плоды еще не проявлены, но растение развивается. Пока росток не проклюнулся - это кута, набухающее семя в стадии созревания.

Если семя - биджа - в земле, рано или поздно росток появится. Если не устранить семена, сорняки рано или поздно взойдут, окрепнут, наберут силу и постепенно задушат росток бхакти.

Поэтому нужно стараться даже не допускать мысли о грехе. Например, когда Господь Чайтанья убирал храм Гундича, сначала Он сделал общую уборку, а потом очень тщательно вычистил каждый угол и убрал прилегающую к храму территорию. Он не только смотрел, чтобы в храме не осталось ни одной соринки, но и проследил, чтобы были убраны места, откуда сор наносился в храм, чтобы он не появился вновь.

Выкорчевать глубоко укоренившееся дерево гораздо труднее, чем просто вынуть из земли косточку, из которой оно может вырасти.

Нужны неимоверные усилия, чтобы раз и навсегда изменить парадигму и решить: пребывать ли нашим чувствам и сознанию в майе или в духовных сферах. Эта задача особо трудна, когда осквернение стало частью сознания и уже вросло в нашу жизнь. Тогда, чтобы подняться, требуется гораздо больше усилий и духовных средств.

Некоторые люди, упав, уже не могут полностью восстановиться, т. к. последствия падения вибрируют в сознании. Поэтому намного лучше избегать падений и не позволять семенам греха попадать в наше сознание. Но если семя уже там, помните: его удалить легче, чем уже укоренившееся растение. А иначе зерно прорастёт, окрепнет и начнёт плодоносить. Созревшие семена первого сорняка-греха позднее осыпятся в почву нашего сердца и дадут жизнь новым всходам порока.

Нет ничего хорошего в анартхах и апарадхах, но ещё хуже последствия возникающего из-за них осквернения. Первый сорняк уже сам по себе проблема, и, к сожалению, он породит следующие.

Если в доме появился таракан, то ясно, что скоро их будет много. Ничего не предпримешь - и через некоторое время тараканов будет полчище. Они расплодятся и наводнят весь дом, будут падать на голову с потолка, из створок буфетов, комодов и шкафов. А вам только останется удивляться, откуда они взялись в таком количестве. Но не вы ли сами оставили в углу огрызки и мусор? Вы своими руками создали подходящие условия, которые привлекли насекомых.

Если бы ситуация не была настолько запущена, она не расплодила бы столько проблем. Нечистота сознания сеет грязь и сложности вокруг нас, в наших делах и привычках. И потом, уже столкнувшись с проблемой, мы с горечью замечаем, что могли бы её избежать. Преданное служение просто; оно становится сложным, когда мы лжём, ленимся и ставим себя в зависимость от майи.

Преданным Господа искренне жаль живых существ, которые сами себя запутывают, не осознавая, что необдуманные поступки ни к чему хорошему не приводят.

Xnh- Я II

«Грехи отвратительны, они только усиливают страдания человека.

Духовность определяется следующим: отвращением к временному, тягой к божественному, имеющему связь со Всевышним, принятием того, что благотворно для преданного служения, милосердием, снисходительностью, правдивостью, простотой, беспристрастием, терпением, серьёзностью, почтительностью, смирением и удачей».

«Трилогия бхакти», 15

Сострадание и бескорыстие придут взамен ахам мамети, эгоизма, когда всё оценивается в категориях «я» и «моё». Божественные качества уничтожают сорняки, семена и почву для их прорастания.

Бхакти начинается с веры

«Шримад-Бхагаватам (11.2.42) провозглашает: бхактих парешанубхаво вирактир анйатра чаиша три ка эка- калах. С преданием и непосредственным восприятием Верховного Господа к человеку приходят неприязнь к материи и непривязанность к ней. Следовательно, мы имеем ещё одно доказательство того, что садхана-бхакти уничтожает страдания и приносит удачу».

«Трилогия бхакти», 15

«Это растение преданности выпускает два свежих листочка... Первый из них называется клешагни (уничтожающий страдания), и второй - шубхада (награждающий благими качествами)». Хотя оба этих листочка вырастают почти одновременно, их рост немного отличается. Между устранением страданий и ощущением благодати проходит некоторое время. Преданное служение искореняет страдания, а также дарует удачу, но не единовременно.

Освобождаясь от трудностей, мы не сразу развиваем высший вкус. Существует определённый промежуточный период, переходный этап. Он может оказаться достаточно болезненным, поскольку Господь не спешит открыться нам, несмотря на нашу жажду встречи с Ним. Из-за этого вера может пошатнуться. Общая тенденция такова, что если результат не приходит немедленно, энтузиазм спадает, вера слабеет, и мы начинаем думать, что процесс не работает. Вера очень важна, особенно в переходные периоды. И, конечно же, лучше всего веру поддерживает здоровое общение.

«Бхакти начинается с веры. Пилигрим, предпринявший путешествие по пути преданности, должен обладать ею (шраддхой). Вера означает твёрдое намерение действовать в соответствии с наставлениями писаний, повествующих о преданности. Она бывает двух видов: свабхавики (естественная) и ба- лотпадика (появившаяся в результате внешнего воздействия)».

«Трилогия бхакти», 16

Иногда кажется, что вера пробуждается беспричинно, сама собой, хотя она приходит благодаря прошлым заслугам, которые начинают приносить плоды, когда мы попадаем в духовную атмосферу. Этот вид веры порождают пробужденные внешним толчком качества, неотъемлемо присущие нам. Вера другого вида появляется в результате хорошего общения с тем, в чьём сердце живёт беспримесная бхакти.

«Искреннее следование наставлениям духовного учителя вознаграждает ученика удачей и желанием общаться с возвышенными святыми, имеющими то же настроение преданности, к которому ученик стремится сам. Другими словами, у него появляется святой наставник, имеющий похожий склад ума».

«Трилогия БХАКТИ», 16

Не сомневайтесь, именно преданное служение, или бхад- жана-крия, приведёт к ручи и преме.

Неустойчивое преданное служение

«Бхаджана-крия делится на две категории: аништхита (неустойчивая) и ништхита (устойчивая).

Когда преданное служение выполняется на уровне

ништхиты, нет места страху, вызываемому отклонениями или бездеятельностью».

«Трилогия бхакти», 16

Это значит, что на уровне устойчивого преданного служения нет ни страхов, ни двойственности, ни деградации. Проблемы возникают лишь на уровне аништхиты, когда человек ещё не устоялся в преданном служении.

Поэтому сначала давайте рассмотрим эту часть бхаджана- крии. Мы уже разбирали пять причин возникновения страданий, а сейчас мы рассмотрим шесть ступеней неустойчивого преданного служения.

1. Переменчивые приливы энтузиазма

Первая ступень называется утсаха-майи - энтузиазмом зелёного юнца или дилетанта. Когда человек только узнаёт о пути духовной жизни, время от времени он ощущает всплески рвения и энтузиазма. Их причина - гордость. Он чувствует себя совершенно особенным, и ему кажется, что до вершины бхакти рукой подать. Этот энтузиазм незрелый, хоть и лучше чем ничего, но он - лишь тень настоящего вдохновения.

Не всё в духовной жизни так просто, за каждую цель - своя плата, а потому у человека может не хватить настойчивости и решимости, чтобы довести начатое дело до конца.

2. Апатия

Вторая ступень называется гхана-тарала, то энтузиазм, то вялость. Т. е. периодами человек чувствует прилив бодрости и сил в служении, а порой даже мысль о служении нагоняет на него скуку и усталость. Если садхака недавно начал свой путь, его умом всё ещё владеет бхога-тьяга, Т. е. ему нравятся только определённые стороны духовной жизни, и он сильно зависит от чувств и эмоций. Такой человек мечется из стороны в сторону, что указывает на непостоянство, которое относится скорее к мишра-бхакти, чем к уровню шуддха-бхакти.

3. Сомнения

Третья ступень называется вьюдха-викалпа. Это уровень, на котором человека одолевают сомнения, вследствие чего его решимость слабеет. Например, человек рассуждает: «Писания говорят, что жизнь домохозяина - тёмный колодец; поэтому уж и не знаю, жениться мне или нет». На этой ступени человек колеблется, его посещают такие мысли: «Может, мне лучше переехать в храм, но что подумают мои друзья! Нет, наверное, лучше не надо». Или ум говорит: «Чтобы научиться преданному служению, может, придётся ехать на другой конец света. Один, без матери, вдали от друзей... А, забудь».

Каждый определённо желает ускорить свой прогресс, но другие желания порождают сомнения и нерешительность. Поэтому человек никогда не может решиться, чему отдать предпочтение. Сомнения пока сильнее решимости и человеку не удаётся действовать с позиции преданности.

4. Наслаждение материальных чувств

«Вишайя-сангара - это ступень, на которой идёт постоянная борьба со склонностью к чувственным наслаждениям; тот уровень, когда уходят сомнения, разрешаются противоречия, которые прежде будоражили ум, а убеждённость в верности пути отречения становится твёрдой».

«Трилогия бхакти», 18

На третьей ступени сомнения и колебания ещё есть, и они пока сильны. На этом уровне, несмотря на брожения в уме, понимание твердо, но его ещё недостаточно, чтобы действовать. Мы можем припомнить множество случаев, когда наши сомнения оказывались сильнее веры.

Затем вера увеличивалась, но нам всё ещё не хватало решимости, и мы поддавались чувствам. Человек знает, что правильно, а что нет, но порой не в состоянии поступать должным образом.

«Писания утверждают, что так же, как не найти на востоке того, что находится на западе, так и не найти интереса к Кришне в том, чьё сознание поглощено материальной деятельностью. Преданный чувствует, что настойчивые желания ослабляют его влечение к святому имени и преданному служению. Поэтому он старается не придавать им значения, искренне ища прибежища у святого имени. Однако порой чувства берут верх, заставляя считаться с ними. Тем не менее, преданный убеждён в словах священных писаний и точно знает, что путь к совершенству - в преданном служении».

«Трилогия бхакти», 18

Мы можем знать, как поступать правильно, но ум и чувства диктуют своё. И даже если мы идём у них на поводу, наш разум говорит, что пора выбираться из болота и идти к цели. Упав, мы встаём, и делаем следующий шаг. Так происходит сознательный процесс развития.

5. Нереальные обеты

«Следующая ступень неустойчивого преданного служения - нийямакшама. Преданный клянётся улучшить своё преданное служение.

Он принимает решение повторять по шестьдесят четыре круга в день; предлагать сто поклонов, падая ниц перед Божествами и вайшнавами; служить старшим преданным; избегать пустословия; сторониться материалистичных людей и т.д.

Ежедневно он даёт эти обеты, но в последний момент оказывается неспособным выполнять их.

В отличие от вишайя-сангары, неспособности отказаться от материальных привязанностей^ийя- макшама проявляется в неспособности увеличить и улучшить преданное служение».

«Трилогия бхакти», 18-19

Прежде нами владели сомнения и склонность к греховным поступкам, а теперь не хватает хорошего общения. Здесь ясно сказано: «Он не способен увеличить и улучшить своё преданное служение». Итак, мы уже понимаем, что делаем не так, но пока нам сложно исправиться. В конечном счёте, всё зависит от нашего желания, потому что Кришна даёт необходимую силу, если желание сильно. Желание усиливается благодаря хорошему общению и способности его ценить.

6. Поклонение и популярность

Следующая категория называется таранга-рангини. Это последняя ступень аништхиты, неустойчивого преданного служения.

«В описании природы бхакти говорится, что преданный интересен всем, ибо он - хранилище бхакти. Преданный становится сокровищницей хороших качеств и милости».

«Трилогия бхакти», 19

Испытания закаляют преданность. Тот, чья бхакти непоколебима, кажется особенным, и со временем к нему приходит слава и признание. Опасность состоит в том, что преданный может начать пользоваться преимуществами, которые даёт ему его положение, что приводит к падению или застою в духовном продвижении.

Сомнения и проступки естественны, но постепенно мы научимся бороться с ними и поймём, как поступать правильно. В начале преданного служения мы испытываем восторг и необычайный душевный подъём, нам кажется, что успех так близок, но затем приходит время начать серьёзно работать над собой. Неважно, что сначала нет высшего вкуса или характер остаётся прежним, в какой-то момент положение дел изменится, а если нас начнут превозносить, нужно помнить: Бхакти-деви внимательно наблюдает за нами. Она всегда знает, что творится в нашем сердце и ждёт, дадим ли мы ей место в нём.

«Эти качества привлекают людей, которые в ответ награждают преданного богатством, положением, почётом и известностью. Хотя подобное одобрение - подарок бхакти, пусть и не самый главный, привязанность к этим дарам может остановить спонтанный рост лианы преданности, если преданный использует их для самовозвеличивания».

"Трилогия бхакти", 19

Ханжество, своеволие и самомнение отнюдь не способствуют духовному росту. Излишние честолюбие и амбициозность - это ловушки, которые нужно стараться обходить, особенно тем, кто занимает высокие посты.

Чтобы духовный путь не прекращался, очень важно следить за своими приоритетами и помнить, что слишком долгая остановка на любом уровне станет началом спуска.

Вопросы и ответы

L4

Вопрос: Сначала нам приходится больше работать над тем, чтобы удержаться от каких-то плохих поступков и с тем же стараться развивать высший вкус. Как подняться на следующую ступень? А утвердившись в служении, будем ли мы тверды на этом пути?

Ответ: Да. Нужно только сохранять постоянство служения и смирение сознания. Поскольку бывает, что даже обретя некоторое постоянство в служении, человек может вызывающе вести себя, скандалить, оскорблять других и высокомерно к ним относиться.

Мы можем покупать Божествам бхогу или каждый день мыть в храме пол, но, делая это, задевать людей шваброй или даже кричать на них.

Тут не просто небрежность, а уже определённое настроение!

вопрос: Услышав столько всего, как набраться смелости изучать себя?

: Здесь дело не столько в мужестве, сколько в неприязни к страданиям. Если мы не хотим несчастий и боли, то изо всех сил будем пытаться измениться. Кто хочет жить в постоянной тревоге? Жизнь предназначена не для этого. И чтобы в жизни что-то изменилось, нужно полюбить себя и перестать мучить. Даже просто благодаря этому в жизни многое может перемениться к лучшему.

вопрос: Какое отношение наша кармическая обусловленность имеет к застою? Шрила Прабхупада олицетворяет собой милость и является воплощением многих удивительных качеств, которые помогают нам обрести бхакти, тем не менее, не все члены его семьи проявляют к ней интерес.

Ответ: Совершенно верно. Собственные дети Шрилы Прабхупады наперекор его воле, наперекор бхакти хотели разрушить то, что он создал. После ухода Шрилы Прабхупады с планеты мы долго вели тяжбы с его старшим сыном, так как он пытался присвоить себе имущество всей организации.

Он заявлял, что Шрила Прабхупада был коммерсантом, а общество ИСККОН - финансовой организацией, а следовательно, всё имущество после ухода отца должно достаться ему. Сыну было всё равно, что его отец потратил так много сил на создание этого общества, и его нисколько не интересовала миссия. Он хотел денег, и ему было ни капли не жалко разрушить то, чего с большим трудом добился его отец.

Сын Шрилы Прабхупады, который отошёл от преданного служения, являет собой пример неправильного использования свободной воли.

Есть великое множество ярких примеров, когда в одной семье встречаются святые и демоны. Нарпимер, Прахлада

Махарадж был чистым преданным, а его отец Хираньяка- шипу - демоном. У Адвайты Ачарьи сыновья были импер- соналистами.

Кала Кришнадас - тот самый, к которому был так добр Господь Чайтанья, самое великодушное воплощение Кришны, пал, потому что таков был его выбор.

Мы, неотъемлемые частички Кришны, наделены свободой волеизъявления. Свобода выбора есть, но как мы ей распорядимся, зависит от нас.

Что касается кармы, её фактор принимается во внимание, но не считается последней инстанцией. Как объясняет Вишванатха Чакраварти, у кармы есть много уровней. Она бывает созревшей, непроявленной, в форме семени и пр. Она наполняет личный багаж человека и определяет, с чем он пойдёт по жизни и кем станет.

Конечно, некоторые коррективы возможны. Например, имея за плечами хорошую школу, ребёнок сможет позднее поступить в университет. Благодаря подготовке, он сможет успешно учиться и, возможно, даже лучше других. Однако, если подготовка недостаточна, с учёбой будут сложности.

Скажем, человек поступил учиться, имея небольшой запас знаний, и отстаёт от программы. Перенапряжение и затруднённое усвоение материала может совсем отбить желание учиться, и он бросит институт.

В некоторых случаях люди начинают заниматься преданным служением, имея столь небольшие заслуги в предыдущих жизнях, что возникающие перед ними трудности кажутся им непреодолимыми.

Другим же даже невероятные сложности кажутся незначительными. Не потому, что они и вправду смешные, а потому, что эти преданные прочно утвердились на пути. Иногда их вера может быть столь велика, что даже возникающие перед ними препятствия не тормозят их движение, а лишь придают скорости. Причиной такого парадокса могут быть как заслуги перед Господом из прошлых жизней, так и достойное поведение в этой.

С тем же нужно быть достаточно осторожными в общении с другими людьми, т. к. их прошлое неизвестно и никогда не знаешь, чего ожидать. Но даже если их карма недостаточно благочестива, они всё равно могут оказаться полезными, попав в духовно могущественную среду. Но, если у нас нет достаточно чистоты, чтобы должным образом задействовать таких людей и принять их служение, возможны проблемы.

Никогда не нужно отчаиваться и впадать в апатию, думая, что ситуация безвыходна, поскольку продиктована кармой. Да, определённо карма имеет своё влияние, но милость Кришны сильнее, и она беспричинна и доступна каждому. Поэтому не стоит опускать руки.

Третий поток нектара

Третья глава «Мадхурьи Кадамбини» посвящена анартха- нивритти. Анартха значит «нежелательные устремления сердца», а нивритти - «положить конец». Бхакти всегда имеет отношение к тому, что происходит в сердце.

Когда поток бхакти прерывистый, значит, что-то в сердце не даёт ему течь ровно, а если бхакти изливается безо всяких усилий, шумным полноводным потоком, значит, никаких преград нет.

Помехой бхакти являются четыре вида препятствий. Их называют душкритоттха, сукритоттха, апарадхоттха, бхактйуттха. Первый вид - следствие греховной деятельности. Второй - результат благочестивых поступков. Третий - плод оскорблений. И, наконец, четвёртый - это анартхи, наработанные в процессе преданного служения.

Понимание кармы

Анализируя свою жизнь, нужно постоянно напоминать себе, что мы имеем дело с гораздо большим, чем то, что видно на поверхности. Мы постоянно сталкиваемся с отголосками прошлого, того, что мы делали и кем были, какому обществу принадлежали и насколько правильно пользовались возможностями, данными нам в прошлых жизнях. Душа вечна. Актёр всё тот же, меняются только декорации.

Мы снова и снова появляемся на той же самой сцене, как делали это в первом, втором и третьем акте. Сейчас, быть может, идёт уже миллионный акт, наша миллионная жизнь в миллионном теле. Душа, скитаясь по вселенной, за долгую пьесу сыграла множество сцен и накопила бездну впечатлений и воспоминаний, которые она несёт за собой через жизни. Общаясь с любым индивидом, мы словно имеем дело с множеством личностей, точнее гранями одного «я», которые и образуют человека.

Наши «неподдающиеся объяснению страхи», такие как боязнь огня, высоты или замкнутого пространства, идут из прошлых жизней. Например, в прошлой жизни кто-то упал с отвесной скалы или сбросился с высотного дома, и сейчас подсознательно боится высоты, хотя причину толком объяснить не может. Или, скажем, кто-то так боится змей, что даже от одного взгляда на фотографию пресмыкающегося у него мороз идёт по коже. Может, в пошлой жизни он умер от змеиного укуса, что наложило свой отпечаток на его сознание.

Для современных социологов, психологов и психиатров затруднительно иметь дело с подобными случаями, поскольку большинство из них не верит во влияние прошлых жизней и даже детства.

Греховные поступки

Итак, мы узнали о четырёх видах анартх, которые не дают сердцу ощутить возвышенные переживания. Первый состоит из дурных привычек и недостатков, закрепившихся за нами в результате греховной деятельности, и он называется душкритот- тха; эти анартхи имеют глубокие корни. Мы ещё не сполна заплатили за них и поэтому пока сохраняем к ним привязанность. Каждый проступок должен быть исправлен, а за преступление заплачено. Может показаться жестоким, что вайшнавы говорят

о наказании, но вина нуждается в искуплении. Например, в ведической культуре была такая мера наказания преступников, как казнь. И какой бы жестокой она ни казалась, если кто-то отбирает у другого жизнь, по Ведам он должен заплатить за это собственной жизнью.

В наши дни прогрессивно мыслящие люди считают присуждение смертной казни в корне неверным. И действительно, внедрение подобного закона было бы очень рискованным изза несовершенных законодательных и исполнительных систем. Попытки объединить идеальные законы с несовершенными системами, несомненно, породят проблемы.

Множество осуждённых на смерть могут оказаться невиновными. Опасно автоматически присуждать смертную казнь тем, чья вина была доказана изобилующей изъянами системой правосудия.

В ведические времена считалось, что смертная казнь освободит преступника от страданий. В противном случае ему пришлось бы расплачиваться за содеянное в следующих жизнях. Последствия убийства не растворятся в воздухе, и совершившему его в придётся расплачиваться.

Иногда мы не понимаем, почему с нами происходят те или иные вещи. Что-то кажется нам несправедливостью, ведь какое-то время мы уже стараемся вести праведную жизнь. Когда возникают проблемы, мы негодуем, забывая, что жизнь длиннее, чем просто «сейчас», и причины происходящего с нами могут крыться в далёком прошлом.

Однажды один индиец вызывающе вёл себя со Шрилой Прабхупадой. «Должно быть, я чем-то насолил ему в предыдущей жизни», - тактично заметил Прабхупада. Этот случай демонстрирует смирение Прабхупады, и показывает, как должен мыслить вайшнав.

Преданные считают, что заслужили то, что с ними происходит, и с раскаянием сожалеют о том, что в прошлом причиняли беспокойства другим. Когда Бхригу Муни пнул Господа Вишну в грудь, тот не сказал: «Это был твой последний пинок! Я тебе сейчас обе ноги сломаю, как ту, которой пнул Меня, так и другую». Вместо этого Он участливо спросил: «Святой человек, не ушиб ли ты ногу о Мою твердую как камень грудь?»

Вайшнаву следует смиренно сносить оскорбления в свой адрес, но он не должен терпеть хулы в адрес других вайшнавов. Хотя чистый преданный и не принимает близко к сердцу личных обид, даже когда его оскорбляют физически, оскорбителю придётся ответить за свой грех, т. к. Господь, пребывающий в сердце, так легко не спускает с рук обиды вайшнава.

Зачастую преданные мыслят весьма нестандартно, и их не понять, используя общепринятые представления. Поэтому нужно быть очень осторожными, общаясь с теми, кто искренне пытается совершенствоваться духовно.

Не важно, проявилась наша карма или нет, ни один поступок не останется незамеченным. Каждое действие зафиксировано и в свой срок принесёт плоды. Даже если мы пытаемся скрыть от других свои грехи, они никуда не деваются, равно как и усилия в преданном служении, хорошие поступки, слова и мысли. Всё принесёт свой всход, если не сейчас, то в будущем. Когда кому-то вдруг улыбается удача, то, как правило, она является следствием его заслуг в прошлом, и без закона кармы здесь не обошлось.

К сожалению, множество людей слишком сентиментальны, чтобы понять эту науку.

Несколько лет назад в Англии требовали отставки капитана ведущей футбольной команды: были недовольны некоторыми его публичными высказываниями, основанными на Ведах. Его слова были мудрыми, но несколько жёсткими. К тому же их превратно истолковали. Создалась деликатная ситуация. Когда он сказал, что причина неудач людей кроется в карме, против него начали кампанию. Его обвиняли в снобизме и спрашивали: «Как можно заявлять, что слепой или калека страдает за проступки прошлой жизни?» Ему пришлось пойти на попятные. Но это был вызов не только ему, а всей теории кармы и перевоплощения, бытующих в стране, которую населяют тысячи индусов и людей, принимающих эти идеи как неотъемлемую часть своего мировоззрения.

Нужно, чтобы о карме рассказывало как можно больше людей, способных должным образом объяснять эту тему, не раня чувств слушателей.

Представьте себе такую ситуацию. Человек падает с лест

ницы головой вниз, а вы сверху его «утешаете»: «Это всё твои карма. Смотри, больше не греши, а то в следующий раз ещё хуже будет». Как бы вы себя почувствовали, если бы к вам обратились с такой «утешительной» речью? Очень важно подбирать слова и подкреплять знания добротой и желанием помочь.

Сказать матери, которая только что потеряла ребёнка в автокатастрофе: «Ничего страшного, это просто карма!» - жестокость. Что она подумает о вас: «Сумасшедшие преданные, неужели у вас нет сердца! Неужели у вас нет и капли сочувствия!» Если объяснять понятие кармы жёстко, его не примут и не поймут, хотя, безусловно, авария - следствие кармы.

В некоторых семьях нет детей, и порой люди так страдают из-за этого, что готовы покончить с собой. Но кто знает, может, в прошлой жизни они много раз отказывались от возможности иметь детей, когда делали аборты. Кришна не раз давал им шанс принять в семью новую душу и позаботиться о ней, но они снова и снова отказывались от такой возможности, не считаясь с желанием Господа и этой души. Сейчас они до слёз хотят детей, но судьба не даёт им такой возможности.

У всего есть своя причина, но объяснять человеку создавшуюся ситуацию влиянием кармы было бы жестоко. Нужно быть чуткими и оказывать поддержку тому, кто пожинает в данный момент плоды своей плохой кармы. Сможем мы оказаться полезными человеку или нет, зависит от его кармы, но мы не должны прекращать попыток помочь. Однако делать это нужно очень деликатно.

Христиане и члены других конфессий часто возмущаются, сталкиваясь со взглядами, присущими восточным философиям, особенно с идеей кармы. Они не осознают, что отрицание существования кармы - атеизм. Ведь закон кармы ещё раз доказывает, что Бог, в конечном счёте, контролирует всё. Например, почему один банк подвергается ограблению, а тысяча других нет? Налицо проявление кармы владельца банка, присутствующих в банке людей и даже грабителей.

Не признавать существование кармы - значит, не признавать существование Бога и Его руку за всем; думать, что нет законов Бога, или что Богу слишком обременительно следить за своим творением и хранить его.

В основе всех ситуаций лежит некая общая схема действий и последствий. Зная это, мы можем воспринимать все события через призму такого понимания.

Мы знаем, что причина всего происходящего с нами в настоящем кроется в прошлом, но это не избавляет нас от необходимости решать проблемы.

Наиболее распространённые признаки плохой кармы обычно выражаются в проблемах с законом, хронических заболеваниях, некрасивой внешности или сложностях с получением образования. Но эти признаки не обязательно указывают на то, что человек страдает от последствий своих прошлых грехов. Например, болеют и умирают все, как благочестивые люди, так и нет. Кроме того, может быть, родиться нищим или не очень красивым не так уж и плохо: меньше вещей будет отвлекать от духовной жизни.

Господь говорит: нирдханатва-махарого мад ануграха-лак- шанам. «Внушающее страх несчастье, называемое бедностью, в действительности свидетельствует о Моей милости». И если именно Акинчана-Кришна отбирает всё, это происходит не из- за кармы, грехов или их семян, а вследствие особого Его расположения.

Если подумать, то просто невероятно, как Кришна одновременно и управляет всем, и в то же время наделяет каждого независимостью совершать поступки и отвечать за них.

Иногда нам может показаться, что обман, проступки или оскорбления сошли нам с рук, но рано или поздно мы получим по заслугам. Если вы грубо или жестоко обошлись с кем-то, то же самое однажды произойдёт и с вами. Когда вы добры, внимательны, тактичны, заботливы, то и люди будут относиться к вам так же. Поэтому нужно быть более внимательным к окружающим и стараться поступать правильно независимо от ситуации и поступков других.

Во избежание влияния на нас отрицательных последствий чужой кармы очень важно поступать правильно. Взаимные оскорбления преданных наносят огромный вред нашему движению. К сожалению, иногда обиженный вместо того, чтобы при помощи бхакти разрядить напряжённость, в ответ начинает оскорблять сам. Одна обида тянет за собой другую, та третью и так далее, а в итоге страдают все. Скажем, дети затевают драку, один пускает в ход кулаки, кому-то достаётся молотком или палкой, кто-то получает кирпичом, и под конец, когда все в синяках, входит мать и спрашивает: «В чём дело?» Старший брат отвечает: «Это не я! Он первым стал задираться. Я только дал сдачи!» Маленькая сестрёнка оправдывается: «Я только рот открыла, как они на меня налетели. Я схватила стул и начала отбиваться. Ну, попала пару раз по голове - в следующий раз не полезут!» И каждый думает, что прав он. Но это безумие.

Майя постоянно отвлекает нас от проблем, с которыми нужно работать. И так будет всегда, ведь обязанность майи - уводить нас от настоящей бхакти. Такова её роль - приводить Бхакти-деви или не подпускать к нам. Майя говорит: «Бхакти- деви, держись подальше, они ещё не готовы принять тебя». Но та же майя работает на Кришну и потому в один прекрасный момент она может сказать: «Я устроила им страшные испытания, но они не дали мне ни единого шанса. Так что теперь твоя очередь, Бхакти-деви, для меня в жизни этих людей нет места. Пойду поищу кого-нибудь другого».

Сознание Кришны становится очень простым, когда мы искренни. Но, продолжая упорно сомневаться, не доверять, отвлекаться от цели жизни, искать недостатки в ачарьях и даже в Кришне, мы вынуждаем майю сказать нам: «Хорошо... Пусть будет так, как ты хочешь. Ты сам напросился, поэтому нам быть вместе ещё не одну жизнь. Но если ты когда-нибудь решишь уйти без оглядки, я буду только рада. Я бью тебя, потому что хочу, чтобы ты бежал от меня не оборачиваясь, но ты снова и снова возвращаешься, заставляя мучить себя».

Как удивительно! Кришна находится в сердце и наблюдает за всем, Ему известны и состояние нашего сознания, и цель наших действий. Он знает о причинах наших анартх и даёт нам возможность преодолеть их.

Шрила Вишванатха Чакраварти подробно объясняет разные аспекты преданного служения. Но бывает, что даже после многократного прочтения лишь малая доля полученной информации задерживается в памяти, а само чтение не даёт ничего, кроме лишнего повода для диспутов.

Случается, наблюдая за поступками преданных, невольно задаёшься вопросом: «А изучают ли они философию?» Если да, то как могут так поступать? Бывает так, что мы много знаем, но не претворяем это в жизнь в силу уже сложившихся стереотипов. Парадигмы, которые сковывают наши действия, могут быть сформированы как в этой жизни, так и в прошлых. Как упоминалось выше, существует уровень, на котором мы отличаем хорошее от плохого, но ещё не можем действовать правильно. Без достаточного опыта хорошего общения невозможно научиться действовать в соответствии с полученным знанием. Поэтому нужно искренне стремиться к лучшему общению, разобравшись, что оно собой представляет.

В общении с другими необходима доброта, сочувствие и забота, без них наш маленький огонёк в сердце разгореться не сможет.

Посев семени - только начало, его ещё нужно поливать, удобрять и охранять. Когда первые листки проклюнутся, неокрепший росток тут же кто-нибудь захочет съесть или затоптать. Поначалу приходится его очень тщательно охранять, чтобы его не съели крысы, олени или попугаи. Садоводство не ограничивается посевом - лишь заботливый уход позволяет собрать хороший урожай.

Хорошая карма может быть препятствием

Среди анартх, которые парализуют бхакти, многие принесены нами из прошлых жизней. Среди них есть анартхи, являющиеся результатом благочестивых поступков, или сукритоттха. Благочестивые поступки приносят удачу, но счастье может настолько поглотить наше внимание, что даже «хорошие вещи» дадут толчок развитию анартх.

Например, деньги. Скажем, в прошлой жизни человек был благочестив и теперь разбогател. Что с ним может произойти? Материальные блага дают некоторое могущество и потому создают иллюзию независимости от Бога и заставляют человека чувствовать себя ишварой, хозяином жизни. Так в какой-то момент деньги могут стать злейшим врагом, отвлекая внимание от простой и возвышенной жизни.

С тем же мы знаем людей, которые используют своё время и средства для духовного развития, помогают строить храмы и поддерживают других в преданном служении. Многие индийские бизнесмены-вайшнавы баснословно богаты, но они остаются очень смиренными. Два-три часа в день они отдают пудже (час до работы и два вечером). А когда вы приходите к ним в офис, вы видите там изображения Кришны. Эти бизнесмены честны, не курят, не пьют и не принимают наркотики. Такие люди есть, но повстречать их - большая редкость. И глядя на такого человека, понимаешь, что и в прошлой жизни он был выдающейся личностью.

Эти люди распоряжаются своими средствами так, что богатство не мешает их духовной жизни, а напротив, увеличивает их преданность.

Итак, положительная карма может ускорить течение нашей духовной жизни и затормозить её.

Оскорбления в святой дхаме

Следующий тип анартх - апарадхоттха, или анартхи, являющиеся результатом оскорблений. Могут быть разные оскорбления, такие как нама-апарадха или дхама-апарадха... Последствия оскорблений, совершённых в святой дхаме гораздо сильнее. Я помню несколько случаев, когда люди до конца жизни страдали от хронических болезней или даже сходили с пути преданного служения в результате оскорблений в святой дхаме. Поэтому, если состояние нашего сознания оставляет желать лучшего, в святой дхаме рекомендуется находиться не более трёх дней.

И всё же паломничество в дхаму является важной составляющей нашей духовной жизни. Предполагается, что мы должны стремиться жить в святых местах, но если физически это сложно, то, по крайней мере, нужно стараться постоянно помнить о дхаме. Но если мы не оказываем дхаме должного почтения, этим мы можем даже «уничтожить» свою духовную жизнь. Фамильярность или неправильное поведение останавливают рост лианы бхакти. Кришна принимает форму святых тиртх и даёт шанс посещать их, а Сам смотрит, испытываем ли мы призна

тельность за это или нет. Кришна видит, как мы пользуемся возможностями, которые Он посылает, во благо или так и продолжаем жизнь за жизнью оставаться лицемерами.

В дхаме человек оказывается так близко к Господу, как нигде! Не надо пытаться использовать святое место, чтобы наслаждаться! Некоторые едут в дхаму только чтобы заработать. Это происходит и во Вриндаване, и в Хришикеше, и в Хардваре, и в Иерусалиме, и в Мекке... Они едут туда воровать, продавать наркотики или заниматься проституцией. Практически в любой святой дхаме на земле есть организованная преступность. Майя набрала силу.

Что человек вынесет из святых мест - зависит от его качеств. Кто-то может приехать во Вриндаван и увидеть только нищету. Кто-то, погружаясь в Ямуну, видит лишь грязную воду. А другой, ещё не совершив омовения, будет чувствовать приятное возбуждение от одной только мысли о возможности омыться в святой реке. И поскольку его сознание погружено в духовную реальность, можно считать, что он уже принял омовение. Внешние условия те же, только воспринимаем мы их по-разному, и винить тут Кришну нельзя.

На борцовской арене люди видели одного и того же Господа по-разному, в соответствии с уровнем своего сознания, который зависел от их чистоты, а также анартх, страхов и грехов.

Кришна и Бапарама в любой момент готовы открыться нам, но увидим мы Их или нет, зависит от того, насколько сильно Они нам нужны.

Знание может таить в себе опасность

Объяснения Вишванатхи Чакраварти предельно ясны. Проблемы вызываются совершенно определёнными факторами. Как, например, мы уже выяснили: в святой дхаме последствия проступков гораздо серьёзнее. Праведные поступки приносят громадное благо, а неправильные - большие страдания. И более других будет наказан тот, кто знал, как не следует посту

пать, читал об этом и даже обсуждал с другими, но всё же не удержался и сделал.

Например, мы посещаем занятия в ВИВО4, ходим на семинары, узнаём что-то новое, но ничего не меняем в своей жизни. Наказание за проступки будет гораздо больше, чем у того, кто совершает оплошность по неведению. Очень опасно знать законы, но действовать вопреки им.

Сейчас преданные получают всё больший доступ к древнему знанию. У нас столько книг, кассет, печатных изданий и рассказов о лилах Шрилы Прабхупады! Столько преданных пишут замечательные книги и проводят семинары. Но чем больше человеку дано, тем больше с него спросится. Чем больше знаний у того, кто ими не пользуется, тем больше мера его ответственности. Порой бремя вины бывает столь тяжёлым, что чуть не доводит человека до самоубийства.

Сознание Кришны удивительно и могущественно, но может стать опасным, если мы злоупотребляем им или не слишком серьёзно к нему относимся. Последствия проступка брахмана будут гораздо серьёзнее, чем преданного с одной инициацией. С инициированного преданного спрос больше, чем с нового бхак- ты. Чем сильнее связь с культурой бхакти, тем больше ответственность.

Поэтому в писаниях сказано, что санньяси лучше наложить на себя руки, чем пасть. Если человек поднимается до положения, когда он становится представителем, «лицом» культуры, и в этой роли принимает почтение других, а потом отклоняется с избранного пути, для него разумнее будет лишить себя жизни, чтобы освободиться от причитающихся страданий.

Страдания, вызванные падением

Заметьте, что большинство из высокопоставленных преданных, переживших падение, уходят. Последствия столь тяжелы, что большинство не могут снова прочно «встать на ноги», чтобы продолжать служение. С Кришной шутки плохи. Никто не должен

злоупотреблять положением наставника. Если действия идут вразрез со словами, то жизнь превращается в одну большую ложь. И увидев, что человек стал лицемером, майя, радостно потирая руки, скажет: «Вот теперь ты на моей стороне, а значит, в моей власти. Твои поступки лишили тебя защиты, и теперь я могу всерьёз тобой заняться».

Те, кто остаются и продолжают, несмотря ни на что, - особые люди. Даже если каждый день даётся им с трудом, они не отступают. Гораздо хуже уйти в майю, владея духовным знанием - совесть не станет молчать, и её угрызения будут мучить человека после каждого греховного поступка. Какое бы временное наслаждение он ни получал, песок будет скрипеть на зубах.

Крайне неприятно видеть эрудированных людей, которые не хотят ничему следовать. Часто духовный прогресс сдерживают дурные привычки, приобретённые в прошлом, с которыми многим совсем не хочется расставаться. Нам должно быть очень больно из-за того, что наши родственники находятся в таком ужасном положении. Если бы близкий вам человек оказался на улице и был вынужден питаться отбросами из мусорных баков, вам, естественно, было бы не по себе. И так же нужно переживать за тех, кто встал на духовный путь, получил знания, но по слабости перестал следовать правилам духовной жизни и общаться с преданными. Когда тот, кто многое узнал, возвращается к прежнему, он страдает ещё больше, чем раньше. Действительно грустно, что люди не следуют правилам как надо, и потом им приходится платить за это.

Если вы получили посвящение и дали обеты, но теперь принимаете наркотики, занимаетесь незаконным сексом и поступаете вопреки наставлениям гуру и вайшнавов - совесть не оставит вас в покое. Человеку не хватает решимости измениться, хотя он хочет быть другим. Какой-то ад! Я никогда не бывал в таком положении и надеюсь, никогда не окажусь, но мне даже думать об этом страшно. Как ужасно понимать, что ты обманщик, вся жизнь - ложь, а ты сам - обуза для одной из величайших экспансий милости Кришны. Нужно делать всё от нас зависящее, чтобы ни с кем не случалось ничего подобного. Это возможно - нужно просто не позволять людям заниматься всякой ерундой. Правда, помощь должна быть очень деликатной и тактичной, чтобы человек не чувствовал себя осмеянным и доверил вам свои проблемы, чтобы решить их вместе.

Даже если мы скрываем свои сложности от других, они не укроются от Кришны.

Важно жить так, чтобы сама жизнь была проповедью. Величайшим служением будет личное вайшнавское поведение. Давать лекции, писать статьи, заниматься Интернет-рассыпкой и поддерживать личную переписку о сознании Кришны - это хорошо, но ещё большим служением станет то, что мы научимся действовать как вайшнавы в любых обстоятельствах. Тогда людям, окружающим нас, тоже придётся вести себя по-вайшнавски. Поэтому очень важно напоминать остальным, равно как и самому себе, о нашей миссии и величайшем служении.

Вишванатха Чакраварти предупреждает нас о разных анартхах и уловках майи для того, чтобы мы никогда не сошли с верного пути.

Апартхи, возникающие в процессе служения

К последней категории анартх, называемой бхактйуттха, относятся анартхи, приобретённые в процессе преданного служения. Вначале мы рассматривали анартхи, появившиеся в результате грехов, потом - анартхи, возникшие вследствие благочестивых поступков, затем - анартхи, выросшие из оскорблений. Последними мы рассмотрим анартхи, возникающие в процессе преданного служения. К ним относятся лобха, пуджа и пратиштха. Избавление от этих анартх символизирует мытьё храма Гундича, когда Господь Чайтанья старательно чистил самые неприметные уголки в храме. Тонкие анартхи заметить труднее, чем все остальные. Возможно, другие препятствия уже далеко позади, но гордость и желание славы и признания, маскируясь, могут прятаться даже в очищенном сердце. Поэтому так важно проверять свои мысли и поступки, чтобы быть уверенным, что не они диктуют наши действия.

Скажем, вам легко даётся служение, и вы начинаете смотреть на других свысока. «Я уже прошёл через это. Как мне всё это знакомо!» Майя говорит: «Допустим. Но знаешь, у меня есть кое-что ещё для таких возвышенных, как ты». Коварная майя начинает усыплять нашу бдительность: «Ты одержал надо мной

победу, - ласково шепчет она. - Так что можешь больше меня не бояться». И мы расслабляемся, забываем о том, что нет границ совершенствованию, и перестаём расти. Даже если мы заняты очень важным и очень разнообразным служением, нельзя и на секунду допускать мысли о том, что вот она, верхняя планка, и стремиться больше некуда. Вайшнав никогда не думает, что наступил момент, когда он действительно удостоился славы. Майя всеми силами пытается поместить душу в такую ситуацию, которая бы усилила её иллюзии и анартхи. Но если мы ясно понимаем, чего бояться и как обходить препятствия, мы отточим свои хорошие, божественные качества и избавимся от недостатков.

Вишванатха Чакраварти объясняет, что повторение святого имени столь могущественно, что наши оскорбления (от которых мы не избавимся, пока полностью не очистимся) не будут расцениваться слишком серьёзно, если наши намерения искренни. Даже если мы не совершенные модельеры, нужно стараться одевать Божества хотя бы в должном настроении и с любовью в сердце. Например, пуджа- ри забыл вложить чамару в руку одной из гопи. Это небольшая оплошность, которая не приведёт к сколько-нибудь серьёзным последствиям. Если человек повторяет святое имя и занимается служением, Кришна принимает его. Как, например, ребёнок. Он пытается нарисовать что-то и делает это с искренним старанием и любовью, и пусть пока у него получается не очень хорошо, ему от всей души хочется порадовать вас своим рисунком. И когда мы берём его творение, мы чувствуем себя счастливыми, несмотря на то, что рисунок всё ещё мокрый и краски пачкают нам руки и одежду.

«Святое имя Кришны всемогуще и может освободить от последствий любого самого срашного греха. Но нехорошо и даже оскорбительно думать:

«Если это правда, то зачем мне унижаться у стоп вайшнава? В конце концов, писания заверяют, что даже нама-апарадха5 очистит от всех грехов. А раз так, я повторю пару лишних раз мантру, и никакие прегрешения мне не зачтутся». Но тот, кто думает так - заблуждается. Пытаясь избежать одной нама- апарадхи, обидчик вайшнава лишь запутывается в

5 Повторение святого имени в оскорбительном настроении.

другой, потому что совершать неблаговидные поступки, надеясь на искупительную силу повторения святого имени - великий грех».

«Трилогия бхакти», 23

Такой ход мыслей показывает, что человек нисколько не раскаивается в том, что оскорбил преданного.

Ему немного не по себе, но он не готов подойти к тому, кого обидел, и попросить прощения. Если бы его действительно мучили угрызения совести, он бы тут же бросился к стопам обиженного им вайшнава и с неподдельным смирением стал просить прощения. Но тут он просто боится возмездия и лишь хочет освободиться от последствий греха. Человек думает, что для этого достаточно повторить несколько дополнительных кругов, но не понимает, что так он не избавится ни от греха, ни от склонности его совершать.

Если человек признаёт, что совершил апарадху, но упорно не желает просить прощения, это признак огромного ложного эго. Ему не хватает чувства раскаяния. Вместо этого он думает: «Скажу Харе Кришна и взятки гладки». Но использовать святое имя для искупления грехов - апарадха. Думая, что воспевание уничтожит грех, человек только усиливает свою склонность к греховной деятельности, поскольку совершат седьмое оскорбление - грешит в расчёте на очищающую силу святого имени Господа.

Если вы оскорбили кого-то, нужно обязательно извиниться перед этим человеком. Развитие смирения может действовать как сдерживающее средство против совершения дальнейших оскорблений.

Взаимные оскорбления

Если мы не осторожны, одно оскорбление зачастую влечёт за собой другие. Так происходит в жизни преданных, когда они считают себя вправе брать чужие вещи или в своём самомнении унижают других. Бывает, человек настолько распоясывается, что начинает допускать гуру-апарадхи и даже сомневаться в Шриле Прабхупаде. Позднее появляются Кришна-апарадхи и сомнения в самом Кришне и пути преданного служения.

«Оскорбитель может попытаться оправдать свою грубость словами из Бхагаватам: «В соответствии с писаниями (Бхаг. 11.11.29) только те, кто сострадательны, умиротворены и терпеливы, называются садху, или святыми. Поэтому об оскорблении преданного уместно говорить лишь тогда, когда критика коснулась кого-то, обладающего этими качествами, а не того, кто пока не развил их».

«Трилогия бхакти», 23

Мы знаем, что критика преданных является оскорблением, но если мы не считаем садху своих знакомых, матаджи, брахмачари, управляющего храмом и т. д., нам кажется, что перед ними извиняться не обязательно. Случается и так, что даже если мы решили извиниться, в ответ натыкаемся на холодность. И тогда уже мы начинаем обижаться и ещё раз «убеждаемся», что были правы: «Ну вот, я же сделал то, что от меня требовалось. Так и знал, этот человек - не садху. Что я могу поделать?» Однако в писаниях сказано, что даже если кто-то сразу не принимает от нас извинений, мы должны снова и снова со смирением просить его простить нас.

Не нужно думать, что ситуация безнадёжна. Лучше с искренним раскаянием повторять попытки заслужить прощение до тех пор, пока нас не извинят, и думать так: «Какой ужас, я обидел хорошего человека... Что со мной будет?! Нет мне прощения! Но я не стану терять надежду и постараюсь ещё раз обратиться к нему с извинениями. Пусть эта ситуация, которую создал для меня Кришна станет мне наукой.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур затем говорит о дживе:

«Вечное предназначение дживы - быть любящей слугой Господа. Дживы бывают двух категорий. Первые очарованы иллюзиями и невежеством.

Это полубоги, люди, животные и менее значительные создания. Вторые свободны от невежества и

иллюзий. Они бывают двух типов. Первых более впечатляет великолепие Верховного Господа, и они с благоговением поклоняются Ему. Вторых не привлекает ни великолепие Господа, ни подобное настроение в поклонении.

Дживы, которых не привлекают достояния Господа, также делятся на две категории. Одни взращивают гьяну (абстрактное знание) и желание слиться со Всевышним Господом. Другие механически совершают преданное служение (садхана- бхакти), но лишены желания слияния с Господом».

«Трилогия бхакти», 26

Даже когда мы встали на путь преданного служения и начинаем испытывать первые проявления бхакти, механическое служение или чрезмерные умствования могут тормозить наше развитие, а следовательно, работу над искоренением анартх.

Вырваться на волю

Мы уже говорили о природе анартх в начале этой главы, а закончим раздел обсуждением того, как от них избавиться. Существует пять стадий уничтожения анартх.

Эка-деша-вартини - стадия, когда анартха частично уничтожена. Баху-деша-вартини - человек избавился от неё в значительной степени. Прайики - анартхи по большому счёту уже нет. Пурна - анартха до конца уничтожена. На стадии атьянти- ки от анартхи не остаётся и следа, т. е. она разрушена абсолютно и бесповоротно, а в человеке пробуждается любовь к Богу.

«Многие анартхи, возникающие из апарадх, частично разрушаются на уровне бхаджана-крии (преданного служения под руководством духовного учителя). Когда бхаджана-крия достигает зрелости, она превращается в ништху, или стабильность в преданном служении. На этой стадии проводится мае

сированное уничтожение анартх (баху-деша-варти- ни); после того на уровне рати (влечения) сердце уже очищается от почти незаметных анартх и материальных желаний (прайики), которые мешают пробуждению премы. С первым пробуждением премы, или божественной любви, эти осквернения устраняются полностью (пурна)».

«Трилогия (бхакти», 29

Когда према воцаряется в сердце преданного, анартхи полностью уходят. Мы, охотники за удовольствиями, всегда чем-то заняты: взаимоотношениями, размышлениями... как правило, на уровне наслаждения чувств. Но чем больше мы погружаемся в процесс садхана-бхакти, тем меньше нас влечёт материя и меньше препятствий остаётся на пути. Наша вера увеличивается, и мы начинаем стремиться к качественной садху-санге. Под хорошим руководством мы практикуем бхаджана-крию, соблюдаем регулирующие принципы, и постепенно обретаем стабильность и вкус. Но на том всё не заканчивается!

Когда мы поднимаемся с одного уровня на другой, ликование, которое мы при этом чувствуем, сжигает и сорняки, и семена. Постепенно это чувство, которое на самом деле лишь тень, отражение настоящей любви, станет неотъемлемой частью нашей жизни.

Это радостное состояние внушает такой энтузиазм, что теряется интерес ко всему прочему. Когда сознание Кришны увеличивается, греховные желания уходят, и если кто-то предложит человеку гамбургер, он скажет: «Да ты что, с ума сошёл? Ни за что!» Это сила духовного подъёма сжигает все осквернения.

По мере того, как их становится всё меньше и меньше, сердце наполняется светом, и растение бхакти-лата-биджа дорастает до уровня премы, что означает, что вожделение превратилось в любовь. Самое удивительное - что любовь всегда жила в нашем сердце, просто трансформировавшись, она превратилась в вожделение, и наша задача - вернуть её в изначальное состояние.

У нас есть сила. Потенциально мы всегда готовы к свершениям, надо только решить, ради кого - майи или Кришны?

Сейчас наш путь определён. Раньше мы ели, спали, занимались сексом и защищались ради «себя любимого», но сейчас мы делаем то же для любимого Кришны. Когда-то мы пели

песни и читали книги для себя, но сейчас мы делаем это ради Господа. Мы выгребаем из сердца грязь, чтобы ничто не препятствовало росту лианы преданности. Сначала анартхи уходят только частично, но со временем нас настолько захватывает духовная жизнь, что места для анартх уже не остаётся, равно как и шанса для их возвращения.

Майя одна и та же, хотя в этом, и в следующем, и в прошлом тысячелетии она заявляет о себе по-новому. Но благодаря книге Шрилы Вишванатхи уже ни для кого не секрет, как она выглядит, и как ей противостоять. Его труды находятся в полном согласии с наставлениями ачарьев прошлого.

Каждый великий слуга Господа по-своему выражает свою любовь к человечеству и выполняет служение своему духовному учителю. Неоценимый дар Вишванатхи Чакраварти в том, что благодаря его книгам сложнейшие темы становятся более простыми для восприятия.

Что действительно замечательно в сознании Кришны - это вечно живая история. Для нас Арджуна и Кришна - не просто персонажи из другого мира, а Гита - красивый эпос об их жизнях и о том, что творилось на земле в древние времена. Хотя эти игры происходили многие сотни лет назад, пусть даже в другие юги, благодаря духовным измерениям они остаются вечно новыми и близкими.

Вопросы и ответы

наши взаимоотношения с кем-то улуч-

шаются в результате наших усилий, а иногда из-за усилий с другой стороны. Как не присвоить заслугу себе?

Ответ: Эту тему мы уже обсуждали, когда говорили о гордости. Только глупец гордится тем, как он крепко держится за верёвку. У скромного человека и мысли не возникнет, что это он так искусно повлиял на другого. Если нам начинает казаться, что мы что-то контролируем, значит, с нашей духовной жизнью что-то не в порядке. Очень важно сохранять простоту и смирение в любой ситуации, особенно если что-то удалось. Иначе смирение придётся вырабатывать в других ситуациях, когда обстоятельства расстраивают наши планы. Когда получаешь пощёчину волей-неволей начинаешь понимать, что не всё в твоей власти.-

Состоятельным людям очень трудно начать духовную практику. Если человек богат, влиятелен и при этом сильно не страдает,

он может подумать: «Почему я должен просить защиту у Бога, когда можно просто заплатить или воспользоваться связями». При подобном отношении к жизни богатство и роскошь только мешают, а благочестивые поступки и прошлые заслуги становятся величайшими препятствиями.

Если взаимоотношения наладились, не следует приписывать заслугу себе: «Его изменили моё доброе отношение, проповедь и терпение. Моя заслуга! Я настоящий садху и хороший философ». Лучше думать: «Как я докатился до того, что допустил проблемы в отношениях! Просто чудо, что теперь мы относимся друг к другу лучше. Несомненно, мы помирились только по милости Шрилы Прабхупады! Впредь нужно быть осторожнее и избегать недоразумений и ссор».

Заявление прав на заслуги равносильно деградации. Смирение ускоряет духовный прогресс, приносит счастье и укрепляет преданность. Смирение не даст нам попасться на удочку пуд- жи, лобхи и пратиштхи, которые подстерегают нас в конце пути.

Вопрос: Как-то я спросил одного преданного, не обиделся ли на меня наш знакомый вайшнав. Он ответил, что вайшнавы не принимают обид близко к сердцу. Но мне всё-таки кажется, что даже если преданный и не обиделся, даром оскорбление не пройдёт, и последствия не заставят себя ждать, ведь Кришна видит всё.

Ответ: Да, все обиды нам зачтутся, даже если вайшнав не принял их близко к сердцу или считает виноватым себя. Господь в сердце, и Он всё видит, поэтому оскорбителю придётся заплатить то, что с него причитается.

Вопрос: Я не до конца понял ваше объяснение уничтожения анартх. Последние две стадии вы назвали «до конца уничтожена» и «абсолютно уничтожена». Я не понимаю, в чём разница.

Ответ: Когда мы говорим «абсолютно», это значит, что возврата нет. В этот момент Кришна принимает человека в Своё окружение, и начинается его блаженное общение с Господом в изначальной сварупе. Здесь уже не может быть и речи о каких- то отклонениях или недостаточной погруженности в мысли о Кришне. Мы - всё для Кришны, и Он - всё для нас.

вопрос: Являются ли последствия оскорблений или анартх милостью Господа?

Ответ: Засунув руку в огонь и получив ожог, вы понимаете, что огонь опасен. В этом смысле, реакции являются милостью, потому что они помогают нам понять, насколько опасны оскорбления. Надеюсь, вы не будете больше совать руку в огонь.

Вопрос: Как развить в себе желание исправиться и начать исправлять ошибки?

Ответ: Порой люди могуг учиться только на собственных ошибках, подвергаясь наказанию или получая сильные удары судьбы. Некоторые учатся слушая, а другие - наблюдая. Но тугодуму легче научиться на личном опыте. Хотя этот способ не такой быстрый и к тому же трудный и опасный, некоторым нужно учиться именно так. Кришна знает об этом и потому даёт возможность всем учиться по-разному.

Когда кто-то набирается опыта через наказание, но не исправляется, мы сможем на его примере увидеть, как действует карма. Она строга, но, если нужно, Кришна вмешается. Если человек - оскорбитель, но искренне желает остановиться, Кришна найдёт способ помочь ему. Без настоящей адхикары и желания исправиться мы не изменимся, пока не окажемся в ситуации, которая силой исправит нас.

Однако не следует думать: «Ладно, такова карма. Он ничему не научится, пока не получит хорошую затрещину». Нам следует делать всё от нас зависящее, чтобы помогать другим, даже если это и хлопотно. В худшем случае человек откажется меняться и обвинит других в своих бедах. Но если он поступает так всё время, Радхарани рано или поздно Сама уберёт его.

Вопрос: Вишванатха Чакраварти на своём примере показывает, как надо поступать с гордостью. Он рассказывает, что какое-то время работал в школе, и деревенские жители часто хвалили его. Чувствуя, что из-за этого им начинает овладевать гордость, он решил, что ему лучше уйти. Мне хотелось бы знать, как я могу, не дожидаясь наказания, понять, что моя деятельность приведёт к гордости? Можно ли работать над гордостью ,без стрессов и боли?

Ответ: Нужно больше ценить других. Разве мы сможем оставаться напыщенными гордецами в обществе тех, кого любим и ценим? Гордиться начинают тогда, когда смотрят на других свысока, и чем больше гордость, тем надменнее человек. Мы мним себя выше тех, кто якобы стоит ниже нас. Гордость уменьшает дружелюбное отношение к другим. А когда чванство и самомнение становятся нам дороже дружбы вайшнавов, Кришна начинает нас наказывать. Если человек обращается к святым именам, но продолжает держаться за прошлые гадкие анартхи, Кришна поможет ему выпустить мусор из рук.

Мы молим Наму прабху: «Дорогой Кришна, помоги! Пожалуйста, займи меня в служении Тебе». Кришна отвечает на наши молитвы, но если мы отказываемся принять Его сладкую помощь, Он помогает нам, устраивая порку.

Главное - больше ценить других. Не нужно специально заучивать наизусть все типы анартх, апарадх, недостатков... Конечно, хорошо ознакомиться с ними, но если мы просто будем больше ценить садху, то никогда в жизни не столкнёмся с подобными препятствиями. Все проблемы уходят, когда сердце согрето искренней признательностью преданным.

Без этого чувства человек уподобляется карма-канди. Т. е. его попытки избавиться от оскорблений диктует желание прослыть великим преданным или избежать наказания. И даже если он благодарит, его благодарность редко бывает искренней.

Когда же не хватает признательности, всё общение становится механическим. Даже извинения становятся машинальными, когда нет раскаяния, а без уважения к другим никогда не измениться в лучшую сторону.

Если мы действительно уважаем другого человека, мы будем стараться ничем не обидеть его, а если вдруг по неосторожности допустим какую-то оплошность по отношению к нему, будем искренне раскаиваться. Если строить отношения с другими в таком ключе, Кришна непременно даст разум, как избежать ошибок.

Четвёртый поток нектара

В этой главе автор рассказывает о том, что мешает нам по- настоящему ощутить связь с духовным миром и Кришной.

«Когда анартх больше нет, эти препятствия уходят, а преданность становится твёрдой и постоянной. Поэтому можно сказать, что отсутствие этих пяти препятствий является признаком ништха-бхакти».

«Трилогия бхакти», 36

Давайте особо остановимся на бхаджана-крии и уровне стабильности, ништхи, а также обсудим препятствия, которые могут пошатнуть стойкость в преданном служении. Всего их пять.

1. Сон во время слушания и повторения

Первое препятствие называется лайя.

«Лайя - это особый вид слабости, проявляющийся в виде сонливости, причём во время памятования о Господе больше, чем во время слушания о Нём, а во время слушания - больше, чем во время повторения ЕГО имени».

«Трилогия бхакти», 36

Лайя проявляется в виде сонливости во время повторения, слушания и памятования о Господе. Возникает что-то вроде состояния лёгкого отупения, которое мешает проявиться чувствам преданного.

Когда нет энтузиазма в преданном служении, материальные желания набирают силу, и нас начинают больше интересовать телесные запросы. Возрастает потребность в еде, сне, а также начинают беспокоить сексуальные желания. Из-за нехватки «пищи» в психологической или духовной сфере человек переключается на телесные потребности. Словно все чувства вдруг взбесились и потребовали наслаждений.

Например, обратите внимание: скука навевает желание есть, и человек начинает класть что-то в рот, даже если он не голоден, просто чтобы заполнить эмоциональную пустоту. Переедание указывает на желание реализовать потенциальные возможности, стремление быть любимым и по достоинству оцененным.

Некоторые люди погружаются в общественную работу только для того, чтобы заполнить абсолютную пустоту в своей жизни. Одни пытаются забыться в спорте, другие становятся трудоголиками и работают, даже когда возвращаются домой. Желая уйти от реальности, люди находят множество занятий в тщетных попытках подменить внутреннюю жизнь внешней деятельностью.

2. Разговоры или мысли на мирские темы

Второе препятствие называют викшепа.

«Викшепа - это разговоры или мысли о мирском во время выполнения преданного служения, такого как слушание и повторение».

«Трилогия бхакти», 36

Подобное наблюдается не только в наших храмах, но и в церквях, мечетях и синагогах. Люди приводят свои тела в храм на лекции или богослужения, но их умы остаются за его стенами.

«Паства» болтает или перебрасывается фразами, несмотря

на то, что идёт служба или проповедь, а значит, эти люди совершают ритуалы и служение механически, и их сознание не соответствует тому, что они делают. Конечно, какое-то благо от выполнения ритуалов человек получает, но без полной отдачи действия не принесут многого.

3. Нежелание или безразличие

Третье препятствие известно как апратипатти.

«Апратипатти появляется при отсутствии лайи и викшепы, когда человек чувствует безразличие или неспособность к слушанию, воспеванию и т. п.».

«Трилогия бхакти», 36

Здесь имеется ввиду комплекс неудачника. Люди с заниженной самооценкой, даже когда получают возможность проявить себя, упускают её, т. к. подспудно уверены в том, что ничего не получится. Причиной неудачливости и комплексов бывает как инфантильность, так и недостаток самоуважения и веры в Бога. Самоуничижение и смирение - разные вещи. Преданный всегда знает, что нет ничего, на что не мог бы повлиять Кришна. Вайш- нав понимает как необходимость стараний, так и важность милости Господа. Он не полагается только на свои силы, равно как и не ожидает одного лишь везения. Милость и личные старания должны идти рука об руку. Кришна говорит, что награждает человека соответственно степени его преданности.

4. Действия в неправильном сознании

Четвёртое препятствие известно как кашайя.

«Кашайя - это склонность проявлять в служении гнев, жадность и высокомерие».

«Трилогия бхакти», 36

Кашайю можно рассматривать как одну из сева-апарадх, когда служение совершается в неправильном сознании.

Каждую встречу с вайшнавами нужно расценивать как возможность очиститься, изменить ход жизни или просто оказать почтение святому человеку. Храм или кухня Божеств - священное место. В каком бы состоянии мы ни находились, грустно нам или хорошо, наш долг - с почтением относиться к этим святым местам. Пуджари, одевающему Божества, следует думать: «Я не должен осквернять нечистым сознанием своё служение, а то я не только не получу милость, но и плохо повлияю на атмосферу в храме!»

Забота о Божествах и приготовление прасада - два особых вида служения, которые сказываются на других. На кухне не просто смешиваются компоненты, а готовится подношение для Господа и преданных. Сознание, наполненное преданностью и любовью - важная часть этого процесса. Заботливо приготовленный прасад, в который вложили душу, не только имеет отменный вкус, но ещё и «пропитывается» преданностью повара. Он становится по-настоящему духовной пищей, поистине милостью Господа!

Даже материалисты имеют представление о возможности повлиять на человека при помощи пищи, но мы порой забываем о силе её воздействия. Иногда конфликт среди преданных может возникнуть из-за того, что прасад был приготовлен без должной любви и заботы. Пища, приготовленная впопыхах, не в должном сознании, только портит настроение. Энергия и сознание повара входят в приготовленные блюда и влияют на общую атмосферу. Что-то подобное может происходить и в служении Божествам. Если кто-то заботится о Них не слишком старательно, одевает Господа не аккуратно, без преданности и симпатии, его сознание может распространиться на других.

Все знают или догадываются об этом. Люди каждый день едят пищу быстрого приготовления или полуфабрикаты, не понимая, насколько это опасно для их сознания. Если пища не предложена Господу, она плохо скажется как на физическом, так и на духовном здоровье, потому что зачастую она приготовлена в совершенно жутких условиях непонятно кем. С такой едой передаётся нечистоплотность, а также жадность, похоть и страхи повара. А потом те, кто едят в забегаловках, удивляются, почему так трудно сохранять душевное равновесие и откуда столько проблем во взаимоотношениях.

Поэтому высокоразвитые в духовном отношении люди чрезвычайно избирательно относятся к тому, какую пищу есть и в какой обстановке, поскольку даже атмосфера имеет влияние.

В Шримад-Бхагаватам даётся подробная информация о кармических связях. Повар, который готовит пищу, и тот, кто ест её, взаимосвязаны. Если готовится мясо, тот, кто забил животное, перевозил его плоть, готовил её и ел, разделят ответственность за его смерть. В группе захвата банка люди играют разные роли: один непосредственно берёт деньги, другой ведёт машину, третий угрожает, четвёртый стреляет в кассира, но все они несут ответственность за преступление. Даже если их водитель скажет, что он не виновен, так как ни в кого не стрелял, этот «невиновный» содействовал бандитам. Конечно, есть смягчающие обстоятельства, которые определяют степень вины и соучастия, но все члены банды являются участниками преступления.

5. Привязанность к удовлетворению чувств

Пятым обстоятельством, мешающим развитию твёрдой и постоянной преданности, является расасвада.

«Расасвадой называется состояние ума, когда он так охвачен желанием наслаждений, что совершенно не способен сосредоточиться на чём-либо другом. Поэтому у человека не получается внимательно слушать и повторять святое имя».

«Трилогия бхакти», 36

Когда ум, понукаемый чувствами, погружается в мечты о счастье, у человека не хватает энергии ни на какие другие мысли. Его ум сидит на прочной привязи чувственных желаний и планов, не давая ему возможности получить настоящее благо от общения с преданными.

Мысли, слова, поступки

Далее Шрила Вишванатха Чакраварти говорит о вере. Ниш- тха (твёрдая вера) имеет две разновидности: сакшат-бхакти-ви- шайини, или «питающая спонтанную бхакти», и васту-вишайини, «способствующая развитию дополнительных качеств бхакти».

Он объясняет, что спонтанная бхакти имеет три уровня: уровень тела (кайики), речи (вачики) и ума (манасики), также как существуют оскорбления, которые можно нанести в уме, словами и действием.

Оскорбления в уме, т. е. оскорбительное настроение и отношение к другим и служению пропитывают атмосферу не должным сознанием и создают неловкую, натянутую обстановку. Нехорошие мысли превращаются в плохие разговоры, т. е. внутренний монолог постепенно переходит во внешний.

Скажем, у вас на душе остался нехороший осадок из-за зависти, ревности, гнева или обиды, который позже переходит во внутренний диалог. Вы думаете: «Как она могла так поступить? Почему он сделал это? Какое право он имеет говорить мне такие вещи? Она уже в третий раз поступает так. Я больше не вынесу». Позже мысли переходят в слова, и вы начинаете говорить о том, что думаете про этого человека, другим. Сначала вы злословите и сплетничаете о людях, а потом начинаете действовать, теперь оскорбляя других не только словом, но и поступками.

Преданный старается уважительно относиться к другим и оказывать почтение им не только в мыслях, но и словом, и делом. Постоянно размышляя о том, что связано с преданным служением, и думая позитивно о других, мы обретаем удивительную возможность оказаться им полезными. Позитивные мысли скажутся на речи, а потом и поступках. Очевидно, что многие наши дела являются результатом определённого состояния сознания и разговоров. Всё происходящее так или иначе связано с настроением и сознанием человека.

Негативное состояние порождает трайбализм5, расизм, шовинизм и религиозный фанатизм. И наоборот, позитивное сознание, в котором присутствуют любовь и доброта, благоприятно сказывается на наших взаимоотношениях с другими.

Именно сознание лежит в основе всего. Работая над его состоянием, мы, меняясь вначале сами, будем влиять на общество. Если мы начнём думать по-другому, то станем говорить по-другому, а после - и действовать иначе.

Изменить физические усилия

Далее Шрила Вишванатха Чакраварти пишет:

«Некоторые говорят, что существует определённый порядок в развитии трёх уровней сакшат-бхак- ти. Преданный начинает совершенствоваться в спонтанной бхакти с уровня кайики, за которым следуют вачики и манасики. Другие, однако, не согласны с такой последовательностью».

«Трилогия бхакти», 37

Из-за обусловленности наша любовь к Богу пока не велика, а речь и мысли не чисты. Что же делать? Мы пытаемся работать над изменением нашего сознания, меняя образ действий. Однажды Упендра дас, слуга Шрилы Прабхупады, спросил его, стоит ли кланяться тем преданным, к которым не питаешь добрых чувств, это ведь неискренне. Прабхупада ответил, что поступать правильно нужно даже тогда, когда не очень хочется. Действия постепенно влияют на мышление, что позже вызовет перемену в словах и мыслях.

Например, у людей напряжённые отношения, и кто-то один набрался храбрости извиниться. Даже если второй будет продолжать сердиться и хмурить брови, извинения и поклоны растопят его сердце. Потому что создаётся другая атмосфера, энергия, благодаря которой меняется сознание.

Даже если создаётся напряжённая ситуация, прежде чем объяснять свою позицию, следует попытаться понять чувства другого. Что у него на душе? Как он представляет ситуацию? Такой подход, если найти в себе силы для него, значительно улучшает взаимоотношения. Другой человек как сознательно, так и бессознательно ощутит наше расположение.

Мы находили уйму самых невероятных способов избегать предания Господу, жизнь за жизнью мы думали и говорили о чём угодно, только не о Нём, и потому изменить наше сознание будет нелёгким делом.

Поэтому нужно попробовать подойти к решению проблемы с другой стороны. Попытаться изменить наши действия: больше времени посвящать служению, мыслям и беседам о божественном, общению с садху. Так мы постепенно потеряем вкус к вещам приземлённым.

После того как дела и слова придут в порядок, ум также станет меняться в лучшую сторону, и мы начнём жить внутренней жизнью больше, чем внешней. Наша внутренняя жизнь станет такой интенсивной, что мы действительно сможем воспринять себя душой, оставив все физические отождествления.

Смирение, дружелюбие, доброта

«Смирение, т. е. уважение ко всем без ожидания почтения к себе, дружелюбие и милосердие располагают к преданному служениию».

«Трилогия БХАКТИ», 3738

Смирение и скромность означают, что мы не стремимся к самовозвеличиванию, но всегда готовы отдать должное талантам других. Смирение - огромная сила. Кротость нельзя назвать заниженной самооценкой или слабостью духа. Мы оказываем почтение Кришне и другим из чувства благодарности за всё, что они для нас делают. Уважительное отношение к другим, дружелюбие и доброта только помогают в жизни и служении.

«Иногда кажется, что человек, уравновешенный и владеющий чувствами, обладает этими качествами,хотя ему и недостаёт бхакти-ништхи, непоколебимой веры в преданное служение».

«Трилогия бхакти», 38

Иногда люди никак не связаны с религией или духовностью (причиной тому их несколько завышенное самомнение), но они благочестивы и имеют высокие нравственные принципы.

Их качества могут быть результатом высокой духовности в предыдущей жизни, и хотя они не посвящают себя религии сейчас, благородство, тем не менее, остаётся сильной чертой их характера.

Другие могут быть очень строгими в выполнении формальных ритуалов религии, но страстными, эгоистичными, надоедливыми и завзятыми спорщиками. Кто-то может великолепно разъяснять писания, но быть несносным человеком. Так проявляются различные сочетания гун материальной природы. Мы можем делать что-то одно в благости, другое - в страсти, а третье - в невежестве.

Кого-то может удивить разнообразие характеров преданных. Кто-то скажет: «Занимаясь духовной практикой, вы должны быть святыми!» Однако в любой организации можно найти как искренних и серьёзных, так и эксцентричных и ленивых людей.

Попадаются и откровенные лицемеры и обманщики, дурной пример которых - помеха любой религиозной организации. Везде можно найти подобные примеры, хотя люди не перестают удивляться тому, что в организации с мощной философской основой существуют проблемы.

Тем не менее, у людей есть свободная воля, и разные ситуации - лишь плоды их выбора, включающего возможность как «лечиться», так и отказаться от «лечения». «Лекарство» доступно, но когда его принимают только изредка или вообще забывают, появлению «болезней» удивляться не приходится.

Критерий бхакти

«Сознание, очищенное от греховных наклонностей, таких как вожделение, утверждается в благости и наполняется божественным счастьем. Основным критерием наличия ништхита-бхакти или её недостатка (аништхита-бхакти), является постоянство слушания и повторения или их отсутствия».

«Трилогия бхакти», 38

Такой критерий словно датчик определяет количество анартх и апарадх, оставшихся в сердце, которые подобны сорнякам, мешающим слушать и повторять святое имя. Вкус уходит, и прогресс останавливается из-за тех или других паразитов, напавших на росток преданности. Увеличение слушания и повторения свидетельствует о росте ништхита-бхакти, а обратное говорит об аништхите и наличии анартх.

Следование регулирующим принципам преданного служения привносит в жизнь стабильность и независимость от перемен. Ум и тело будут продолжать жить согласно своей схеме, но это уже не так важно, если приспособить их переменчивый график к служению. Если вы пытаетесь плыть вверх по реке, а течение сильное, оно постепенно унесёт вас. Но этого не произойдёт, если вы плывёте со скоростью течения.

Регулирующие принципы дают стабильность и независимость от ума и обстановки, полубогов и окружения. Но когда мы забываем о шраванам, киртанам и принципах свободы, наше положение становится опасным - майя получает прекрасную возможность завладеть нами и оказать давление.

Опасность слепого следования - в механичности, т. е. когда человек молится и медитирует только по времени, без осознания цели таких действий. Если не вкладывать в служение душу, будет чего-то не хватать.

Нельзя снискать благосклонность Бога пышными богослужениями, лестными гимнами и деньгами, так как Он смотрит не на подношения, а на сознание, на то, что у человека на сердце.

Вопросы и ответы

Вопрос: Разве садхана-бхакти - это не механическое выполнение преданного служения? Ведь садхану соблюдают по большому счёту из чувства долга.

Ответ: Деятельность считается механической, когда человек не понимает, что и почему он делает. Если его устраивает положение неофита, то вполне возможно, что служение станет механическим. Пока не появляется самодовольство, и человек постоянно пытается улучшать качество своего служения, он будет уверенно прогрессировать, даже если многие вещи делает просто из чувства долга.

Ещё преданное служение будет совершаться механически, если человек выполняет своё служение с недовольством. Оно не даёт ему попробовать нектар преданности.

Нам нужно постоянно напоминать себе, что бхакти совершается не просто руками, ногами или головой. Большее значение имеет то, что происходит в сердце. Поэтому, даже если мы посвятим служению тело и ум, но не вложим в него душу, мы не достигнем совершенства.

Вопрос: Иногда мы сталкиваемся с таким количеством препятствий в духовной практике, что кажется: их никогда не преодолеть. Как же не впасть в апатию?

Ответ: Интересно, что чем больше мы стараемся избежать чего-то, тем выше вероятность, что с нами это случится. Думая о дурном, мы притягиваем к себе то, чего опасаемся. Поэтому в сознании Кришны мы больше внимания уделяем тому, что делать, а не тому, что не делать.

Правильные поступки и мысли, становясь нормой жизни, вытесняют низменные. Госвами не думали о том, чего надо избегать или свести к минимуму. Они были поглощены бхад- жаном настолько, что порой даже забывали о сне и еде.

Много лет назад, когда я путешествовал с Сатсварупой Махараджем и Хридаянандой Госвами, Шрила Прабхупада прислал нам письмо, где писал, что в университетах не следует сразу говорить об ограничениях. Лучше объяснять достоинства философии Вед и сознания Кришны, а также их превосходство. Узнав, что можно получить большее благо, человек перестанет стремиться к низшему.

Поэтому ум и чувства нужно занять высшими устремлениями или их поиском, чтобы ни времени, ни сил, ни интереса заниматься чем-то другим не осталось.

Мысли только о негативном опустошают, наполняют страхом и увеличивают риск упустить множество замечательных возможностей в духовной жизни. В конце концов, во что мы вкладываем энергию, то и получаем.

 

Пятый поток нектара

«Сверкающий бриллиант бхакти начинает сиять ещё ярче, когда согревается огнём абхьясы, не- прекращающегося преданного служения, и эта аб- хьяса считается вкусом бхакти».

«Трилогия бхакти», 38

Мы только что обсудили, как бескорыстные и упорядоченные действия ведут к духовной цели.

«Ручи определяется как вкус или влечение, которое помогает преданному наслаждаться шрава- нам и киртанам.

С приходом вкуса слушание и воспевание перестаёт казаться обременительным. Далее ручи превращается в сильную привязанность. Преданный начинает чувствовать, что любая деятельность, лишённая сознания Кришны, является пустой тратой сил».

Как только у человека просыпается вкус к духовным предметам, остальные начинают вызывать у него всё меньший и меньший интерес.

«Постепенно он начинает понимать суть писаний; это рождает у него свежий интерес, и изучение их ему больше не в тягость».

«Трилогия бхакти», 39

Вначале мы действуем главным образом из чувства долга, что постепенно начинает влиять на нашу речь и сознание. Но спустя какое-то время садхана перестаёт казаться каторгой - появляется вкус к духовной деятельности, поскольку осознание пользы духовной практики приходит позднее.

Это как лекарство. Больной сначала не доволен тем, что его заставляют принимать горькие микстуры, но пьёт их, потому что согласен с их пользой. Но когда приходит ощущение благотворности лекарств, лечение даже начинает нравиться.

Обусловленный вкус

Далее говорится о двух типах ручи, или двух уровнях вкуса. Первый - васту ваишиштья-апекшини, он приходит при «особых условиях». Другой называется васту ваишиш- тья-анапекшини - это «вкус, ничем не обусловленный».

Васту значит «объект поклонения» - Верховная Личность Бога.

«Человеку, развившему ручи первого типа, чтобы слушать о Господе Кришне и повторять Его имена, желательны определённые условия. Иначе вкуса он не чувствует».

«Трилогия бхакти», З9

Такой человек совершает преданное служение только при наличии определённых условий. Он станет слушать бхаджан лишь в сопровождении фисгармонии или тамбуры, и только если инструменты играют слаженно и благозвучно, а ведущий обладает хорошими вокальными данными.

Он будет посещать только те храмы, где поклонение проводится пышно, и принимать участие лишь в масштабных, многолюдных праздниках. В противном случае торжество покажется ему не стоящим его посещения. У таких людей очень много внешних привязанностей, за рамки которых им сложно выйти.

Человек такого склада обычно придирчив, и внешним вещам легко ввести его в заблуждение. Он тут же находит в любой вещи недостатки и, как правило, говорит об этом. Ему кажется, что мастерство важнее, чем состояние сознания, и вместо того чтобы оценить чувства, он думает: «Лучше бы кто-то другой спел!»

Иной бхакта, считая себя виртуозом игры на мриданге, будет играть только с тем, кто обладает подобным мастерством. Он будет аккомпанировать только хорошему ведущему и отставит мридангу в сторону, если запоёт кто-то другой. Безусловно, ручи этого типа не слишком привлекает Кришну, несмотря на то, что обладающий им занимается преданным служением.

«Но будет ли по-настоящему голодный человек осведомляться о качестве и разнообразии блюд, если ему предложат поесть?»

«Трилогия бхакти», 39

Если человек по-настоящему голоден, будет ли он перебирать, вкусная еда или нет? Кто же, изголодавшись, станет привередничать?!

Если человек действительно жадно стремится к милости и благословениям Кришны, никакие внешние факторы ему не преграда. Присутствие васту ваишиштья-апекшини указывает на то, что человек пока не достоин получить высшие благословения, так как ещё недостаточно «голоден».

Кришна же отвечает полной взаимностью лишь на кристальную чистоту стремления и сознания.

Вкус, ничем не обусловленный

Ручи второго вида совершенно не похож на первый. Преданный, обладающий таким ручи, слушает и повторяет имена Господа, а также говорит о Его качествах и играх постоянно, при любых обстоятельствах.

Если для проявления ручи первого вида требуются особые условия, атмосфера или мастерство, как, например, приятная мелодия или искусное исполнение бхаджана, то ручи второго типа безусловен. Вот как Шрила Вишванатха Чакраварти Тха- кур описывает ручи, не зависящий от внешних факторов:

«Признаки васту ваишиштья-анапекшини таковы. Преданный думает: «По глупости я променял нектар имён Кришны на яд материальной жизни. Я гнался за тем, чего не имел, а потом в страхе защищал то, что приобрёл.

По беспричинной милости моего духовного учителя я получил бесценное сокровище, но так и не понял его ценность.

Вместо этого я гонялся за миражом материального счастья. Я растрачивал свою жизнь на поиски осколков цветного стекла, думая, что это бриллианты, пока не очутился в бездонном океане материализма. Какое я ничтожество!

Зачем же всякий раз, когда судьба давала мне возможность оказать служение Господу или преданным, я отказывался от него?! И этот презренный негодяй ещё даёт советы другим!

Увы! Характер мой ужасен. Я низкий, опустившийся человек, который всю жизнь считал, что вкус и ценность есть лишь в светских беседах!

За пересудами я забыл о повествованиях про запредельные качества и имена Верховного Гос- пода. Жалкий неудачник - что мне ещё сказать о себе!»

«Трилогия БХАКТИ», 40

Признавая за собой недостатки и сожалея о них, мы очищаемся. Нужно понять своё положение, определить цель и путь к ней. Такое умонастроение благотворно для быстрого духовного продвижения.

Преданный не закрывает глаза на проблемы, а решительно приступает к их решению. Видя его старания, Кришна помогает ему.

«Тот, кто так сокрушается о своей судьбе, однажды, по счастливой случайности, непременно столкнётся с величайшими из всех книг - трудами, которые описывают безмерную славу Верховной Личности Бога Шри Гауранги.

Эти книги вобрали в себя суть Вед. Они, как говорят, являются мистическим древом желаний. Преданному как жадному шмелю следует непрерывно пить нектар из распустившихся цветов этого дерева.

Пусть же вайшнавы ищут общества святых и избегают тех, кого интересуют одни лишь деньги. Поселившись в святом месте, они должны с чистым сердцем заниматься служением Верховному Гос- поду».

«Трилогия бхакти», 40-41

По мере нашего продвижения от механического выполнения преданного служения к уровню, когда мы будем получать от него настоящее наслаждение, наш вкус будет крепнуть, пока не станет премой, любовью к Богу.

Вопросы и ответы

Вопрос: Эта лекция помогла мне многое понять. Однажды я был на алтаре и проводил арати, когда один преданный начал петь. Мне казалось, что пел он совершенно не на ту мелодию, что надо, но я ничего не мог поделать.

Затем я осознал, что его пение предназначалось для Кришны, а я пытался сам насладиться его подношением. И, поскольку мотив мне не нравился, я с неприязнью думал об этом преданном. Потом я понял, что мне не следует наслаждаться тем, что предназначено для Господа.

Ответ: Да, мы должны понимать, что качество созна-

ния намного существеннее качества звука. Иногда люди, которые умеют выводить сладчайшие мелодии, поют только для себя. Однажды во Вриндаване профессиональный певец начал слащаво петь в алтарной. Прабхупада спросил одного из своих слуг: «Что это за ракшас поёт там внизу, в храме?»

Потом этот преданный пал. У него были прекрасные вокальные данные, и он думал, что нет лучше певца и удивительней человека на свете, а в храм люди приходят, только чтобы послушать его.

Поэтому, вместо того чтобы оказывать почтение атмосфере храма и Божествам, он считал божеством себя.

Его голос и пение были красивы, но на чистого преданного они не произвели впечатления. И хотя музыкальные звуки ласкали слух, в них не было преданности. А преданность - это самое главное.

Вопрос: Все мы слышали оперное пение Бхагаватам и

«Рамаяны» в исполнении тех, кто избрал своим ремеслом чтение этих писаний. Говорят, что зачастую исполнителям не хватает настоящей преданности. А вот как отличить искреннего бхакту от просто профессионала?

важное - самому стать искренним, тог-

да нас не смогут обмануть или сбить с толку притворщики. Возможно, мы даже сможем помочь им, по крайней мере, они не сумеют негативно повлиять на нас. Чем мы слабее, тем легче поддаёмся плохому влиянию, сомнениям и обману.

Один из признаков, по которому можно определить отсутствие бхакти, - в том, что исполнитель больше подчёркивает красоту мелодии, чем содержания.

Искренность профессионала проверяется его жизнью за сценой. Непоследовательность - это одна из характерных особенностей притворщиков.

Искренний бхакта не только поёт шастры, но и живёт по ним, в какой бы обстановке ни оказался. Его выступление продиктовано не желанием славы, а стремлением с помощью искусства помочь другим принять прибежище у истинных садху, шастр и гуру.

Притворщик же не следует писаниям, а просто использует их, чтобы заработать на жизнь. Так, если артист - вайшнав, бхакти в его голосе будет подлинной.

Вопрос: Не могли бы вы объяснить, как по мере духов-

ного роста уменьшается влечение к греховной деятельности?

Ответ: Просто одно исключает другое. Материаль-

ному чувственному наслаждению и преданности не по пути.

Там, где есть гьяна и вигьяна, невежеству места нет. Как мы только что говорили, обманщик непоследователен в поведении, и это верный признак того, что его сознание находится в разногласии с Высшей Истиной. Привязанность к мирскому определённо указывает на то, что его бхакти ещё не зрела.

Бхакти, достигая зрелости, вытесняет из сердца все другие желания. Поэтому, одухотворяя сознание, мы ослабляем свои материалистические тенденции.

Человека можно оценить не только по тому, что он делает, но и по тому, чего он не делает. Неофит подвержен взлётам и падениям, в то время как шудцха-бхакта последовательно стремится к одной цели.

Обусловленная душа одержима планами и желаниями, которые не имеют ничего общего с премой. А према отказывается входить в сердце до тех пор, пока у его дверей стоит вожделение.

Преданное сердце говорит «нет» каме и «да» преме. Почувствовав приближение премы, вожделение понимает, что ему здесь не место, что больше его тут никто не приютит и не накормит. Ему ничего не остаётся делать, как уйти восвояси.

Цветение премы начинается с ништхи (постоянства), ручи (вкуса), асакти (привязанности) и бхавы (духовных эмоций). Действительно желая стать шуддха-бхактами, мы должны жить духовной культурой. И тогда все препятствия расступятся, освободив дорогу любви к Божественной Чете и беспримесному служению.

«По мере созревания ручи Господь занимает всё больше и больше места в жизни преданного и постепенно становится для него единственным объектом поклонения и медитации, что описывается как асакти, или привязанность.

Асакти подобна соцветию бутонов, появившихся на ветвях древа преданности. Вскоре эти бутоны распустятся цветами бхавы, любовных переживаний, некоторые из которых превратятся в плоды премы, спелой любви к Богу».

«Трилогия бхакти», 41

«Разница между ручи и асакти состоит в глубине медитации преданного».

«Трилогия бхакти», 42

Качество мысленного бхаджана зависит от интенсивности погружения и от того, сколько времени уделяется внутренней стороне жизни по сравнению с физической. Оно зависит от готовности привести свою жизнь в гармонию со своей вечной природой, от потребности занять прежнее положение в духовном мире и узнать, каковы наши вечные взаимоотношения с Кришной.

Глубина бхаджана зависит от связи с духовным учителем, садху и предыдущими ачарьями. Хотя этих ачарьев может физически и во времени не быть рядом, молитвы и следование их наставлениям ускоряют духовное продвижение.

Тот, кто думает, что святые - это лишь часть древней истории, и потому их милость недоступна, заблуждается. Если думать, что такие великие святые как Мадхвачарья, Рамануд- жачарья, Джива Госвами, Мукунда дас, Рагхунатха Бхатта Госвами, Шрила Вишванатха Чакраварти, Иисус или Магомет оставили этот мир и бросили нас на произвол судьбы, то эти великие души так и останутся для нас лишь людьми прошлого. Но если относиться к ним как к современникам, как если бы они вершили свои деяния этим утром, можно существенно ускорить свой духовный рост.

Необходимо не только ритуальное поклонение ачарьям, но и прочная связь с ними. И если мы будем с благодарностью вспоминать о них, считая их наследие столь же актуальным в наши дни что и много лет назад, то наша духовная жизнь станет гораздо динамичнее.

Сильная привязанность, асакти, постепенно превратится в бхаву, преданное служение, сопровождающееся экстатическими эмоциями. Любовь к Богу начнёт наполнять сознание, и мы сможем реально ощущать перемены, вызванные ею.

Вопрос: Как можно сделать интенсивней бхаджан, совершаемый в уме?

Ответ: Занимаясь служением. Внутренний бхаджан

и внутренняя покорность Кришне усиливаются благодаря шра- ванам (слушанию), киртанам (беседам, рассказам, песням о Кришне), вишнох смаранам (памятованию), пада-севанам (поклонению лотосоподобным стопам Господа), ванданам (молитвам), дасьям (служению), сакхьям (дружбе) и атма-ниведанам (полному преданию). Мы много разговариваем сами с собой на протяжении дня, но у большинства людей этот внутренний диалог более чем на 80% имеет негативный характер. Мы потихоньку брюзжим или откровенно ругаем кого-то, сокрушаемся о том, чего у нас нет или о том, что было, но ушло и т. д. Нужно стараться, чтобы мысли были более позитивными и сосредоточены на духовном.

Человек по большей части состоит из того, о чём он думает, что говорит и делает. Мысли определяют поступки, а значит, задают дальнейшие события. И коли причина неудач или дурных происшествий кроется в уме, его нужно начинать понемногу перевоспитывать.

Неконтролируемый ум не способен к внутреннему бхад- жану, но чем больше он сосредоточен на наме (имени), рупе (форме), гуне (качествах) и лилах (играх) Кришны и великих ачарьев, тем больше его влечёт и пьянит высший вкус бхакти. Именно вкус приводит к устойчивости в сознании Кришны.

Вопрос: я нахожу удивительное утешение в размышле-

ниях о наших ачарьях. Вы не подскажете, что надо сделать, чтобы получить ещё больше их милости?

Ответ: Очень важна вандана, молитва. Нужно молиться духовным учителям и великим ачарьям парампары, цепи великих духовных наставников. Они заботятся о нашем благе и присматривают за нами. Когда учителя видят, что мы поступаем правильно, они дают нам свои благословения.

Чем яснее мы понимаем, какую огромную помощь можем от них получить, тем больше будем к ней стремиться. Зачастую мы не получаем должной помощи, т. к. не понимаем, что она доступна. Когда мы молимся нашим ачарьям и наставникам, в сердце появляется связь с ними. Мы получаем не только их благословения, но и защиту и руководство.

Главная проблема в том, что мы позволяем времени и расстоянию мешать нам. Время и расстояние в материальном мире могут разлучать и разделять, но мы должны помнить, что любовь и наставничество великих душ не ограничено материальной природой. И хотя физически они далеко, связаться с ними всегда возможно, раскрыв сердце к их посланию. Они всегда готовы дать нам защиту, любовь и руководство. Только, к сожалению, большинство из нас упорно не желает признавать этого.

Также важно напоминать себе о том, что наше естественное положение - это чистое общение с Кришной и Его божественными представителями, а не та атмосфера, в которой большинство из нас выросло. Однажды ощутив вкус духовного счастья, мы не захотим возвращаться к мирскому, а великие ачарьи нужны нам рядом, чтобы учить своим примером переживать высочайшие духовные эмоции и жить ими. Они действительно рядом, ждут, чтобы позвать нас за собой.

Седьмой поток нектара

«Сладкий, разносимый повсюду аромат бутонов бхавы посылает пленяющее приглашение Верховному Господу, мягко побуждая Его лично явиться перед Своим преданным».

«Трилогия бхакти», 45

Как только это великое наследие соприкоснётся с нашим внутренним миром, появится ещё большее стремление к Кришне, которое обратит к нам Его внимание и милость Его вечных слуг. Это похоже на электронную или факсимильную связь, при помощи которой можно связаться с Господом и попросить Его обратить на нас Свой благосклонный взор.

Наш звонок побуждает Господа ответить, а то и лично явиться перед заждавшимся встречи, истосковавшимся слугой.

«Лёгкий, нежный аромат бхавы, словно оповещая приход весны, наполняет сердце теплом. И когда лёд, сковывавший душу, тает, естественные эмоции души, не сдерживаемые ничем, текут к Верховному Господу, омывая Его божественной любовью...

Поток бхавы своеволен и движется согласно собственному желанию».

«Трилогия бхакти», 45

Как мы уже упоминали, бхакти не относится просто к ритуалам, знанию или внешним условиям.

Возвышенная медитация

«Настроение и поступки человека, находящегося на уровне бхавы, непредсказуемы. Иногда он погружается в мечты о том, как он почувствует прикосновение нежных рук Господа. От одной подобной мысли все волоски на его теле встают дыбом, и ему кажется, что его мечта стала реальностью, и Господь рядом».

«Трилогия бхакти», 45

Достигнув однажды этого уровня бхавы и изведав во всей полноте могущественный вкус любви к Богу, преданный начинает ощущать удивительные перемены. Вначале они вызваны внутренним бхаджаном, но по мере того, как преданный углубляется в мысли о Господе, Тот действительно начинает менять сердце преданного, отвечая взаимностью на его стремление к Нему. Кульминацией становится Его появление перед душой.

«В другой раз ноздри преданного расширяются оттого, что ему кажется, будто до него донёсся запах божественного тела Господа. Он с жаднос-

s-sg

тью вдыхает этот сладкий, пьянящий аромат, который вызывает в нём вихрь чувств и переживаний. А затем у него появляется дерзкая мысль: «Хватит ли мне удачи, чтобы когда-нибудь ощутить сладость гордых губ Кришны?»

Принимая мечты за реальность, он чувствует вкус этого нектара и начинает облизывать губы. Иногда он ощущает волны счастья, идущие от Гос- пода - источника всего блаженства. Неописуемый восторг охватывает его сердце, словно Господь вдруг появился перед ним».

«Трилогия бхакти», 45-46

На уровне бхава-бхакти преданный с неослабным вниманием думает о Верховном Господе. Спит ли он, бодрствует или грезит, он всегда помнит о Кришне. Теперь преданность становится его постоянным внутренним бхаджаном, не важно, находится он в состоянии пробуждения, сна или в беспамятстве. И это настоящее пробуждение.

Мы, забыв о своей духовной природе, сейчас словно переживаем состояние амнезии. Нужно постепенно выбираться из этого незавидного положения, совершая бхаджан и размышляя о Господе.

Преданный то и дело вспоминает игры Кришны, а также представляет, как он прикасается к Господу, слышит Его голос или вдыхает аромат Его тела. В такой медитации он начинает испытывать ощущение, что всё это происходит с ним наяву.

Созревая, его чувство бхавы постепенно становится пре- мой - и то, о чём он раньше только мечтал, становится явью. Господь приходит на его зов, не в силах отказать преданному в его жадном стремлении к встрече.

Кришна и Его представители не могут не прийти, когда их зовут. Взаимность отношений и чувств помогают преданному перестать отождествлять себя с физическим бытием, и он начинает жить уже больше внутренней, чем внешней жизнью.

Проявляется изначальная сварупа преданного, хотя он ещё пока пребывает в материальном теле.

Подобные переживания испытывали не только вайшнавы, но и некоторые великие святые, наделённые бескорыстной, беспримесной любовью к Господу. Порой они испытывали состояние транса, причиной которому была их внутренняя жизнь.

Транс преданности

Шрила Прабхупада объясняет, что когда очень возвышенный преданный впадает в транс, он временно оставляет мир материи и входит в духовное царство. Он сравнивает это с тем, как человек может оставить где-то своё пальто, а позже вернуться за ним. Входя в транс, преданный испытывает такие возвышенные эмоции, что его материальное тело не может их выдержать, поэтому «пальто» приходится временно снять, чтобы полностью стать частью духовной реальности. Например, когда Мадхавендра Пури видел грозовое облако и думал о смуглоликом Шьямасундаре, Кришне, он тут же впадал в транс.

Его истинное «я» участвовало в духовной игре, но поскольку временная оболочка не могла вместить всех его чувств, её нужно было на время оставить. Порой преданные кажутся сумасшедшими из-за того, что они не всегда живут по «обычному» жизненному сценарию. Их возвышенное понимание, сознание и глубокое внутреннее удовлетворение становятся причиной того, что они теряют привязанность к мирскому царству и деятельности, происходящей в нём. Едят и спят они чисто механически.

Возвышенные преданные, уттама-адхикари, опускаются на ступень ниже ради тех, кто живёт в мире двойственности. Они уподобляются другим его обитателям, чтобы те смогли принять их общение. А иначе, если бы уттама-адхикари поступали в соответствии со своими внутренними переживаниями, их сочли бы сумасшедшими. Когда вайшнав уттама слышит что-то о Господе, ему хочется плакать, прыгать, кричать и падать наземь от переполняющей его премы. В таком состоянии он не смог бы проповедовать, т. к. не видел бы разницы между верующими и безбожниками, не замечал, что одни настроены враждебно к нему, а другие благосклонно. Он видел бы только истинную сущность каждого человека. Поэтому уттама-адхикари временно опускало ется на ступень ниже, чтобы помогать тем, кто слишком привязан к внешним делам. Обогатившись бхавой, преданный словно становится другим человеком. Двойственность материальной природы всё меньше и меньше смущает его.

«Во сне ли, бодрствуя ли, или погруженный в грёзы, он всегда помнит о Кришне. Благодаря постоянному и неуменьшающемуся желанию служить Господу как можно лучше, преданному на уровне бхавы открывается его изначальная духовная форма. Естественно и совершенно переходя в эту форму, он более или менее оставляет свой уровень садхаки».

«Трилогия бхакти», 46

Когда такие перемены происходят в жизни преданного, он постепенно начинает видеть себя в играх Господа и свою связь с Его вечными спутниками.

Проявляя бхаву

«Эта бхава бывает двух видов: рага-бхакти-ут- тха (появляющаяся из спонтанного преданного служения) и ваидхи-бхакти-уттха (появляющаяся из регулируемого преданного служения). Преданный, проявляющий бхаву первого вида (рага-бхакти-ут- тха), отвергает поклонение с благоговением и почтением, ибо он избегает любой осведомлённости о положении Господа (джати) и правилах почитания Его, содержащихся в писаниях (прамана)».

«Трилогия бхакти», 46

Человек, пребывающий в настроении спонтанной любви, уже не так привязан к правилам и предписаниям, но как объясняется в «Нектаре преданности», пока он остаётся учителем для других, он соблюдает правила поведения в обществе. Поэтому он скрывает свою бхаву, чтобы его поведение никого не смущало.

Например, Шрила Прабхупада повторял круги и занимался другими видами служения, хотя ему лично это было незачем. Замысел в том, чтобы воодушевить других и помочь им продолжать постепенное продвижение в преданном служении. Это один из факторов, который отличает истинных преданных от сахаджий, т. к. предполагается, что тот, кто достигает высокого уровня, не показывает его на публике, чтобы не создавать беспокойства.

Если бы людям довелось увидеть его переживания, это привлекло бы их гораздо больше, чем серьёзная внутренняя работа. У кого-то наверняка появилось бы желание сымитировать подобное состояние, чтобы прослыть святым, даже если сердце пока нечисто.

Поэтому, чтобы избежать недоразумений и беспокойств, достигшим этого уровня рекомендуется внешне вести себя подобно обычным людям. Великие души милостиво сдерживают проявления своих эмоций, чтобы духовно незрелые люди, которые по-настоящему не готовы уменьшить материальные привязанности, не повредили бы лиану своей преданности, имитируя их поведение.

Однако когда возвышенные вайшнавы собираются в тесном кругу или встречаются с теми, кто выше их духовно, они не скрывают чувств и забывают о «дипломатии».

В ночных киртанах, которые проводились в доме Шриваса Тхакура, преданным не нужно было себя сдерживать, т. к. все присутствующие были понимающими, любящими вайшнавами высочайшего духовного уровня.

Можно было видеть, что со своими возвышенными духовными братьями Шрила Прабхупада общался не так как с нами. Они шутили, говорили без умолку, смеялись, словно дети. Вот один из примеров. Однажды во Вриндаване к Шриле Прабху- паде пытался попасть один оборванец, который, как позже узнали, был весьма образованным бабаджи.

Охранник не захотел его пускать, думая, что и так слишком много людей приходит к Прабхупаде - как в зоопарк. Но однажды, пока его не было на посту, садху всё-таки проскользнул в комнату к Шриле Прабхупаде. Когда этот человек вошёл, они с Прабхупадой оба упали на пол в поклоне, обняли друг друга и

счастливо рассмеялись, радуясь встрече. Они начали шутить и наперебой что-то рассказывать, как мальчики-пастушки. Когда охранник увидел их вместе, он понял, что оскорбил того, кто оказался возвышенной душой, и очень смутился.

Садху, шастры и гуру дают замечательное руководство в духовной жизни. Если мы скрупулёзно следуем их указаниям, препятствия с нашего пути уходят, а сфера опыта постепенно перемещается с физического уровня на духовный.

По пути духовной жизни нужно шагать с решимостью. Возможно, вначале какие-то из занятий покажутся скучными или сложными, подобно тому, как может не нравиться горькая микстура. Однако когда пациент замечает улучшение состояния, он начинает принимать лекарство без неприязни. Так, позже даже нелюбимое служение может понравиться из-за его пользы.

Мы уже обсуждали, как важно больше говорить о философии, размышлять и делиться мыслями с другими. Занимаясь преданным служением более вдумчиво и стараясь развивать высший вкус, парам дриштва нивартате, мы избавимся от множества проблем, которые сейчас порождают беспокойство и разочарование.

Мы почувствуем себя душой и вдруг обнаружим, что являемся обладателями целого состояния, от которого неразумно пытались отказаться.

Вопросы и ответы

Вопрос: Кажется, что из-за обилия внешнего служения,

которым занимается преданный, его стиль жизни находится в большей зависимости от внешних обстоятельств, чем от внутренних. Я обнаружил, что для семейного человека единственное спокойное время - около полуночи, но к этому времени я так вымотан, что могу только спать. Прямо как в книге Сатсва- рупы даса Госвами «Путь Чхоты». Чхота хотел больше времени уделять чтению и мантре, но его спутники настаивали, чтобы он проповедовал и занимался административными вопросами. Как

найти золотую середину между активностью в служении и потребностью во внутреннем развитии?

Ответ: Шрила Прабхупада говорит, что нет ничего плохого в том, чтобы дни и ночи напролёт повторять или петь во Вриндаване мантру. Однако очень немногие способны на это, потому что большинству людей помимо молитв нужны различные занятия. Благодаря им с течением времени проявляется глубокая внутренняя потребность в общении со святым именем.

Кроме того, мы - не бхаджанананди, мы - гоштхй-анан- ди. Поэтому нас интересует не только мокша, личное освобождение. Мы хотим не только духовно развиваться сами, но и предоставлять такую возможность другим. Настроение Махапрабху в корне отличается от корыстолюбивых эгоистичных мотивов тех, кто следует дхарме, артхе и методам самоосознания лишь ради собственного благополучия.

Преданные искренне пытаются прогрессировать, чтобы улучшить служение и взаимодействие с другими. Хотя внешние обстоятельства, такие как здоровье, могут быть не наилучшими, мы должны всегда вести внутреннюю работу над собой, чтобы как-то послужить миссии Шрилы Прабхупады и человечеству.

Совершенствоваться духовно можно, даже выполняя физическую деятельность, если напоминать себе, что мы делаем и зачем. Без понимания философии человек будет расценивать преданное служение как работу. Очень важно постоянно размышлять о философии применительно к нашим занятиям.

Большинство слуг Шрилы Прабхупады, которые впоследствии пали, не читали его книги. Они, как правило, смотрели на Шрилу Прабхупаду как на старика, который нуждается в их помощи, что было оскорбительным.

Если мы служим со смирением и удерживаем ум от сумасшедших выходок постоянными напоминаниями о том, что написано в шастрах, нездоровые мысли уйдут, и мы добьёмся определённой стабильности и защитим себя от падений. Для этого нужны как внутренняя работа, так и физические усилия. Правильное мышление поможет поступать правильно, а чтобы говорить и думать правильно, нужны хорошее общение и поощрение.

Вопрос: Недавно я читал один эпизод из «Радха-

Дамодара виласы» Вайясаки прабху. В этой книге объясняется, что Радхарани так привлекает игра, в которой мать Яшода связывала Кришну верёвкой, что она тоже захотела привлечь Кришну подобным образом. Поэтому она совершает врату. Я толком не понял, в чём она заключается, хотя называется она Катьяяни-врата. Я больше нигде не нашёл упоминания об этой врате и надеюсь, что вы сможете рассказать о ней подробнее.

Ответ: Эта особенная лила, в которой мама Яшода связывает Кришну верёвкой своей любви, настолько привлекает Шримати Радхарани, что Ей тоже хочется связать Кришну и никуда не отпускать от Себя. В этой лиле царит настроение близости, разлуки и озорства. Радхарани, поглощённая этой игрой, завидует Яшоде, которой удалось поймать Кришну и привязать Его рядом.

То, что Радхарани и манджари иногда поклоняются богине или полубогу, бывает, вызывает недоумение, потому что вайшнавы обычно полубогам не служат. Тем не менее, кланяться полубогам и просить их помочь в служении Кришне можно. В этом случае, хотя и совершается пуджа, или поклонение, они имеют духовную цель. Мы не забываем о существовании девов.

Иногда преданные-неофиты во время проповеди могут пренебрежительно отзываться об Иисусе или Будде - это очень некрасиво и не приличествует исповедующим нашу философию. Девы и полубоги - представители Кришны, и у них свои обязанности и предназначение. Однако в школе бхакти мы пытаемся глубже погрузиться в прему и заниматься необходимой для этого деятельностью, чтобы навеки соединиться с Господом. С тем же мы уважаем полубогов, хорошо понимая разницу в нашем положении.

Приведу пример. В поиске того, кто мог бы написать предисловие к одной из наших книг, мы обратились к президенту Нигерии. Моя просьба была вручена одному из его министров и впоследствии самому президенту.

Спустя некоторое время я попытался узнать, как же движется дело. Министр сказал, что введение уже написано. Так, обращаясь к президенту, мы не должны обходить стороной его министров, ведь они играют в его окружении огромную роль. Кроме того, обидевшись, они могли помешать нашей цели. Но мы и не хотели, чтобы министры писали предисловие, нам нужен был текст от президента. Поэтому мы обратились к министру с просьбой проследить, чтобы президент закончил предисловие в должный срок. Подобным образом преданный может обратиться к какому-то полубогу, преследуя высшие цели.

Восьмой поток бхакти

В конечном счёте, нашим самым здоровым и естественным состоянием является према. Обретая её, мы выходим из состояния амнезии. Это похоже на то, как человек излечивается от хронической болезни, постепенно приходя в норму и, наконец, выздоравливая. Наиболее естественное состояние для живой души - это пьянящее всеохватывающее чувство божественной любви, когда служение становится высочайшим выражением благодарности Кришне за бесценный дар - Его общество и любовь. Шрила Вишванатха Чакраварти заканчивает «Мадху- рью Кадамбини» описанием премы.

«Вместе с расцветом премы происходят удивительные изменения. Прежние привязанности к дому и семье отпускают преданного, и он, окрылённый премой, теперь на свободе».

«Трилогия бхакти», 48

На протяжении бесконечного количества жизней преданный думал о себе как о мужчине, женщине, царе, царице, полубоге, гандхарве или ракшасе. В каждом воплощении он получал

жилище, близких и прочее. Каждую жизнь он сталкивался с проблемами и искал им решение, не понимая, что, в конечном счёте, во всех странствиях он искал прему и только прему.

Развивая желание

«Подобно философскому камню, который превращает обычную гальку в самоцветы, према, благодаря своему могуществу, чудесным образом преобразует земные связи так, что они начинают сиять божественным светом, подобно ей самой. Према сворачивает привязанности, обнимает их и омывает нектаром трансцендентных имени, красоты, качеств и т. п. Верховного Господа».

«Трилогия бхакти», 48

«И ЧИСТЫЙ преданный начинает желать каждое мгновение видеть Господа лицом к лицу».

«Трилогия бхакти», 49

Мы понимаем, что никогда не нужно просить Кришну ни о чём, кроме служения. Тем не менее, чистый преданный этого уровня, хотя и чувствует, что он не вправе, просит, требует и умоляет об аудиенции Господа и личном служении Ему. На уровне бхавы, как описывалось в предыдущей главе, каждое чувство оживает и становится деятельным после бездействия на протяжении многих жизней. Соприкасаясь с различными реалиями духовного мира и Кришной, чувства становятся деятельными, а сам преданный уподобляется безумцу.

«Безудержное стремление к Господу словно горящая стрела пронзает сердце бхакты, которое терзается и мучается, несмотря на всепоглощающую радость созерцания божественной красоты и нектарных игр Верховного Господа... Ликование преданного, ощущающего прему, подобно счастью путника, который в летний зной среди обжигающих песков пустыни находит оазис, где в тени огромного баньянового дерева журчит ручей, освежая воздух водяной пылью».

«Трилогия бхакти», 49

Странствия привели путешественника в пустыню, где он умирает от голода, жары и жажды. Потерявшийся в песках человек уже почти при смерти и жизнь едва теплится в нём. Кажется, нет никакой надежды, и в его уме всплывают картины прошлого, но вдруг он видит оазис: тень и воду, ему кажется, что спасение близко, он думает о будущем и верит, что пришло спасение и всё образуется. Взволнованный предвкушением питья и еды, он мечтает о том, что ещё сможет сделать в жизни. Счастливый, он думает, что не попадись ему сейчас этот спасительный родник, быть может, его планам не суждено было бы сбыться. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур описывает положение живого существа словами: «Безумец, который скорее мёртв, чем жив».

А всепоглощающее чувство премы он передаёт так:

«Нет, блаженство премы больше похоже на счастье ДИКОГО слона, который несколько дней погибал в лесном пожаре, беспомощно ища выход из пламени. Он страдал от жары и удушливого дыма, а затем вдруг спасся, попав под проливной дождь».

«Трилогия бхакти», 49-50

Представьте себе: огромный дикий слон посреди обжигающего, бушующего пламени. Он обезумел от боли, но продолжает сражаться за жизнь, когда внезапно с небес обрушиваются потоки ливня и гасят пламя. Как и слона, нас жгут языки пламени чрезмерного удовлетворения чувств, страха, похоти, гнева, зависти, иллюзии. Они - источник наших беспокойств.

Мы подвергаемся тройственным страданиям, таким как адхьят- мика, адхидайвика и адхибхаутика, которые вызваны нашим собственным умом, девами или природой и другими живыми существами. Эти страдания неизбежны в круговороте самсары, но вдруг они уходят в прошлое. Словно мы вышли из комнаты, и невзгоды остались за дверью.

«А ещё это счастье можно сравнить с радостью гурмана, который много дней болел, а затем выздоровел. Он сидел на умеренной диете и лекарствах, а теперь ему подают пир».

«Трилогия бхакти», 50

Многие знают, что чувствует человек, который, наконец, может вкусно поесть после поста или болезни.

«Конечно, эти описания дают лишь ничтожно малое представление о том, какую радость испытывает преданный, т. к. среди материальных удовольствий нет аналога запредальному счастью премы. Материальное и духовное счастье по своей природе совершенно различны».

«Трилогия бхакти», 50

Так автор приводит разные примеры, чтобы помочь нам понять, что чувствует человек, попадая из одной ситуации в другую, когда безумное желание сменяется его исполнением, а безнадёжность - удовлетворённостью и радостью.

Лицом к лицу с Господом

Далее Шрила Вишванатха Чакраварти описывает различные переживания, которые начинают появляться на уровне премы. Господь приходит, являя глазам застывшего от восторга

преданного Свою бесподобной красоты форму.

«Чувства и ум преданного сливаются воедино, и всем своим существом он созерцает изысканную красоту Господа».

«Трилогия бхакти», 50

В духовном теле чувства могут выполнять функции всех остальных органов. И здесь преданный, вновь обретя своё совершенное духовное тело, созерцает Господа в состоянии премы, когда все его чувства превращаются в зрение из-за великого желания видеть Господа. Но преданный впитывает Господа не только глазами, все остальные чувства и даже ум также превращаются в зрение, чтобы любоваться Господом.

«При виде непревзойдённой красоты Всевышнего преданный чувствует признаки экстаза (ашта- саттвика викара), такие как оцепенение, дрожь, слёзы и т. п. Они начинают мешать преданному смотреть на Господа; и от волнения он лишается чувств».

«Трилогия бхакти», 50

Все чувства соединяются в одно, когда у преданного появляется сильная лаулья, или жадное стремление к Господу, которое возникает в результате старательного следования правилам служения и милости. По чудесному благословению память возвращается к нему, и тогда все его желания, возникавшие прежде, превращаются в единственное стремление быть с Господом и Его спутниками. Господь отвечает взаимностью на это чувство и шлёт преданному знак. По милости Шримати Радхарани, Матери Преданности, Господь замечает эту душу, а душа сосредоточивает всё своё внимание на Господе, т. к. Он теперь для неё проявлен. Её внешнее восприятие становится духовным видением, которое осуществляется всеми чувствами и умом, которые, охваченные желанием видеть Господа, хотят слиться воедино. От интенсивности таких чувств и переживаний преданный теряет сознание.

«Видя положение преданного, Господь в утешение являет ему Своё второе нектарное качество

- аромат, который немедленно завладевает обонянием бхакты. Теперь все его чувства переключаются с формы Господа на аромат Его тела».

«Трилогия бхакти», 50

Вначале преданный неотрывно смотрит на великолепную форму Г оспода и от счастья теряет сознание, а Господь оживляет его чувства поразительным ароматом Своего тела и цветочных украшений. Тогда все чувства преданного обращаются в обоняние.

«Это выше его сил, и, ошеломлённый безудержной радостью, он снова падает без чувств».

«Трилогия бхакти», 50

Это невероятно! Кто захотел бы наслаждать материальные чувства, когда открываются такие возможности?!

«Кришна ещё раз приходит на помощь преданному, и в этот раз возвращает к жизни, обращаясь к нему мелодичным голосом».

«Трилогия бхакти», 50

Когда преданный видит красоту Господа, все его чувства устремляются к ней, и он лишается сознания, а Господь пробуждает его нектарным ароматом Своего тела, сандаловой пасты и цветов. И от их сладости он приходит в себя. Но когда всё его существо полностью сосредоточивается на этом аромате, преданный снова теряет сознание.

«Господь обращается к нему со словами: «Мой дорогой преданный! Теперь Я твой пленник, и полностью в твоей власти. Не волнуйся, просто знай, что Я рядом, постигай Меня, исполняя желание своего сердца». Чувства преданного словно превращаются в слух, когда он каждой частицей своей души хочет ловить и впитывать сладкие слова и мелодию голоса своего возлюбленного Господа. И снова он теряет сознание, не в силах сдержать чувств».

«Трилогия бхакти», 50

Едва заслышав музыку слов Господа, преданный совершенно лишается чувств. Кришна понимает его состояние, и потому каждый раз возвращает преданного к жизни и даёт Своё общение по-разному. А он вновь и вновь лишается чувств, ошеломлённый добротой и красотой Господа.

«Тогда милосердный Господь касается преданного, давая ему ощутить юношескую мягкость Своего нежного тела. Тем, кто Ему слуга (даса), Он ставит на голову Свои нежные как цветы лотоса стопы; тем, кто испытывает к Нему дружеские чувства (сакхья), Он жмёт руку, и они ощущают на своих руках прикосновение Его рук; тем, кто привязан к Нему родительской любовью (ватсалья), Господь утирает слёзы нежными ладонями; а тех, кто испытывает к Нему супружескую любовь (мадхурья), Он нежно обнимает Своими длинными руками и прижимает к сердцу. И каждому ясно, что Господь отвечает взаимностью на те чувства, которые он испытывает к Нему.

Всё существо преданного словно превращается в осязание, и когда он чувствует нежность тела Господа, он снова лишается чувств».

«Господь приводит преданного в сознание, на этот раз являя Своё пятое богатство, многогранную любовь. Кришна даёт преданному чистый нектар

Своих губ: надкусывает сладость и отдаёт её бхак- те. Когда преданный получает этот нектар, его чувство вкуса полностью удовлетворяется. Затем Господь нежно обнимает того, кто считает Его своей единственной любовью, даруя ту душевную близость, по которой так истосковалось сердце преданного.

Господь никогда не проявляет подобных чувств к тем, кто не испытывает к Нему расы супружеской любви (мадхурьи)».

«Трилогия бхакти», 50--51

Мы видим, что возможны любые виды отношений, и в соответствии с тем, чего хочет живое существо, Господь принимает его в Своё окружение и занимает извечно присущей ему деятельностью.

«И опять преданный погружается в состояние неземного блаженства, его счастье не вмещается в нём, и он снова впадает в беспамятство. Теперь ничто не смогло бы привести преданного в себя, но Господь снова возвращает его в чувства, омывая потоками Своего великодушия, аударьи. Это Его шестое достоинство. Все качества Господа внезапно начинают открываться сразу всем чувствам преданного: зрению, слуху, уму. Теперь према, всецело повинуясь Господу, стремительно увеличивается, наполняя всё существо вайшнава, и вместе с ней увеличивается его желание быть с Господом. Тогда, подобно растущей луне, неземные качества Господа6 объединяются вместе в полную луну, и преданному открывается картина духовного царства целиком. Луна Господа вызывает в бескрайнем океане сердца вайшнава бесчисленные волны вкусов и трансцендентных видений. Волны разнообразных чувств готовы разбить сердце преданного,

волнуя и будоража его. Но божество-хранитель вай- шнава - према - воцаряется на троне его ума, излечивает его и возвращает душевный покой. Према излучает свою энергию, аударью, даруя преданному возможность беспрепятственно наслаждаться всеми трансцендентными качествами Господа сразу».

«Трилогия бхакти», 51

Преданный лишается чувств от осознания того, что Господь лично общается с ним, а Господь снова и снова приводит его в себя. Потом Кришна обнимает преданного и прижимает к Своей груди. Так Господь дарует Свою необъяснимую милость, чтобы эти ощущения, которые появлялись лишь на короткие мгновения, навечно завладели всем существом и сознанием преданного. И теперь преданный воспринимает все качества Господа одновременно. Его чувства обретают удивительную, непостижимую, сверхчеловеческую способность выполнять функции друг друга и своими новыми сверхчувствами он начинает гораздо полнее ощущать сладость Господа.

«Не следует думать, что жадность преданного вызовет смешение вкусов, и он не сможет насладиться их полнотой.

Никто не сможет опровергнуть, что преданный получает возможность наслаждаться до полного удовлетворения различными качествами Господа, равно как и невозможно доказать, что он наслаждается на этом уровне полным блаженством...

Чистый преданный горячо желает наслаждаться всей совокупностью возвышенных качеств Господа. Но так же как ласточка с плотно сжатым клювом не может утолить жажду, даже если идёт дождь, так и преданный сам по себе беспомощен, находясь в состоянии ошеломлённого восхищения достояниями Господа. Он словно скован переполняющими его чувствами. Видя затруднительное поло-

УЗ г

жение Своего преданного, Господь думает: «Ради этого ли Я являл Свою непревзойдённую красоту?» И Он открывает преданному Своё седьмое качество - сострадание - самое главное из всех Его достоинств».

«Трилогия бхакти», 51-52

Из-за великой любви преданного Кришна отдаёт ему Себя без остатка, и тот испытывает удивительные переживания. А теперь Кришна делает дополнительные приготовления, чтобы преданный мог вечно наслаждаться этими вкусами.

«Это седьмое достояние Кришны также известно как ануграха, или милость. Её излучают лотосоподобные глаза Господа, сияющие добротой и счастьем».

«Трилогия бхакти», 52

Далее Шрила Вишванатха объясняет, как сострадание Господа проявляется в различных расах.

«В отношениях с преданными, находящимися в расе служения, оно - сострадание, для ватсалья- бхакт оно - нежность детей к своим родителям, в отношениях с возлюбленными оно - магнетическое влечение, от которого тает сердце. Так милость Господа проявляется во многих формах соответственно различным расам».

«Трилогия бхакти», 52

Преодоление недостатков

«Писания определили восемнадцать человеческих недостатков, которые идут вразрез с принципами бхакти. Они таковы: иллюзия, лень, склонность

совершать ошибки, жестокость, безудержная похоть, непостоянство, высокомерие, зависть, насилие, грусть, усталость, лживость, гнев, страсть, страх, замешательство, пристрастное отношение к другим и зависимость от других».

«Трилогия бхакти», 53

Другими словами, недостатки - это препятствия, которые не дают живому существу вступить во взаимоотношения с Господом. Чем скорее уйдут эти помехи, тем быстрее к душе вернётся память о жизни в духовном мире. Чтобы помочь нам в этом начинании, Шрила Вишванатха начал своё произведение с объяснения причин приостановки духовного прогресса. Он описал всевозможные анартхи и отвлекающие факторы, которые становятся врагами попыток ума сосредоточить внимание на Господе.

«Писания провозглашают, что качества Господа абсолютны и свободны от подобных противоречий».

«Трилогия бхакти», 53

Обычно люди думают, что будут счастливы, делая то, что они хотят, но это не всегда так, а зачастую вовсе наоборот. Чем больше люди отдают себя во власть зависти, похоти, жадности, страха и сомнений, тем сильнее их зависимость от проблем и разочарований, неразрывных с материальным телом, участь которого - болеть и умирать.

В основе преданного служения лежит способность человека развить смирение, простоту и зависимость от Господа. Прогресс также зависит от того, насколько свободно наше служение от корыстных мотивов, и насколько мы свободны от влияния обстоятельств.

Искусство преданного служения в том, чтобы принимать, отдавая. Достойным кандидатом на получение всех духовных благословений можно стать, лишь оставив материальные привязанности.

Однако живое существо думает: «Нет, я не могу всё бросить. С чем же я тогда останусь?» Или, вцепившись обеими руками в свои привязанности, начинает торговаться: «Ну хорошо, Кришна, Ты хочешь, чтобы я всё оставил. Пусть будет по-Твоему, но сначала дай что-нибудь взамен».

Кто-то совершил преступление и угодил за решётку. Он может требовать, чтобы его освободили, и клясться, что как только выйдет из тюрьмы, начнёт новую жизнь, но на нём всё ещё лежит вина. Нарушитель несёт ответственность за свои поступки и должен в стенах тюрьмы доказать, что исправился. Никто его не выпустит, поверив в обещания исправиться на свободе. Нас тоже не отпустят из материального мира, пока мы не научимся поступать соответственно нашей вечной духовной природе. Только правильные поступки сейчас и здесь покажут нашу готовность освободиться от кандалов майи. В духовный мир не попасть, просто умерев, нужно развить качества обитателей духовного мира.

Вначале нужно занять трансцендентной деятельностью тело, что постепенно приведёт к тому, что мы начнём говорить только на духовные темы. Тогда начнёт одухотворяться ум, и навязчивая идея тождественности телу постепенно сдаст свои позиции.

К сожалению, мы мало придаём значения духовному общению и мышлению, и живём в категориях ахам мамети: «Мне нужно то и это, а тем я больше заниматься не буду, так как слишком хлопотно, и мне больше по вкусу та работа».

Если вся жизнь прошла в телесном самоотождествлении, законы природы втиснут душу в новое материальное тело, которое всё также будет плясать под дудку ума и материальных желаний. А можно было бы получить тело, в котором открывается возможность бескорыстно и непрерывно служить Кришне, проводя всё время в Его обществе.

«Верховный Господь выражает благодарность Своему преданному, который питает к Нему особые чувства, и обращается к нему с такими словами: «Мой дорогой преданный, на протяжении стольких жизней ты бесконечное количество раз

отказывался от желания иметь жену, детей, дом и богатство. Ради того, чтобы служить Мне, как Я тебя о том просил, ты терпел страдания, причиняемые летним зноем, зимней стужей, голодом, жаждой, болью и болезнями. Миллионы раз ты сносил оскорбления, когда просил милостыню. За всё это время Я так ни разу и не отблагодарил тебя. И потому Я чувствую Себя твоим должником. Что же Мне тебе дать? Власть над вселенной, положение Господа Брахмы, сидцхи и прочие дары тебе ни к чему, так зачем Я буду их предлагать? Не станет же джентльмен кормить человека травой, соломой и другой пищей, предназначенной животным? Поэтому Я решил, что отдам тебе Себя. Хотя Я своенравный и упрямый, сегодня ты одержал надо Мной победу - отныне Я твоя собственность».

«Трилогия бхакти», 53

Господь знает, чем жизнь за жизнью жертвует ради Него преданный, и высоко ценит это. Кришна не обращается к тем, кто не совершал таких жертв и кто не готов к ним, поскольку они являются необходимым условием. Только когда человек может отдать Кришне всё, Он готов в ответ отдать ему Себя без остатка. Кришна говорит, что Он наблюдал, как на протяжении многих жизней преданный терпел многочисленные трудности, и теперь Он не может не вознаградить его. Но чем? Господь в раздумье: «Власть над вселенной тебе ни к чему. Тебе не нужно даже положение Господа Брахмы. Сидцхи? Тоже нет. Прочие дары? Всех сокровищ мира едва ли хватит. Предлагать в награду за твоё упорное служение из жизни в жизнь такие мелочи - нечестно и унизительно. Что же, придётся Мне отдать тебе Себя».

«Поэтому Я решил, что отдам тебе Себя. Хотя Я своенравный и упрямый, сегодня ты одержал надо Мной победу - отныне Я твоя собственность. Отдаю Себя на твою милость. Теперь Я буду зависеть от твоего расположения». Такие сладкие слова Гос-

пода вливаются в уши преданного словно жемчужные капли нектара. Преданный отвечает: «О Господь мой, Владыка, Божественный Господин! Ты - океан милости. Чтобы устранить мою похоть и невежество, в тисках которых я забыл о Тебе, Ты явился передо мной как совершенный духовный учитель. Твоё явление заставляет меня трепетать подобно тому, как присутствие могущественной Су- даршана-чакры повергает в трепет её врагов. Видя меня, унесённого быстрым потоком материализма, меня, ставшего беспомощной добычей безжалостной ядовитой змеи времени, Ты сжалился надо мной, и Твоё нежное как лотос сердце раскрылось навстречу мне. Спасибо Тебе, мой спаситель, вырвавший меня из тисков чудовищных бедствий».

«Тршошя бхакти», 53-54

 

Качества чистого преданного

 

Продолжая беседу, бхакта говорит:

«Ты задался целью возвысить меня, чтобы я стал служанкой Твоих божественных лотосоподобных стоп. Поэтому Ты сделал Себя доступным в форме наиболее очищающих слогов - Твоих святых имён, которые неотличны от Тебя. Твои святые имена, входя в мои уши, облегчают мучительную боль и позволяют мне непрерывно слушать, петь и помнить о Тебе и Твоих играх. Ты преображаешь меня.

Хотя Ты милостиво позволил общаться с Твоими вечными чистыми спутниками и научил тому, как предаться Тебе, я такой грешный и низкий человек, что даже мгновения не служил Тебе. Такое отвратительное поведение заслуживает самого сурового возмездия, однако вместо наказания Ты пожалел меня и позволил моим глазам пить сладчайший нектар - видеть Твоё дарующее блаженство лицо.

А теперь из жалости ко мне Ты говоришь: «Я стал твоим должником!»

«Трилогия бхакти», 54

«Твои слова, мой возлюбленный Господь, беспокоят меня. Сейчас я думаю о том, что же делать дальше. С моей стороны было бы дерзостью просить прощения за все грехи, которые я накопил в течение нескольких, а точнее, миллионов жизней. Я чувствую, что с незапамятных времён собрал триллионы тон кармы. Я уже отстрадал за некоторые из своих дурных дел, и не прошу избавить меня от наказания за остальные, пусть они останутся при мне».

«Трилогия бхакти», 54

Каково смирение вайшнава?! Даже достигнув таких высот преданного служения, он чувствует себя недостойным беседовать с Господом.

«Так слова бесконечных раскаяний и стенаний рекой текут из уст бхакты. Они очень радуют Господа, и Он ласково смотрит на преданного, который сетует на судьбу в настроении «преяси», возлюбленной, страдающей в разлуке со своим любимым. Он утоляет его жажду общения и показывает ему Вриндаван, землю, которую обессмертили Его трансцендентные игры, мир любви и счастья, обитель, где Он всегда пребывает в обществе Своей самой дорогой гоп и, Шрима- ти Радхарани, дочери царя Вришабхану».

«Трилогия бхакти», 55

Преданный раскрывает своё сердце Кришне, обители милосердия, и Он, радуясь проснувшемуся в преданном чувству, приоткрывает ему Вриндаван, и преданный становится свидетелем вечных рас и безбрежной любви, царящей там.

«Тогда преданному становится более или менее понятно, кто он в этих играх и кто его близкие, он осматривается, но вдруг понимает, что его возлюбленного Господа больше рядом нет. Его охватывает тоска, и по щекам начинают струиться слёзы».

«Трилогия бхакти», 56

Не забывайте, что преданный ещё находится в материальном теле.

«Испытывая невыносимые сердечные муки, он размышляет: «Неужели это было только сном? Нет, если бы это было так, я бы чувствовал обычную после сна вялость, и у меня слипались бы глаза.

Тогда, может, моё видение было навеяно чьими-то мистическими силами? Нет, не верю, ведь иллюзия или нечто мирское не могут принести такого блаженства. Может быть, у меня была галлюцинация?

Вряд ли, в противном случае я бы чувствовал беспокойство, и на душе у меня было бы пусто. Может, увиденное - плод моего богатого воображения? Нет, ведь то, что я пережил, запредельно и не укладывается в уме. Не может быть, чтобы ум нарисовал очередную картину с Господом, поскольку то, что я видел сейчас, сильно отличается от моих прежних тусклых видений. Сейчас я видел Господа так близко и так ярко, как никогда прежде».

«Трилогия бхакти», 56

Преданный осознаёт, что он никогда прежде не ощущал подобного блаженства, которое не может быть лишь игрой воспалённого воображения. Он чувствует, что все его мечты сбылись, и это не фантасмагория. Даже будь он гениально талантлив, он не смог бы себе вообразить такой встречи с Господом.

Т. е. у преданного уже было прежде некоторое представление, или тень опыта общения с Господом, и то, что он пережил, не было для него чем-то абсолютно новым. Ещё до возвращения в духовный мир мы можем испытать всю полноту чувств обитателей духовного мира. Бывает, что даже ещё до оставления тела, когда преданный достигает совершенства, Кришна позволяет ему испытать все эти чувства и увидеть, кто он в духовном мире, и в чём состоит его служение во Вриндаване. Это открывается преданному в состоянии самадхи, экстаза, бхавы и премы.

«Преданного терзают сомнения, гнетёт разлука, и временами он начинает умолять Господа явиться ему снова. Когда же Господь не появляется, он, убитый горем и охваченный безудержной жаждой встречи, опять начинает кататься по земле, раня тело.

Не в силах терпеть своё несчастье, преданный в конце концов впадает в состояние, которое можно сравнить с комой. Несколько позже он приходит в себя, вскакивает, поблекший от горя, садится и то стонет, то тоскливо плачет. Иногда он внезапно замирает и погружается в молчание. Доведённый до отчаяния, он чувствует опустошение и безразличие к религиозным и прочим делам. Его сердце сдавлено тоской, и потому порой он ведёт себя эксцентрично и несдержанно. Иногда, словно душевнобольной, он без видимой причины начинает что-то бессвязно бормотать.

Если друг-преданный приходит утешить его и расспрашивает, что с ним случилось, он тут же раскрывает свою тайну. Выслушав внимательно, товарищ радостно восклицает:

- Удивительно! Мой друг, тебе выпала огромная удача встретиться лицом к лицу с Господом!

Ты счастливый человек!

На некоторое время тот берёт себя в руки и успокаивается. Счастливый и сияющий, он снова припоминает подробности своей встречи с Господом, но вдруг страшная мысль пронзает его сознание: «А вдруг я больше никогда Его не увижу?!»

- Друг мой, - спрашивает он пришедшего вай-

шнава с замирающим сердцем. - Скажи, увижу ли я когда-нибудь снова пленительную луну Его образа? Его надежда снова сменяется отчаянием:

- Жалкое ничтожество - вот кто я! По милости маха-бхагават мне выпала удача увидеть божественно прекрасную форму Господа. Но гора неудачли- вости заслонила мой разум, и я забыл совершить даже самое незначительное служение Ему!!! Господь вдруг вспомнил какие-то мои старые заслуги и решил явиться передо мной, но я не встретил Его должным образом, и Он исчез, должно быть сильно обиженный».

«Трилогия бхакти», 56-57

Преданный сокрушается о том, что когда Господь появился, он ничем не послужил Ему. Бхакта думает, что Господь исчез, потому что он чем-то обидел Его, или виной тому его тяжкие грехи.

Милость приходит тогда, когда мы считаем себя недостойными её. Лишь тот, кто без остатка вручил себя Господу, может ощутить такие возвышенные эмоции.

«ЛИШИВШИСЬ общества Кришны, преданный думает: «Господь столь милостив, что наградил меня Своим даршаном,хотя я - океан порока и незначительная душонка. Ели бы не беспричинная милость, я бы никогда не увидел Его! Разве не какая-то непостижимая удача причиной тому, что бескрайний океан на несколько мгновений уместился в моей ладони? Но, увы! Мои ужасные ошибки заставили этот океан исчезнуть. Моё невежество не даёт мне понять, что же произошло на самом деле и так потрясло меня, глупца. Куда мне теперь идти? Что делать? К кому обратиться за советом? Жестокий мир пуст. У меня нет ни друзей, ни близких! На всей планете негде укрыться. Мир объят бушующим пламенем пожара, готового поглотить меня. Лучше я буду жить в уединении, спрятавшись от мирской суеты».

Но, даже находясь вдали от других, там, где ничто не может его потревожить, он не в состоянии оставаться безмятежным. Он взывает к Господу: «О мой Верховный повелитель! Мой прекрасный Гос- подь! Лицо Твоё подобно цветущему лотосу. О источник божественного нектара, аромат, исходящий от Твоего неземного тела, опьянил и взволновал всех во Вриндаване. Твоя гирлянда, искусно сплетённая из лесных цветов, привлекает пчёл, и они с жужжанием кружат вокруг Тебя. Увижу ли я снова эту картину и Твой нежный лик? Ты дал мне насладиться нектаром Твоей непревзойдённой красоты лишь раз, позволишь ли вновь попробовать эту восхитительную амброзию? Я смиренно молю Тебя явиться предо мной».

Так преданный, тяжело дыша, сокрушается и иногда катается в пыли. Временами он то впадает в беспамятство и погружается в экстатический транс, то вдруг мечется из стороны в сторону подобно безумцу. Куда бы он ни посмотрел, повсюду он видит Кришну. Он неудержимо смеётся, поёт и танцует, но уже в следующее мгновение замирает, и слёзы неиссушимым потоком льются из его глаз, ненадолго остужая жар тоски, которым охвачено его измученное сердце. Так преданный может провести остаток своей жизни. Его больше не волнует состояние его материального тела, он считает излишним беспокоиться о его нуждах.

А когда тело умирает, он обретает свою вечную духовную форму (сиддха-деху) и служит Гос поду в ней. Каждый преданный получает сиддха-деху в тот момент, когда перестаёт замечать существование материального тела. Он думает так: «Верховный Господь, океан сострадания, явится, вняв моей мольбе, и заберёт меня в Свою вечную обитель, где позволит служить Себе». Обретая такую уверенность, преданный чувствует, что его жизнь увенчалась успехом».

Преданный продолжает существовать в материальном теле, поступая отчасти как безумец, поскольку он более не испытывает никакого вкуса к материальному существованию. У него уже нет никаких сомнений в иллюзорности материального бытия.

Его переполняют чувства, когда он думает о том, как Господь заботится о нём, помогая через гуру, святое имя, садху- сангу и шастры, и на душе у него становится теплее.

Он изумлён тем, что его чувства преобразились, и с их помощью он может общаться с Господом. Преданный поражён тем, что Господь готов дать ему любые благословения, но считает, что лучше отдать Себя. Так преданный проводит остаток своей жизни, то погружаясь во внутренний мир, то приходя во внешнее сознание, ожидая момента, когда сбросит одежду материального тела. Он осознал себя и лишь ожидает момента, когда Господь позовёт его домой, а то, что Он явил ему на несколько мгновений, станет его жизнью.

Шрила Вишванатха Чакраварти приводит подробное исследование препятствий в нашей индивидуальной и совместной практике преданного служения. Он также даёт нам весьма возвышенный обзор этапов, которые проходит преданный, неуклонно приближаясь к преме. Сейчас каждому из нас предстоит воплотить в жизнь всё то, о чём он нам рассказал. Как же удачливы мы, что великие ачарьи своими наставлениями облегчают наше возвращение в царство чистой, волшебной, бессмертной и живой любви.

Вопросы и ответы

Вопрос: Это описание того, как преданный встречает-

ся с Кришной, напомнило мне лилы из «Источника вечного наслаждения». Когда гопи ночью слышали звук флейты Кришны, они оставляли все свои дела и убегали в лес, чтобы встретиться с Ним. Те гопи, которые не могли оставить свои дома, оставляли тела.

это показывает, что их лаулья, или жадность,

была так сильна, что они не могли упустить шанс общаться с Господом, и если они не могли встретиться с Ним в физическом теле, то шли на встречу в тонком.

Слушание из правильного источника даёт огромную силу и порождает желание пережить услышанное и общаться с теми, о ком мы слушаем. Кришна отвечает на желания каждого живого существа; поэтому слушать надо о правильных вещах и с надлежащим вниманием. Следовательно, необходимо правильное общение.

Обсуждать то, о чём пишет Вишванатха Чакраварти Тхакур в беседах с другими, равносильно общению с ним. Слушание таких тем меняет сознание и увеличивает преданность. Когда мы читаем «Мадхурью Кадамбини», мы переламываем свои старые кармические стереотипы. Размышления над прочитанным и обсуждение его очищают сердце. Садху-санга помогает нам увидеть, над чем ещё предстоит работать.

Интересно, что после возвышенных тем автор снова говорит о восемнадцати препятствиях: зависти, жадности, страхе, скорби ит. п., с которыми надо бороться. Кришна предлагает неслыханные благословения, и от нас зависит, что мы предпочтём: зависеть от майи или от Него?

Вопрос: Очевидно, что степень предания, необходимая

для достижения высших сфер преданного служения, весьма труднодостижима. В нашем движении то и дело на поверхность выплывают какие-то истории. А ведь чтобы достичь высокой степени предания, нужны доверие к старшим преданным и вера в них. Как быть, когда узнаёшь не самые лестные подробности о них и порой даже о гуру? Становится очень трудно сохранять веру, хотя понимаешь, что, несмотря на неудачи других, всё равно нужно стремиться к совершенству.

Ответ: Это глубокая мысль и хороший вопрос. Я вас понимаю. Живое существо обладает свободой выбора, и Кришна считается с ним. Он позволяет как поступать по своей воле, так и пожинать плоды поступков, совершённых в этой и прошлых жизнях. По большому счёту, они оказали влияние на то, в

какой социальной среде мы выросли и сформировали свои воззрения.

На нас оказало огромное влияние то, с какими людьми мы общались, или членами каких сообществ были. На характере определённо сказывается влияние родителей, учителей и ровесников.

Если гуру падает, а преподаватель уходит с работы или плохо обращается с детьми, это не может не повлиять на их желание учиться, тягу к знаниям и индивидуальный рост. Почему? Один из недостатков обучения дома - нехватка опыта общения со сверстниками, если, конечно, у ребёнка нет активного общения в домашней школе.

Потому что каждому нужен в жизни пример, и если те, кто должны были давать нам знания и любовь, оказались не в состоянии сделать это, их поведение оставляет глубокий след в нашем сознании.

Тем не менее, Кришна уделит внимание каждому, хотя, к сожалению, зачастую человек настолько связан с ближайшим окружением кармой, что выйти за рамки того, что ему уготовано в отношениях судьбой, он не может.

Вопос: Как защитить себя и в то же время предаться?

Ответ: Кришна, пребывающий в сердце знает, как сильно

и как быстро мы хотим вернуться к Нему. Поэтому нужно всегда помнить, что предание зависит от Кришны и живого существа, а не от внешних обстоятельств. Кришна предоставляет всевозможные условия для деятельности, и если живое существо серьёзно, Он всегда поможет преодолеть трудности, в какой бы обстановке мы ни жили, и каким бы ни сформировался наш характер. Кришна видит искренность. Даже самые невероятные передряги могут помочь изменить жизнь человека к лучшему. Наиболее трудные препятствия, из-за которых жизнь, как кажется, зашла в тупик, могут принести пользу, увеличить стремление найти истину, любовь и людей, близких по духу. Кришна, зная о нашем желании предаться Ему, будет устраивать необходимые ситуации, чтобы помочь нам преодолеть свои слабости. И мы должны с благодарностью принимать Его уроки, а также

помогать другим как можно безболезненней проходить их. Кришна всегда находится рядом с нами, откликаясь на чаяния каждого, независимо от того, в какой обстановке мы выросли или находимся сейчас.

Вопрос: Значит, искренние будут продолжать?

Ответ: Да, преданные душивсегда будут продолжать,

несмотря на небольшие неудачи. Препятствия закалят преданного, и когда они будут встречаться на его жизненном пути вновь, он легко перешагнёт через них. Именно поэтому духовный прогресс может быть очень быстрым, если человек занимался духовной практикой в предыдущих жизнях. Но, как правило, нам приходится упорно трудиться. Так мы растём духовно.

Когда порой в жизни случаются проблемы, они являются необходимой задержкой или проверкой, с помощью которой мы сможем правильно оценить наши настоящие возможности и скорость продвижения. С точки зрения эзотерики, когда человек определяется со своим положением и обнаруживает, что находится не на таком высоком уровне, как он думал, это вовсе не обязательно является падением. Скорее, это очищение. Кришна помогает человеку увидеть, что фактически у него есть, и к чему ещё нужно стремиться. Видя свои недостатки, он понимает, над чем ему работать и в чём нужно улучшать свой характер, чтобы расти духовно. Кришна даёт нам намного больше, чем мы заслуживаем, равно как и шанс возвыситься до положения, которое соответствует предоставленным Им возможностям.

Хотя и говорят, что Господь не посылает испытаний больше, чем человек может вынести, иногда Он даёт немного больше сложностей, чем нам по плечу, чтобы нам легче было предаться Ему. Он устраивает это испытание, чтобы мы могли подняться на ступень выше. И если мы его выдерживаем, то утверждаемся на новом уровне, и перед нами появляется новая планка совершенства.

Милость Господа всегда превыше законов. Например, у Шрилы Прабхупады по всему миру тысячи учеников, и хотя у некоторых в духовной жизни сейчас застой, они всё равно связаны с Прабхупадой. Им просто нужна дополнительная помощь и поддержка. Нам нужно больше любить друг друга и идти на встречу, помогать, тогда проблемы в движении, такие как неважная защита коров, недостаток заботы о детях, женщинах, стариках и брахманах, будут решаться. Если преданные захотят, они смогут что-то улучшить. А если сидеть сложа руки, нас то и дело будут огорошивать новые «откровения» действительности.

Если не осознать того, какой бесценный дар нам оставил Прабхупада, и что он рядом - просто протяни руку, и по-пре- жнему цепляться за старые парадигмы и несовершенства, они и их последствия станут «садханой».

Вопрос в том, насколько хорошо мы сплотимся как международная организация, чтобы должным образом отблагодарить Шрилу Прабхупаду за его замечательное наследие. Ведь чтобы дать нам его, Шрила Прабхупада дошёл до самого дна. Он вывел нас на свет; так объединим ли мы теперь свои усилия и станем ли, с любовью помогая друг другу, идти по пути, который он указал? Или мы будем искать козла отпущения и обвинять друг друга в своих бедах, не пытаясь по-настоящему решить проблемы?

Наше движение, как и весь остальной мир, сейчас находится в состоянии становления, что значит, что кто-то отойдёт, а кто-то найдёт ещё больше причин двигаться к заветной цели.

Сложности могут открыть глаза и добавить решимости отречься от двойственности, помочь понять, что мы не хотим иметь ничего общего с материальной действительностью. Всё зависит от отношения к ним и готовности усвоить урок. Бывает и так, что, столкнувшись с испытаниями, человек опускает руки и отдаётся во власть страданий и жалости к себе, а позднее начинает гневаться на Бога, судьбу и совсем разочаровывается в духовной жизни.

Увидев проблемы в духовной организации или у людей, которые пытаются идти по духовной стезе, некоторые впадают в цинизм, насмешки становятся для них мантрой, но они сами не осознают, насколько этим тормозят своё развитие. Другие, наоборот, думают, чем помочь, как не стать обузой для Прабхупады, не потерять друг друга, какие уроки извлечь из той или иной ситуации, чтобы она не повторялось вновь.

Удивительное разделение происходит сейчас в нашем дви-

жении. Я вижу это, когда путешествую. Часть преданных очень серьёзно относятся к духовной жизни, в то время как другие - спустя рукава.

Столько вещей может отвлечь нас от духовной практики! Бывает, что даже вроде как занимаясь духовной деятельностью, человек остаётся в майе. Например, он может читать шастры только для того, чтобы спорить или искать в них подтверждения чужим несовершенствам, критиковать гуру и доказывать бесполезность организации.

Размолвки и неразрешённые разногласия среди вайшнавов часто перерастают в конфликты и апарадхи. Ссоры затрудняют выполнение миссии Прабхупады: не останавливают её, но тормозят.

Иногда совершать ошибки просто необходимо, т. к. что-то постигается на личном опыте. Трудности были даже у Шрилы Прабхупады, но Кришна никогда не оставлял его. Когда вы пытаетесь отлучить ребёнка от груди или научить ездить на двухколёсном велосипеде, нужно не только создавать трудные ситуации, но и быть рядом, чтобы в нужный момент подхватить его. Когда ребёнок едет на трёхколёсном велосипеде или велосипеде со страховочными колёсами, он может думать, что в езде нет ничего сложного, и у него всё замечательно получается. Однако стоит пересадить его на двухколёсный велосипед или отвинтить дополнительные колёса, которые держали равновесие, как он падает. Если он будет тренироваться, пусть даже он несколько раз упадёт, ребёнок постепенно овладеет новой моделью и сможет ездить. Падений может быть совсем немного, но они неизбежны. Кто-то откажется от затеи, решив, что езда не для него или велосипед никуда не годится, и ездить на нём больше невозможно. Но волнения, падения и другие ситуации нужны, чтобы закалить нас и научить ездить самостоятельно. Они для нашего взросления. Они заставляют нас задуматься и начать претворять знание в жизнь. А иначе как решить проблемы?! Бездействие - наше слабое звено. Мы проводим и посещаем столько лекций, семинаров и занятий, но нужно, чтобы эти уроки не проходили бесследно, и полученные знания применялись в повседневной жизни. Нужно размышлять над услышанным. Тогда, столкнувшись с проблемами, мы будем знать, как с помощью прикладных духовных технологий изменить ситуацию.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур великодушно пришёл в этот мир с прекрасной Голоки Вриндаваны предупредить нас, что, несмотря на то, что путь преданного служения прост, нас подстерегает множество препятствий. Он не только разоблачает их, но и даёт способ преодолеть. Также он рассказывает, какие чувства начинает испытывать тот, кто обрёл безумную любовь к Господу.

Каждый волен выбирать, по чему сходить сума: по наслаждению чувств или по Богу.

Так давайте же влюбимся до беспамятства и без оглядки уйдём в служение нашему высшему возлюбленному и будем молить Его о том, чтобы над нашей головой появилась гряда кадамбини, и пролила мадхурью на всё, что находится внутри и вне нас, дабы пылающий лесной пожар материальных влечений и привязанностей угас раз и навсегда.

 

 

Шри Шикшаштака

Семинар Бхакти Вигьяны госвами

 

В течение следующих нескольких дней мы с вами будем пытаться понять сокровенный смысл восьми стихов, которые оставил Чайтанья Махапрабху. И это будет непросто. Я заранее хочу предупредить, что мне хочется говорить о вещах не совсем очевидных. Мы много раз слышали смысл “Шикшаштаки”, но до конца исчерпать смысл “Шикшаштаки” невозможно. И мне хотелось вместе с вами нырнуть немного глубже. Я помню, очень давно, много-много лет тому назад Гопал Кришна Махарадж в один из своих первых приездов в Россию рассказывал “Шикшаштаку”. С тех пор движение наше повзрослело, в каком-то смысле даже постарело. Мне хотелось бы вернуться к этой теме на немного другом уровне. Я не знаю, удастся мне это сделать или нет, но с вашими благословениями я постараюсь это сделать. Сегодня у нас будет вводная лекция, где мы попытаемся сделать обзор “Шикшаштаки” и попытаемся показать, что “Шикшаштака” является сутью всех Вед.

Чайтанья Махапрабху - Сам Верховный Господь, и все то, что Он говорит, любое слово, которое исходит из Его уст - это Веды. Веды - это дыхание Верховного Господа. Его дыхание содержит в себе энергию знания. И поэтому слова, сошедшие с уст Чайтаньи Махапрабху, являются сутью ведического знания. Мы знаем, что четыре вайшнавских сампрадаи в Кали-югу продолжают учение бхакти, распространяют учение бхакти. И каждый из основателей сампрадаи приложил очень много труда для того, чтобы обосновать свое учение на основе Вед. Изначальные ведические писания являются основой всего знания. И основатель сампрадаи, любой, не только вайшнавской, берет Веды и пытается обосновать свое учение, свою интерпретацию ведических писаний с помощью самих Вед. Однако Чайтанья Махапрабху, в отличие от всех остальных, в отличие от Рамануджачарьи, от Мадхвачарьи, от Нимбарки, Вишнувами, от Валлабхачарьи не написал ничего. Единственное, что Он сказал - вот эти восемь стихов. Однако в этих восьми стихах содержатся все Веды. Тысячи и тысячи книг ведического знания содержатся в них. И сегодня мы с вами попытаемся показать это, попытаемся показать, каким образом эти стихи раскрывают суть и смысл ведического знания, каким образом они являются квинтэссенцией Вед. Учение Господа Чайтаньи заложено в этих стихах в форме семени. Семя очень маленькое, и оно должно вырасти. И когда оно вырастает, оно превращается в большое дерево, оно приносит цветы, плоды, тень. Точно также это учение в краткой форме заложено в “Шикшаштаке”. Подобно тому, как любая мантра имеет биджу, когда мы повторяем какую-то мантру, перед мантрой всегда есть звук, являющийся биджей, или семенем мантры. И все содержание мантры, все содержание звуковой вибрации уже содержится в самом семени. Когда мы говорим аим, клим, шрим, то все уже есть там. Каждая мантра имеет свою биджу, и в бидже уже все есть. Мантра является как бы расширением этого звука. Точно так же “Шикшаштака” - это биджа, это маленькое семечко. И мы с вами вместе попытаемся вырастить его, попытаемся расширить его. И мы попытаемся также показать, что учение Господа Чайтаньи - это не новое учение. Некоторые пытаются доказать, что Господь Чайтанья придумал что-то новое, что бхакти никогда не было, что бхакти - это средневековое движение. Если вы спросите любого индолога, то индолог скажет, что бхакти появилось в средние века. До этого бхакти не было, и сейчас бхакти нет, в средние века оно было. Но это глупость, это оскорбление. На самом деле бхакти является сутью всех Вед. И “Шикшаштака” содержит эту суть, содержит эту квинтэссенцию. Мы будем основываться на комментариях Бхактивинода Тхакура, который написал комментарии на “Шикшаштаку” около ста лет тому назад. Эти комментарии называются “Санмодана-бхашья”, и в этих комментариях он раскрыл суть “Шикшаштаки” таким образом, что никто из нас никогда бы не догадался. Мы с вами читаем “Шикшаштаку”, и нам нравится намнам акари бахудха ниджа сарва шактис, видья вадху дживанам. Но когда великий ачарья, спутник Господа раскрывает суть этих шлок, то он может показать их истинную глубину. Мы с вами попытаемся это сделать, однако Бхактивинода Тхакур предупреждает, что “Шикшаштака” предназначена прежде всего для расика-бхакт. Сейчас это слово начинает входить в моду в нашем движении благодаря определенным группам преданных. И расика - это те, кто смыслит в расе, те, кто уже находится в отношениях с Кришной, кто может чувствовать вкус отношений с Кришной. Бхактивинода Тхакур предупреждает, что по-настоящему понять смысл “Шикшаштаки” может только тот, кому доступен смысл расы, кто понимает, что такое личностные отношения с Кришной. Разумеется, что тем из нас, кто находится на уровне вайдхи-садханы-бхакти, а таких большинство, тоже доступен какой-то смысл “Шикшаштаки”, но нужно понимать, что в конечном счете “Шикшаштака” предназначена для людей очень возвышенных. Мы же с вами за эти несколько дней попытаемся понять ее, насколько мы можем понять, насколько это в наших с вами силах. И Бхактивинода Тхакур говорит, что только расика-бхакты могут наслаждаться “Шикшаштакой”, кто понимает вкус отношений с Кришной могут наслаждаться этими стихами. Поэтому этот семинар будет хорошим индикатором для вас - достигли вы расика-бхакти или нет. Если вы наслаждались им, то значит, все хорошо. Мы попытаемся насколько это возможно, насладиться этим вкусом, не знаю, получится это или нет, мы попытаемся. Самая последняя глава “Антья-лилы” “Чайтанья-чаритамриты” описывает восемь стихов “Шикшаштаки”, и Кришнадас Кавираджа Госвами дает очень краткие объяснения первым семи стихам, и восьмой стих он описывает очень подробно. И мы с вами попытаемся войти в отношения с “Шикшаштакой” с помощью Кришнадаса Кавираджа Госвами. Нужно понимать, что “Шикшаштака” написана Господом Чайтаньей в последний период Его жизни, поэтому она располагается в “Антья-лиле”. Последние двенадцать лет Господь Чайтанья провел в Джаганнатха Пури, где Он наслаждался расой. И он учил других наслаждаться этой расой. И “Шикшаштака” является тем ключом, с помощью которого мы можем открыть дверь в сокровищницу расы. С помощью стихов “Шикшаштаки” мы можем приоткрыть или, по крайней мере, заглянуть в это ощущение, в это состояние, которое переживал Чайтанья Махапрабху. Сам он пел и повторял стихи Билвамангала Тхакура, Джаядевы Госвами. Но до конца понять “Шикшаштаку” не может никто, это суть расы, которой наслаждался Чайтанья Махапрабху в самый возвышенный период Своей жизни. Кроме того, говорится, что “Шикшаштака” объясняет, что такое отречение. Бхактивинода Тхакур также объяснил “Шикшаштаку” в одной из своих работ, которая называется “Бхаджана-рахасья”. Через несколько дней начнется Картика, и вайшнавы Гаудия-матха, те, кто считают себя последователями Бхактивинода Тхакура, читают в Картику “Бхаджана-рахасью”.

“Бхаджана-рахасья” буквально значит секрет бхаджана, то, каким образом преданный должен поклоняться Кришне в уме, сокровенно, внутри. И каждый день в течение всей Картики последователи Бхактивинода Тхакура читают “Бхаджана-рахасью”, пытаясь проникнуть в сокровенный смысл бхаджана. В течение одиннадцати месяцев в году мы проповедуем, занимаемся разнообразной деятельностью, но один месяц - Картика предназначен для того, чтобы немножко погрузиться в себя, чтобы заглянуть в свое сердце и посмотреть, что же там происходит, и чтобы приложить дополнительные усилия для того, чтобы очистить свое сердце. И мы попытаемся сделать что-то в этом направлении. Мы еще не готовы к тому, чтобы следовать за “Бхаджане-рахасьей”, но, по крайней мере, что-то из “Бхаджана-рахасьи” мы возьмем, рассказывая о стихах “Шикшаштаки”. Это было введение, и сейчас я сделаю небольшой обзор того, что же представляет собой “Шикшаштака”. “Шикшаштаку” можно рассматривать под разными углами зрения. И, прежде всего, все восемь стихов

“Шикшаштаки” описывают различные стадии духовного развития человека, в соответствии со знаменитым стихом Рупы Госвами из “Нектара преданности” адау шраддха. Первый стих описывает славу совместного воспевания, славу санкиртаны. И в этом стихе описаны все девять стадий преданного служения. Первый стих как бы закладывает в человека семя веры. Он говорит: “Если вы хотите во что-то верить, то вот то, во что вы должны верить”. Эти семь эффектов, или семь результатов воспевания являются нашим кредо, или символом веры, то, к чему должно привести повторение святого имени. Это вера, или шраддха, тот энтузиазм, с которым человек приступает к преданному служению. Вначале он верит: святое имя спасет меня. Он говорит: чето дарпанам марджанам бхава маха давагни нирвапанам. Все это придет ко мне. Парам виджаяте шри кришна санкиртанам. И это та вера, тот энтузиазм, который толкает человека на путь преданного служения. Следующий стих отражает совсем другое настроение - намнам акари бахудха ниджа сарва шактис. “Ты вложил все свои энергии в эти трансцендентные имена, но, к сожалению, дурдайвам идришам ихаджани нанурагах - у меня нет никакой привязанности к ним”, это следующее, что мы очень быстро осознаем. Может быть, я верю в святое имя, но никакой привязанности к нему у меня нет. Шрила Бхактивинода Тхакур описывает, каким образом мы можем понять свою непригодность к повторению святого имени. Первый стих описывает славу святого имени, второй стих описывает нашу непригодность к повторению святого имени. Таким образом мы можем реально понять и оценить уровень, на котором мы находимся. У меня нет никакой привязанности к этому. Это бхаджана-крия. И третий стих описывает метод, состояние, в котором человек может повторять мантру постоянно. Если второй стих описывает состояние нашей непригодности, то третий стих описывает, каким образом от этой непригодности можно избавиться. Как я могу избавиться от этого никчемного состояния, в котором я сейчас нахожусь. И четвертый стих описывает анартхи или то, каким образом человек устраняет препятствия на своем пути - на дханам, на джанам, на сундарим, что такое эти анартхи и каким образом можно их вырвать из сердца. Пятый стих описывает вечную природу дживы - айи нанда тануджа кинкарам. Шестой стих описывает, каким образом человек приближается, непосредственно вступает в контакт с Верховным Господом, как он находится в контакте и в каком состоянии он пребывает, когда Господь находится рядом с ним, когда он ощущает Его, видит Его, слышит Его. Это шестой стих “Шикшаштаки”. Но что случается с человеком, который приблизился к Кришне? Когда человек приближается к Богу, он начинает ощущать свою разлуку с Ним. До тех пор, пока мы находимся далеко от Него, мы блуждаем здесь, мы брошены, мы не чувствуем разлуку с Ним. Очень хорошо, Он сам по себе, мы сами по себе. Он наверху, на облаке сидит, мы тут. У нас нет разлуки. Но когда мы смогли приблизиться к Нему, когда мы ощутили Его, только в этот момент мы начинаем ощущать разлуку с Ним. Это удивительный парадокс духовной жизни. На самом деле, это прерогатива не только нашей сампрадаи, или нашего движения. Не так давно мне попалась книга одного христианского отшельника, старца Силуана. У него там есть удивительная молитва, она называется “Скучание о Боге”. И она начинается так: “Скучает душа моя о Господе, скучает”. То есть на каком-то уровне духовного развития человек начинает понимать - скучаю я по Нему. И он начинает ощущать реальную разлуку. И это состояние называется випраламбха-према-вайчитья. Рупа Госвами объясняет это состояние, он говорит, что путь любви извилист, и чем ближе мы к Господу, тем острее мы ощущаем разлуку с Ним. Это не прямо пропорциональная зависимость, это обратно пропорциональная зависимость - чем дальше мы от Бога, тем меньше мы ощущаем разлуку с Ним, и чем ближе к Нему, тем острее разлука. И Рупа Госвами говорит, что путь любви подобен движению змеи. Как змея не может ползти прямо, она все время извивается, точно также и любовь, когда она попадает в сердце человека, она заставляет человека делать странные вещи. Тема седьмого стиха - это тема разлуки, и, наконец, восьмой стих описывает совершенство жизни. Можно рассматривать эти стихи с точки зрения трех основных категорий. Господь Чайтанья говорил, что все ведические писания можно рассматривать сточки зрения трех основных категорий - это самбандха, абхидея и прайоджана. В стихах с первого по пятый Господь Чайтанья описывает самбанха-гьяну, или природу дживы и природу взаимоотношений живого существа с Верховным Господом. С шестого по восьмой Господь Чайтанья описывает прайоджану, потому что бхава-бхакти и према-бхакти - это прайоджана, или цель. Все восемь стихов одновременно являются описанием абхидеи, или методов различных форм преданного служения, которыми человек занимается в зависимости от своего уровня, в зависимости от уровня духовного развития его преданное служение принимает различные формы, и все восемь стихов описывают абхидею. Мы знаем, что есть три формы преданного служения - садхана-бхакти, бхава-бхакти и према-бхакти. С первого по пятый описывается садхана-бхакти. Бхава-бхакти описывается в шестом и седьмом, према-бхакти описывается в шестом, седьмом и восьмом. Таким образом мы рассмотрели кратко структуру “Шикшаштаки”, и по мере того, как мы будем изучать, мы будем рассматривать более подробно, что это значит. Теперь в этой вводной лекции мне хочется поговорить о приходе Господа Чайтаньи, зачем Он пришел. Он пришел, чтобы дать нам этот вкус. Он пришел сюда, чтобы Самому испытать рагу, или вкус, Он хотел понять - что чувствует Радхарани, когда Она любит Меня? И Он пришел, чтобы поделиться с нами этим вкусом. Поэтому в самом начале, когда Кришнадас Кавираджа Госвами описывает приход Господа Чайтаньи, он называет Господа Чайтанью расика-шекхарой - царем расы, который испытывает расу Сам. И являясь расика-шекхарой, он является парама-каруной. Он испытывает Сам, и Он не может держать в Себе этот восторг, или наслаждение, которое Он испытывает, и оно переливается через край. И переливаясь через край, оно приходит к нам в форме святого имени, в форме проповеди, в форме движения Господа Чайтаньи. Он пришел сюда для того, чтобы дать высший вкус парам дриштва нивартате, о котором говорит Кришна в “Бхагавад-гите” написано множество книг, но дал его Сам Господь Чайтанья, Он пришел сюда для того, чтобы показать, как это происходит. Живое существо, живя в материальном мире, думает, что оно найдет счастье в материальных желаниях. Но Господь Чайтанья пришел для того, чтобы показать - ты не будешь счастлив здесь, единственное счастье ты обретешь, если обретешь вкус к святому имени.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет одну детскую лилу Господа Чайтаньи именно таким образом.

Однажды Шачимата вынесла маленького Господа Чайтанью, которому было тогда три года, на улицу. И Господь Чайтанья заплакал. Он стал дергать ее за конец сари, Он закричал, завопил, как это умеют делать дети. Она посадила Его к себе на колени и стала Его успокаивать. Она сказала:

- Не плачь, я исполню любое Твое желание. Все, что хочешь, я Тебе дам. Тогда маленький Гауранга посмотрел на нее и сказал:

- Правда?

- Правда. Любое желание. -Тогда дай Мне луну с неба. В то время в небе стояла полная луна. Она сказала: -Проси все, что угодно, только не луну. Как я тебе дам луну с неба? Тогда Он закричал еще громче, бросился вниз, на землю и закричал:

- Хочу луну! Обещала луну, давай луну. Ты мне сказала, что исполнишь любое желание. И она никак не могла успокоить его, до тех пор, пока не вспомнила, что может успокоить Господа Чайтанью - Харе Кришна Харе Криша Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что эта лила - описание человеческой жизни. Он объясняет, что все люди в этом мире так же, как маленький Господь Чайтанья, катаются по земле, бьют ногами, плачут и говорят: “Хочу чего-то, хочу того, хочу этого, дай”. Они видят что-то и говорят: “Хочу!” Он как бы этой лилой попытался показать никчемность этих желаний, бесполезность, бессмысленность, и в то же время Он показал метод, с помощью которого человек может от этих желаний избавиться, единственный метод, с помощью которого человек может перестать хотеть. Сейчас мы хотим, “Я хочу!” Первое слово, которое дети учат сразу после “мама” и “папа” - “Мама и папа, хочу!” Но Господь Чайтанья пришел в этот мир, чтобы научить нас, как мы можем расхотеть. И соответственно Он провел эту лилу. В “Чайтанья-мангале” описывается другая лила, как однажды маленький Гауранга вместе со Своими друзьями пошел на берег Ганги. Они стали играть в игру, которая называлась “Харинама”. Игра была очень простая - Господь Чайтанья стоял в центре, а все вокруг бегали и кричали: “Харе Кришна!” Мальчики, Его друзья, находясь непосредственно рядом с Ним, испытывали необычайное счастье. И Господь Чайтанья тоже был счастлив, когда Он слышал “Хари! Хари!”, издаваемое мальчиками, Он впал в состояние экстаза. Он стал бегать за ними и стал обнимать их. Когда Он обнимал их, то все тело их покрывалось мурашками, волосы становились дыбом, они начинали плакать, и они не могли представить, что происходит. Они, как сумасшедшие, стали кричать, так что звук этого киртана стал абсолютно громовым и донесся до ближайшей деревни, и на этот звук прибежали пандиты, группа пандитов, сосредоточенных на себе, пришла и стала смотреть. Но звук киртана был настолько заразительным, что вскоре они обнаружили, что они тоже бегают вокруг и тоже поют “Харе Кришна!” Вскоре на этот звук женщины из этой деревни услышали, и они тоже стали бегать вокруг и тоже петь “Харе Кришна!” В конце концов Шачимата услышала это и подумала: “Что-то здесь не то”, она прибежала туда и увидела такое зрелище: в середине Гауранга сам не свой, Он вертится, как волчок, и вокруг Него вертятся, как волчок, все остальные. Лочана дас Тхакур говорит, что Гауранга был похож на цветок лотоса, а мальчики, которые крутились вокруг Него - на рой пчел, которые хотят этот лотос атаковать. И Шачимата страшно испугалась. Она увидела пандитов, которые с Ведами подмышками бегают, и Она попыталась их пристыдить. Она сказала:

- Вы серьезные люди. Чем вы занимаетесь? Вы свели с ума моего сына, это вы своим “Хари! Хари!” свели его с ума. Мальчик сам не свой, он вертится, как юла. Как вам не стыдно? Пандитам стало стыдно, они остановились, стали чесать у себя в затылках и думать: “Что с нами происходило?” Гауранга улыбнулся и посмотрел на Свою маму. Шачимата забрала Его и сказала:

- Больше никогда не ходи к этим пандитам.

Господь Чайтанья пришел, чтобы вовлечь всех нас в эту игру, чтобы мы бегали и кричали: “Хари! Хари!” Для того, чтобы мы чувствовали вкус святого имени, для того, чтобы мы сошли с ума. Это то, каким образом рага проявляется внешне. Рага, или привязанность к святому имени проявляется в том, что человек не может остановиться, повторяя святое имя.

Рупа Госвами говорит в “Намаштаке”, что, когда святое имя появляется у меня на языке, я хочу, чтобы у меня были миллионы языков, и когда звук святого имени входит в мои уши, я хочу, чтобы у меня были миллионы ушей. И я никак не могу понять, какой нектар находится в этих двух слогах: “Криш-на”.

Рупа Госвами говорит, что он не может понять, и мы не можем понять, но это не значит, что мы находимся на одном уровне с Рупой Госвами. Он говорит, что он хочет, чтобы у него выросли миллионы ушей, когда он слышит звук святого имени, а нам хочется, чтобы у нас выросли миллионы ушей, когда мы занимаемся праджалпой или, когда мы слушаем сплетни о ком-то.

Рупа Госвами пришел для того, чтобы нам эту рагу дать, но на самом деле все священные писания содержат рагу. Суть любого священного писания заключается в том, чтобы дать человеку привязанность к Богу. К сожалению, священные писания представляют собой разнородное явление, они состоят из разных моментов, элементов, поэтому не все понимают, что суть любого священного писания, будь то Библия или Коран, заключается в том, чтобы дать привязанность к Богу.

Бхактивинода Тхакур говорит, что есть четыре мотива, которые побуждают человека поклоняться Богу. Первый - это страх, бхая. Когда человек поклоняется Богу из страха. Бог - это изувер, он судья, он карает, и эта карающая десница, не дай Бог, покарает меня. В “Ветхом Завете” есть это понятие - “ревнивый Бог Израиля”. Очень ревнивый Бог, и Он не любит, когда кому-то другому поклоняются. И люди бояться, и из страха они начинают поклоняться, на всякий случай. Из страха наказания, из страха ада, болезни, из страха смерти. Этот страх - очень могущественное средство, которое заставляет поклоняться Богу. Следующий мотив - надежда, аша, желание. Надежда на то, что, поклоняясь Богу, я получу что-то взамен. И все священные писания дают какие-то приманки, они говорят: поклоняйтесь Богу, и вы получите что- то. Они описывают эти отношения достаточно привлекательно. И, как правило, это достаточно выгодная сделка - даешь немного, получаешь много. “Положи копеечку, получишь рубль. Положи рубль, получишь сто рублей”. Бхактивинода Тхакур говорит, что два этих мотива, страх и надежда, являются очень низкими. Немножко выше них находится следующий мотив - чувство долга, или благодарность, картавья буддхим. Человек понимает, что я обязан поклоняться Богу, это мое естественное состояние, когда я из благодарности поклоняюсь Богу. И, наконец, самым высшим мотивом является рага, или привязанность. Рага - это то, к чему мы, в конце концов, должны прийти, изучая священные писания. Бхактивинода Тхакур в комментарии к “Шикшаштаке” говорит, что Брахма три раза проштудировал Веды.

В Третьей песне “Шримад-Бхагаватам” говорится, что Брахма три раза прочитал все Веды. И к какому выводу он пришел? Для чего Брахма изучал Веды? Для того, чтобы понять, каким образом помочь живым существам. Он знал, что он сотворит большую тюрьму, в этой тюрьме будет много заключенных, и эти заключенные будут мучиться. И чтобы как-то помочь им, он решил изучать священные писания. И он попытался понять, что является высшим благом. И чтобы как- то помочь им, он попытался понять, что же является высшим благом. Потому что в Ведах есть много представлений о благе. Любое священное писание говорит: “Это хорошо, это хорошо, это хорошо. Делай так, и тебе будет хорошо”. Но что является самым высшим благом, абсолютным благом, не оскверненным никакой скверной, никакой грязью? Брахма пришел к выводу, что высшим благом является бхакти. Все остальное, если мы возьмем карму или гьяну, это тоже методы, которые позволяют возвыситься.

Священные писания говорят: “Поступай благочестиво, и ты возвысишься, это принесет тебе благо. Изучай, постигай знание, получай гьяну, и с помощью гьяны ты тоже возвысишься”. Однако, вывод, к которому пришел Брахма, что карма и гьяна являются относительным благом, тогда как абсолютным благом является бхакти. Потому что бхакти позволяет сохранить чистоту. Карма, благочестивая деятельность возвышает человека на какой-то уровень, она делает его чище, она поднимает его на какой- то уровень, гьяна тоже возвышает человека. В конечном счете карма и гьяна в этом мире, как это ни странно, приводит к деградации и к материализму. Мы можем посмотреть, как это происходит на основании истории человеческого общества. Есть множество примеров, когда та или иная религия ставила акцент на карме или на гьяне. Начиная или имея сутью своей бхакти, появлялось какое-то течение, которое ставило акцент на карме или гьяне. Например, очень распространенным примером проявления этой кармической религиозности является протестантизм. Весь протестантизм, изначально сутью которого была бхакти, было взято и поставлен акцент на карме. “Делай что-то, ты уже спасен, а пока что-то делай и будь благочестивым”. И мы можем видеть, к чему это привело. Плодом протестантизма является Америка, эта процветающая страна, которая достигла всего в этом мире. Изначально Америка возникла, как страна протестантов, изгнанных из своих стран, которые убежали туда от религиозных преследований. Это очень религиозная страна изначально, и там с самого начала было записана свобода религии, каждый человек может исповедовать любую религию, поэтому на долларах они написали: “Мы доверяем Богу” Как кто-то пошутил: “Богу мы доверяем, все остальные расплачиваются наличными”. Это результат благочестивой кармической религиозности. В конечном счете все это привело к материализму и деградации. Конечный результат кармической религиозности - душа деградирует и погружается в материализм. Точно такой же результат - гьяна, она приводит к отречению, к тому, что человек отстраняется от мира, говорит, что мир не нужен, но, тем не менее, результатом гьяны является деградация и материализм. Что является примером? Индия. Под влиянием гьяны что мы видим? Мы видим деградацию. Недавно я имел опыт общения с делегацией индийских садху. Все они были одеты в шафран, у всех были тилаки, у некоторых шикхи, и по виду подумаешь - преданные. Все остальные делегации, которые присутствовали на конференции в ООН, подумали: “Сколько Харе Кришна приехало! Мы никогда не думали, что столько Харе Кришна в мире есть”. Но когда послушаешь их речи - там был один Шанкарачарья современный, потому что все последователи Шанкарачарьи, достигая определенного уровня, тоже становятся Шанкарачарьей, потому что все едино. Мы все Шанкарачарьи в душе. Когда он выступал, его речь была похожа на речь политического деятеля районного масштаба. Акцент на гьяне в конце концов приводит человека к материализму. Человек не может быть последовательным гьяни в этом мире, и в конце концов религиозность превращается в политическую игру. Один из лидеров этой делегации - очень знаменитый маявади, он проповедует на Западе. И чем он живет? Какова его программа? Исключительно политическая, только политика и ничего другого. Мы видим, как все остальные методы в конце концов приводят к деградации, но бхакти может сохранять свою чистоту, и примером этого может быть наш ИСККОН. Чего только с ним не было, чего только мы не вытворяли, но, тем не менее, как-то живем, как-то поем святое имя, как-то держимся, несмотря ни на что. Если подумать, что пережил ИСККОН, какие потрясения, ни одна нормальная организация этого бы не выдержала. С материальной точки зрения это невозможно. Это сила бхакти и милость Господа Чайтаньи, безусловно. Что, несмотря на то, что бхакти обладать самодостаточностью и чистотой, обрести бхакти очень трудно. Необходимы четыре условия, которыми должен обладать человек, четыре качества, которыми должен обладать человек для того, чтобы бхакти зародилось в его сердце. Необходимы четыре важных фактора для обретения бхакти, и первое - это шраддха. Без шраддхи невозможно достичь успеха ни в каком деле. Вера в конечный результат необходима для достижения этого конечного результата Если мы не верим в конечный результат, то мы никогда не сможем его достичь. В каком-то смысле это достаточно тривиальное утверждение, но, тем не менее, Бхактивинода Тхакур его подчеркивает - вначале должна быть вера.

Есть такой анекдот в сфере предпринимательства. Сейчас гуру менеджмента тоже утверждают, что для того, чтобы человек был успешным в любом деле, в частности, в предпринимательстве, он должен обладать огромной верой. Анекдот про обувную компанию, которая послал своего главного специалиста в африканскую страну. Этот главный специалист поехал для того, чтобы изучить рынок, чтобы провести маркетинговые исследования. Он походил, поизучал рынок, в конце концов позвонил и сказал: -Никакой надежды нет, здесь все ходят босыми. Его сразу же отозвали. И на всякий случай послали туда какого-то новичка. Через два дня новичок звонит и говорит:

- Огромные возможности, неограниченные возможности! Все ходят босыми! Его сразу же назначили начальником отделения этой фирмы в этой стране. Вера нужна, без веры невозможно достичь ничего, но Бхактивинода Тхакур говорит, что для достижения успеха, для обретения бхакти вера должна обладать определенным качеством, он говорит, что это парамартика-шраддха - трансцендентная вера в то, что суть всех священных писаний - это бхакти. Поэтому с этого положения мы с вами и начали, что в конце концов любой духовный путь должен привести нас к раге, к привязанности, к любви. В этом суть. Эта вера называется шастра-артха авадхана майи шраддха. Парамартхика шраддха, или трансцендентная духовная вера, и эта вера развивается постепенно. Как Веды развивают эту веру? Веды являются образцом, самыми органичными и самыми совершенными писаниями, которые есть. И они развивают эту веру постепенно. С помощью какого способа они развивают эту веру, как по-вашему? Веды, или священные писания Индии содержат легко проверяемые элементы. Священные писания Индии содержат конгломерат различных вещей, и помимо высоких вещей, которые мы не можем сразу проверить, там есть вещи, которые легко можно проверить. Какие примеры этого можно привести? Аюрведа является интегральной частью Вед. Мы ни в каких других священных писаниях не найдем указаний того, каким образом человек должен мочиться, каким образом человек должен ходить в туалет, каким образом он должен есть, каким образом он должен спать. Зачем человек выполняет указания священных писаний? Для того, чтобы укрепить свою веру. Он начинает согласно указаниям ходить в туалет, и понимает: “Мне лучше стало”. Или я прихожу к астрологу, и астролог мне говорит, что случилось со мной в два года. Это случай из моей собственной жизни. Я пришел к астрологу, показал ему бумажку, на которой были какие-то странные значки, и он сказал мне, что со мной в два года было. И я подумал: “Откуда он это знает?” И сразу же появляется вера не только в то, что он говорит, но и во все остальное, потому что это является частью единого целостного знания.

Шрила Прабхупада говорит, что Веды - это мать, а Кришна - это отец, и в какой-то момент мать начинает говорить, кто его отец. Но почему человек верит своей матери? Потому что она его поит, кормит, потому что она дает ему все необходимое. Веды дают человеку все необходимое, а потом говорят:

- А между прочим, у тебя есть отец. И тебе нужно ему поклоняться. Человек говорит:

- Ну, хорошо, нужно, так нужно, буду ему поклоняться. Когда свершилась сексуальная революция в ИСККОН, один преданный рассказывал мне, что его вера вначале пошатнулась. Но потом он вспомнил мои лекции по аюрведе, где я объяснял, что заниматься свободной любовью с точки зрения здоровья - плохо, и его вера восстановилась, вера в путь преданного служения. Это факт, есть писания, которые дают человеку фундамент, основу, опору, с помощью которой он может идти дальше в совсем неведомое плавание, потому что бхакти - это сфера совсем неведомая нам, и нам очень трудно чувствовать себя уверенно, если у нас нет за спиной опоры в виде шраддхи. Это первое, что необходимо для того, чтобы человек обрел бхакти - вера, шраддха. Что еще необходимо? Следующее, что должно прийти к человеку, это жадность, желание более возвышенные вещи. Сначала человек обретает веру в сам процесс, в 6 сам метод, но со временем у него должно появиться жадность, или желание обрести веру в более возвышенные вещи, более возвышенного качества. И если этой жадности не появитсяЭта вера называется бхагавад лила мадхурья лобха майи шраддха. Шраддха, которая исполнена лобхи, исполнена жадности, желания поверить в то, во что поверить невозможно. Как в “Рамаяне” есть история про обезьян. Когда войско обезьян пришло на берег океана, и Господь Рамачандра призвал к себе Налу, это один из военачальников обезьян. Он чиранжи, он живет много-много жизней, и он очень хороший инженер, он знает секреты инженерного искусства. И он, призванный к Господу Рамачандре, получил от Него приказ - построить мост. Нала созвал обезьян и сказал:

- Господь Рамачандра приказал построить мост. Отправляйтесь в горы, берите камни, пишите на них имя Рамы и бросайте их в океан, и все будет хорошо, мост построится. И обезьяны усомнились, они стали думать: “Что с нами хотят сделать? Сколько же камней нужно перетащить, чтобы перегородить океан? Каким образом можно построить мост? Это невозможно”. И они стали недоверчиво смотреть на Налу, некоторые стали вслух высказывать недоверие ему. Нала улыбнулся и сказал:

- Друзья мои, вы верите в то, что Господа Рамачандру, Господа Вселенной можно сослать в лес, и Он будет там жить, как отшельник? Вы верите в то, что Мать вселенной, повелительницу всех энергий какой-то ничтожный Равана мог украсть? Сита в свое время, когда Ей было пять лет, подняла лук Шивы, который не могли поднять величайшие герои, в том числе и Равана. Вы верите в то, что Господь Рамачандра может плакать, как обычный человек, от разлуки со своей женой? Если вы верите в это, почему вы не верите в то? У нас может не быть веры в более низкие вещи, но если у нас появилась вера в лилы Кришны, то мы можем поверить во все остальное. Это самое невероятное, что может быть. Мы должны поверить в лилы Кришны и в спасительную силу этих лил. Спасительная сила лил Господа, когда он приходит сюда, и тогда все остальное приходит само собой. Эта жадность к вкусу игр Кришны должна появиться у человека сама собой. Мало просто иметь интерес к священным писаниям. Как в “Падьявали”

Рупа Госвами говорит, что есть люди, которым интересно, что написано в дхарма-шастрах. Есть люди, которым интересно делать все правильно, которые хотят исполнять дхарму. Хотят спать на правильном боку, в правильном направлении, хотят все делать по инструкции. Он говорит, что есть люди, которым интересно понять Брахман, они изучают Упанишады. Есть люди, которым интересно читать Пураны, им интересно узнать, что же происходит в Пуранах. Но дальше в этом стихе автор говорит: “Что касается меня, то мне интересно только одно - что Яшода положила сегодня Кришне в Его корзинку, когда Он отправился на пастбище. Что Она ему приготовила и что Он будет есть с пастушками, меня только это интересует, все остальное меня не интересует. У меня нет вкуса ко всему остальному, мне не интересен Брахман, мне интересно, какое же ладду сегодня Яшода Кришне приготовила. Это то, что меня интересует. И Бхактивинода Тхакур говорит, что для того, чтобы человек обрел бхакти, он должен обрести жадность, веру в игры Кришны, шраддха-майи - без этого он бхакти не сможет обрести. И дальше. Следующее условие - это лаульям, единственная цена - это лаульям. Если этого не будет, то шраддха его будет постепенно увядать. И поэтому следующее условие для того, чтобы обрести бхакти Бхактивинода Тхакур говорит, это глубокое изучение священных писаний. Шрила Прабхупада очень часто подчеркивал этот момент, он говорил: Я написал эти книги не только для того, чтобы мы ими торговали, а также для того, чтобы мы их глубоко изучали. Для чего нам нужно изучать шастры? Мы слишком опьянены сейчас влиянием материальной природы. И нам трудно понять без шастр, что говорит наша душа, что говорит наш ум, что же мы действительно хотим. Мы можем очень легко запутаться без шастр. Шастры дают нам ориентиры, по которым мы можем пройти по этому пути. Иначе говоря, шастры как в той же самой книжке, о которой я говорил, я обнаружил понятие помысла. В христианской терминологии помысел, это в нашей терминологии - ум, там говорится, что помысел все время будет вам какие-то глупости говорить, все время будет вас соблазнять - то иди туда, то иди туда, то сделай то, то сделай это. И услышать голос этого ума и отличить от того, что же мне нужно делать, очень трудно. Человек очень легко может запутаться. Для обычных людей даже вопрос такой не стоит: “Что у меня жужжит вот тут, то я и должен делать”, для них это естественный курс. Они не могут вести себя по-другому. Мы не сможем вести себя по-другому до тех пор, пока у нас не будет твердого понимания шастр. Мы не сможем услышать и различить, каким образом материальная энергия влияет на нас, каким образом она сбивает нас с толку. И вторая причина - мы должны проповедовать.

Говорится, что глубокое изучение священных писаний подразумевает четыре вещи. С чего начинается глубокое изучение священных писаний? Что дети в гурукуле делают? Заучивают, запоминают. Что дальше? Размышление. После этого надо размышлять над тем, что запомнили. И после этого ачар - должен делать, после этого прачар. Вначале запомнить, затем осмыслить, после этого вести себя соответствующим образом, и потом идти проповедовать. Эти четыре аспекта и являются показателем знания шастр, без этих четырех аспектов человек не может утверждать, что он глубоко понимает шастры. И, наконец, четвертое условие садху-санга. Четвертое условие, чтобы человек обрел бхакти - это общение с преданными. Если у него есть общение с садху, то нужны ему первые три или не нужны? Не нужны. Садху-санга является корнем. Садху-санга приводит к тому, что у человека появляется вера, садху-санга приводит к тому, что у человека появляется жадность, садху-санга приводит к тому, что человек начинает глубоко понимать священные писания. Мне хотелось бы рассмотреть еще один аспект - аспект самбандха-гьяны. Господь Чайтанья принес сюда этот метод, для того, чтобы человек мог обрести какой это метод? Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. И Господь Чайтанья принес метод для того, чтобы мы могли обрести все то, что мы перечислили. Повторение святого имени приводит к появлению жадности, приводит к пониманию священных писаний и каким образом оно толкает к садху-санге, или к общению с преданными. При этом он воскликнул: Парам виджайате шри кришна санкиртана. Шри Кришна санкиртана одерживает победу здесь, в этом мире. Бхактивинода Тхакур спрашивает: “Каким образом духовная энергия может одержать победу над материальной энергией? Что происходит, когда санкиртана приходит в этот мир? Может ли санкиртана одержать победу в этом мире? Каким образом она сможет вырвать человека из тисков материальной энергии?” Это очень сложный процесс. Механизм, с помощью которого святое имя вырывает живое существо из тисков материального мира”. Безличностна Абсолютная Истина или личностна? И то и другое. Абсолютная Истина и личностна, и безличностна. Это очень важно понять. Если мы будем подчеркивать только один аспект, то мы не сможем правильно понять, и мы не сможем правильно повторять мантру.

Господь Чайтанья пришел для того, чтобы дать философию ачинтья бхеда-абхеда таттва - непостижимого одновременного единства двух этих аспектов. То есть, с одной стороны, Абсолютная Истина безличностна, и об этом говорится в священных писаниях, у нее нет формы, у нее нет звука, у нее нет ничего. Как можно совместить эти две вещи в одной? Как что-то может быть одновременно и личностным, и безличным? Личностное - значит обладающее качествами. Каким образом что-то может одновременно и иметь качества и не иметь? Ачинтья - это ачинтья-шакти Господа, это способность делать невозможное. И способность понять невозможное - это способность сочетать несочетаемое. Мы можем также понять, что одна вещь может сочетать в себе противоречия. Мы можем представит себе описание одной и той же вещи с разных сторон. И для того, чтобы описать эту вещь и понять ее противоречивые качества, мы можем сказать, какие из этих качеств являются основными, и какие подчиненными. Какие из этих качеств, которые описывают безличностный и личностный аспект являются главными? Личностный. Почему? Джива Госвами дает очень интересное доказательство, которое приводит Бхактивинода Тхакур в том числе в своих комментариях Он говорит: “Предположим, что и то, и другое, чисто ради доказательства, чисто с нейтральной точки зрения, у Абсолютной Истины есть и безличные качества и личностные. Мы ставим перед собой задачу понять Абсолютную Истину. Каким образом мы можем понять Абсолютную Истину? Можем ли мы понять нечто, у чего нет качеств? Нет, понять можно только то, у чего есть качества. Майявади говорят, что нет разницы между объектом познания, тем, кто его познает и самим знанием. Само знание и тот, кто его познает, когда они его познают, они вдруг сливаются в нечто одно и превращаются в нечто единое. Чтобы познавать что-то, у этого у чего-то должны быть качества. Джива Госвами приводит пример - можем ли мы познать черную кошку в черной комнате? Если нам предстоит сказать что-то о черной кошке в абсолютно черной комнате, то до тех пор, пока она не засветит своими глазами, мы о ней ничего сказать не сможем. До тех пор, пока не появятся некие качества, пока не появится некое разнообразие, мы сказать ничего не сможем. Дернуть за хвост? Да, но до этого нам нужно ее найти там. Нам нужен свет, нам нужны качества для того, чтобы ее познать. То есть для познания личностный аспект превосходит безличностный аспект, чтобы познать что-то, мы должны принять превосходство личностного аспекта над безличным аспектом. Будучи нормальными людьми, мы должны исходить из того, что личностный аспект является первичным и главным. И когда мы познаем личностный аспект, тогда безличный аспект перестанет нас интересовать. Шукадева Госвами говорит в Девятой песне “Шримад-Бхагаватам”, что даже Сам Кришна не знает Брахман, не постиг безличностный аспект до конца. Почему? Потому что Ему не интересно. Не то что Он не может его постичь, просто Ему не интересно. Точно также и мы, если мы встанем на этот путь и признаем преимущества личностного аспекта, мы в конце концов потеряем всякий интерес к безличному аспекту. Как один преданный, у него есть определенная проблема, он в течение нескольких лет высказывает мне сомнение, он говорит: А может быть, “Бхагавад-гита” хочет научить нас безличному аспекту? Может, все-таки Шрила Прабхупада как-то перекрутил все? Нет у него уверенности, они мучат его и не дают возможности заниматься преданным служением. И ответ на эти сомнения простой - выбрось все это из головы. Все равно на данный момент ты не можешь постичь что-то безличное, ты можешь постичь только что-то, обладающее качествами. Иди этим путем, и все будет хорошо, в конце концов ты сможешь постичь эту ачинтью Бхактивинода Тхакур говорит, что есть четыре аспекта Абсолютной Истины. Это Его сварупа, Кришна, изначальная форма. Потом тат вайбхава - сияние Его формы, Его обители, Его спутников. Потом дживы - Его частицы. И, наконец, прадхана, или материальная энергия. И далее он приводит, каким образом санкиртана выводит дживу, являющуюся частицей Господа, из плена материальной энергии. Он объясняет механизм, каким образом происходит вырывание дживы из тисков материальной энергии. Что должно произойти вначале, для того, чтобы святое имя попало на плодородную почву? Вначале она должна разочароваться в материальном мире. Мы все пришли сюда потому, что разочаровались в материальном мире. К чему приводит разочарование? К поиску. К чему приводят поиски? К тому, что человек встречается с преданными, начинает общаться с преданными. И что происходит в этот момент? Происходит пробуждение памяти. Каким-то образом что-то нам преданные начинают напоминать. У вас было такое ощущение? Мне рассказывал один преданный в Московском храме - он распространял книги вовремя харинамы. И пришли девушки, купили книгу. И потом они рассказали, что они долго стояли и слушали, и девушка эта не могла оторваться от этого пения, она стояла и слушала, и слезы начали течь у нее из глаз. Первый раз услышала звук святого имени, и сразу слезы потекли, откуда - непонятно. Но память откликается, чем-то внутри 8 откликается чем-то знакомым - что-то такое я уже слышал когда-то, только не помню когда, не помню где. Это то, что происходит, когда человек первый раз сталкивается с преданными. И что происходит, когда память, когда первый проблеск появляется в сердце человека? Появляется желание общаться с преданными и интерес к шастрам. Эта девушка после того, как она поплакала на киртане, она пошла и книгу купила, ей захотелось узнать - что же это такое, о чем же это все? Появляется небольшой интерес к священным писаниям, и после этого он принимает гуру. И что он получает от гуру? Он получает самбандха-гьян. Именно от духовного учителя он понимает, чем же он занимается тут. Когда он понимает священные писания, когда он понимает самбандха-гьяна, смысл, к чему это приводит? Зачем нужно изучать священные писания, к чему это должно привести? Самбандха-гьяна, и мы будем подробно рассматривать это, каким образом повторение святого имени, сопровождаемое знанием своего положения и положения Кришны, приводит к шуддха-нам. Человек не может обрести чистого имени до тех пор, пока у него не будет четкого понимания, кто он такой в отношениях с Кришной. Шуддха-нам никогда не придет к человеку до тех пор, пока у него нет самбандха-гьяны. Он получает от гуру самбандха-гьяна, и самбандха-гьяна приводит к чистому имени, к шуддха-нам. Шуддха-нам появляется на языке, и к чему она приводит? К привязанности. Шуддха-нама приводит к привязанности к Кришне, а привязанность приводит в лилы Кришны, и таким образом человек развивается в духовной жизни. Это совершенно закономерные этапы в духовной жизни, и человек, получивший поднимается с одного этапа на другой. Бхактивинода Тхакур утверждает в “Шри Чайтанья шикшамрите”, что результат испытания киртана- расы, результат того, что человек испытывает вкус святого имени - это то, что он идет к другим и начинает говорить об этом. Можно узнать человека, который обладает расой, или вкусом по тому, насколько он хочет поделиться этим вкусом с другими. Эти два аспекта святого имени - испытание вкуса и желание дать святое имя другому, неразрывно связаны друг с другом. Чем в большей степени мы сами испытываем вкус к святому имени, тем больше желание поделиться им с другими. В конце концов, он подводит итог, это суть и смысл учения Господа Чайтаньи в “Шикшаштаке”: “Идите к другим и давайте им святое имя, чтобы они тоже могли приобщиться к этому вкусу”. Сам Чайтанья Махапрабху пришел для того, чтобы исполнить эти две цели. Внутренняя, сокровенная цель - в “Чайтанья-чаритамрите” Кришнадас Кавираджа Госвами говорит: ниджа гудха карья. Карья - значит “дело, бизнес”, гудха карья - значит “сокровенный, скрытый смысл, или сокровенная цель Твоего прихода”. Томара према асвадхана - асвадхана значит “испытать вкус Твоей премы, вкус Твоей собственной любви”. И дальше Он продолжает: анусанги према майя хойли трибхувана - и побочная причина, неразрывно связанная с внутренней причиной - это дать эту любовь всем трем мирам. Господь раздавал эту любовь в Навадвипе, и Он говорил Своим спутникам: “Идите к людям и раздавайте святое имя. Идите к людям, и кого бы вы ни встретили, кого бы вы ни увидели, давайте людям спелый плод Моей любви”. И первый стих “Шикшаштаки”, о котором мы будем говорить, содержит этот спелый плод любви к Кришне. Чайтанья Махапрабху описывает то, что дает “Шикшаштака” по мере того, как святое имя созревает в человеке. Мы сравнивали вчера “Шикшаштаку” с семенем, в котором заложено все учение Господа Чайтаньи и говорили о том, как постепенно мы будем проращивать это семя. И точно также святое имя подобно семени, и попадая в сердце человека, оно вначале оказывает очень маленький эффект. Но по мере того, как мы продолжаем растить, холить и лелеять это семя, оно растет и дает спелый плод. И парам виджаяте шри кришна санкиртанам - когда Господь Чайтанья завершает первый стих “Шикшаштаки” этим восклицанием, Он хочет сказать: “Когда святое имя созреет, когда святое имя достигнет зрелости и полноты, оно восторжествует над этим материальным миром, освобождая всех, кто встретится с этим зрелым святым именем”. И мы будем рассматривать этот процесс созревания святого имени, процесс санкиртаны. Мы начнем с объяснения именно этих слов: парам виджаяте шри кришна санкиртанам. Чайтанья Махапрабху пришел и дал киртан. Нама-киртана - это и цель, и средство достижения цели. Санкиртана одновременно, в отличие от всех остальных методов духовного достижения является одновременно и целью, и средством достижения цели.

В “Брихат-бхагаватамрите” Санатана Госвами произносит очень интересный стих, где он утверждает, что санкиртана - это плод преданности, плод бхакти, что святое имя является плодом, пхалам, результатом бхакти. И это очень нетривиальное утверждение. Мы практикуем садхана-бхакти, и какой плод эта практика должна принести? Кришна-прему. Но Санатана Госвами говорит: плод, который приносит бхакти - это санкиртана. Сейчас мы попытаемся рассказать, что говорит Санатана Госвами, описывая слово “санкиртана”. Первое определение “санкиртаны”, он говорит - балиштам, что значит самый могущественный метод достижения любви к Кришне. Балиштам - это превосходная форма слова бала, самый сильный, самый могущественный метод. Дальше он говорит: мантрават - святое имя подобно мантре, это не мантра, как таковая, но она не менее могущественна, чем мантра. Мантры содержат в себе секретную силу, но имя содержит ту же силу, и даже большую силу, и поэтому оно сравнивается с мантрой. И дальше он говорит: парама карша, значит, что святое имя обладает необычайной притягательной силой, и эта сила не сравнима ни с чем. Потому что святое имя может притянуть Самого Кришну, святое имя подобно магниту, который притягивает Самого Кришну. Именно поэтому святое имя одновременно является и средством, и целью. Когда у Шрилы Прабхупады журналист один спросил:

- Свамиджи, вы тут повторяете, повторяете, к какому результату это должно привести? Свамиджи сказал:

- Еще больше будем повторять. Это славный результат повторения святого имени. И в этой сутре содержится очень глубокий смысл. Шрила Прабхупада говорит о процессе созревания святого имени, как святое имя из средства, которым оно является вначале, из средства для достижения цели превращается в цель. Бхактивинода Тхакур описывает цепь причин и следствий, приводящих к освобождению человека. С чего начинается это освобождение? С разочарования. Человек разочаровывается и перестает искать счастье в материальном мире. К чему приводит разочарование? К встрече с преданными. К чему приводит встреча с преданными? К воспоминаниям, память пробуждается. И к чему приводит то, что память пробудилась? У него появляется интерес к шастрам, он ищет того, кто может объяснить ему шастры. Как называется тот, кто может объяснить шастры? Гуру. Он находит его, и что дает ему гуру? Он дает ему самбандха-гьян. К чему приводит самбанха-гьян? К чистому имени. Без самбандха-гьян, без правильного понимания того, в каких отношениях я нахожусь с Кришной и каким образом я должен повторять святое имя, человек не может обрести чистого святого имени, шуддха-нам. И к чему приводит, в свою очередь, шуддха-нам? К привязанности и к преме. То есть мы можем видеть, что шуддха-нама является результатом этой длинной цепочки. Со святого имени все начинается, но по мере того, как сердце человека очищается, он начинает повторять чисто имя. И чистое имя, стоя у истоков всей этой цепочки, также является результатом, плодом всего этого процесса. Поэтому вся “Шикшаштака” объясняет, каким образом святое имя очищается и очищает одновременно. Святое имя, появившись на языке, став чистым, приводит к преме, оно одновременно становится плодом, результатом бхакти. Поэтому Махапрабху восклицает: парам виджайате шри кришна санкиртанам. И мы попытаемся понять, что же такое санкиртана. Санкиртана является лучшим и самым могущественным методом освобождения.

Сколько есть форм преданного служения? Девять или шестьдесят четыре, но девять основных. Какая из них является самой могущественной? Киртан. Со шраванам все начинается, но киртан торжествует, он является самой лучшей формой. В “Чайтанья-чаритамрите” говорится: тара вадхье сарва шрештха сарва санкиртане. Санкиртана является шрештхой, или самой лучшей формой преданного служения. И слово санкиртана имеет несколько смыслов. Что значит санкиртана по сравнению с просто пением? Совместное пение. Что такое джапа? Джапа - это когда мантру слышит только говорящий. Строго говоря, джапа - это повторение мантры в уме. Если мы будем давать строгое определение, джапа - это когда задействован только ум. И на самом деле, все процессы преданного служения должны проходить в уме, должны задействовать ум. Если у меня задействован только язык и не задействован ум, то как называется такое повторение? Механическим. Когда мы поклоняемся Божеству, то что должно быть задействовано прежде всего? Ум. Если я просто механически кручу чамару, есть от этого какой-то толк? Какой-то есть, потому что, по крайней мере, в этот момент я не пью, не курю и не делаю всего остального. Но результат этого очень маленький, потому что смыслом, целью всего того, что мы делаем, должно быть занятие ума. И джапа занимает ум, но так как остальные чувства не заняты в этом, это менее могущественный способ. Поэтому дальше следует киртан, и киртан - это когда человек произносит джапу так, что не только он слышит, но слышат все остальные, которые находятся рядом с ним. Строго говоря, когда мы повторяем мантру вслух, то это киртан, мы поем мантру, так что задействованы наши чувства и ум. Но санкиртана отличается от этого тем, что она задействует все. Как сегодня утром, когда у нас был киртан, не было такого чувства, которое не было бы задействовано, даже все потовые железы были задействованы в работе. Ноги работали, руки работали, нос работал, глаза смотрели на это зрелище преданных, которые танцуют в экстазе, руки вздымались вверх, ноги плясали, пот активно отделялся, и все остальные признаки трансцендентного экстаза были также видны. Поэтому санкиртана задействует максимум чувств, и таким образом она легче всего задействует все остальные чувства, она входит в ум и оставляет очень сильное ощущение. В чем главное преимущество санкиртаны по сравнению с индивидуальным повторением святого имени? В том, что все остальные люди слышат и получают благо. Как в Дивноморске люди пару лет тому назад первый раз услышали святое имя, и теперь тут есть свои нама-хатты, свои преданные, люди в кантхималах ходят, люди говорят о Кришне, люди ждут, когда кришнаиты приедут и оккупируют этот город. Это результат санкиртаны. Если бы сюда приехал кто-то один и ходил бы по улице и повторял джапу, то такого бы результата не произошло. Но так как все вместе приехали, и все громко пели святое имя, то результат гораздо более могущественен. И в “Чайтанья-Бхагавате” приводится замечательный стих, там говорится, что есть люди, которые кормят только самих себя, и есть люди, которые кормят тысячи человек. И Вриндаван дас Тхакур, автор “Чайтанья-Бхагаваты” спрашивает: “Отгадайте, кто из них лучше - тот, кто кормит только себя или тот, кто кормит тысячи?” Вторые. И поэтому что лучше - киртан или джапа? Киртан, то есть это самый могущественный метод. Но у слова санкиртана есть другой, более сокровенный смысл. Сам в слове санкиртана происходит от санскритского слова самьяк, что значит “полный, или достигший совершенства киртан”. И полнота киртана приходит тогда, когда много людей собирается вместе. Джива Госвами приводит определение санкиртаны. Он говорит, что санкиртана - это когда много людей собирается вместе, и когда много людей с любовью поют имя Кришны. Не просто поют имя Кришны, но поют с любовью и радуются при этом. Это санкиртана.

Джива Госвами в “Сандарбхах” объясняет, что есть два вида киртана. Что есть кевала-киртан - это просто киртан, это киртан, которым занимаются обычные люди. Какого освобождения можно достичь с помощью просто киртана? Он говорит, что кевала-киртан, или просто киртан приводит к салокье, это значит, что человек оказывается на одной планете с Кришной. Но к чему приводит другой вид киртана? Он говорит, что есть киртан, который называется самьюкта-киртан, или снеха-самьюкта - киртан, наполненный любовью. Он приводит к самипье - к тому, что мы оказываемся рядом с Кришной. Просто киртан приводит к тому, что мы оказываемся рядом с Кришной, но на определенном отдалении. На Голока Вриндаване, на Кришналоке есть живые существа, которые находятся немного вдалеке от Кришны. Они находятся там, где-то на периферии, они преданные, но это преданные определенного уровня. Однако снеха-самьюкта-киртан, киртан, наполненный любовью, киртан, в который мы вкладываем чувства, в который мы вкладываем искренность, приводит к тому, что он притягивает к себе Кришну, и притягивает нас к Кришне, и мы уже не можем оторваться от Кришны. И в “Брихат-Бхагаватамрите” Санатана Госвами говорит, что киртан обладает этим качеством, парама- каршей, он обладает притягательной силой только в том случае, если человек вкладывает любовь в киртан. И мы знаем множество примеров того, как Кришна приходил на звук святого имени, когда звук святого имени был пронизан любовью и искренностью. Нароттама дас Тхакур, Билвамангала Тхакур, царица Кунти, Драупади. Самый известный пример - Драупади тоже молилась Кришне, и пока ее раздевали, она молилась Кришне чуть-чуть, она звала Его, но при этом она держалась как могла за сари. Потом, в какой-то момент она поняла: “Мне уже ничего не поможет. Единственный, кто мне может помочь - это Кришна”. Тогда она крикнула: “Хе, Говинда! Хе, Говинда!” И Кришна сразу услышал это. Говорится, что Кришна прибежал на этот звук впопыхах, Его чадар был накинут кое-как. Когда искренность пронизывает звук святого имени, Кришна сразу же появляется. Как другой эпизод этого описан в Десятой песне “Шримад-Бхагаватам”. Когда Кришна спокойно спал, Яшода встала и стала взбивать йогурт. Она взбивала йогурт и пела: “Говинда Дамодара Мадхава видхи”. Есть замечательная “Говинда Дамодара стотра” Билвамангала Тхакура, она прославляет святое имя, и каждый стих этой стотры кончается словами: “Говинда Дамодара Мадхава видхи”. И он описывает, как преданные поют, как они призывают Кришну: “Говинда Дамодара Мадхава видхи”. И он говорит, что рано утром гопи стали взбивать масло, и как только они запели “Говинда Дамодара Мадхава видхи”, Кришна проснулся. Точно так же Кришна спит в нашем сердце, пока мы бормочем что-то, Он спит, похрапывает, и Ему нет никакого дела до того, что мы бормочем. Но когда Он слышит искренность в нашем зове, то тогда Он бежит на этот зов. Есть другой эпизод, он также описан в “Говинда Дамодара стотре”. Там говорится: жила-была одна гопи. Все знали, что она очень любила Кришну, и ни для кого это был не секрет. Она пыталась скрыть это, но все это знали. Все ее сознание было сосредоточено на Мурари. Чем занимаются все гопи? Торгуют молоком, йогуртом. Она ходила по базару и пыталась продать йогурт, молоко, которое у нее было. Она хотела кричать: “Йогурт! Йогурт! Покупайте йогурт!”, но моха - иллюзия полностью одолела ее и вместо этого она стала кричать: -Эй, люди! Покупайте Кришну! Покупайте Кришну! Говинда! Дамодара !Мадхава! Я принесла Его вам! И все ходили и смеялись над ней. И в какой-то момент она поняла: “Люди смеются надо мной”. И она очень смутилась. Но в тот же миг Кришна предстал перед ней и сказал: -Не расстраивайся, Я тут. Ты звала Меня. Точно такой же эффект святого имени, когда оно пронизано любовью, когда все наше сознание сосредотачивается на звуке святого имени, и мы начинаем звать его, даже когда хотим позвать что-то другое. И Кришна прибегает на зов святого имени. Это было парам виджайате шри кришна санкиртанам. Чайтанья Махапрабху говорит о семи плодах шри кришна санкиртаны, и мы будем рассматривать подробно каждый из них. Каков первый плод, который мы обретаем, повторяя святое имя? Чето дарпана марджанам. Что он описывает? Самбандху и абхидейу. Где описан самбандха-гьян в первом стихе? Чето дарпанам марджанам. Что такое сознание человека? Зеркало. Сознание человека является зеркалом, способным отражать. В каком состоянии находится это зеркало, когда живое существо находится в обусловленном состоянии? Оно осквернено, оно покрыто грязью. Это значит, что оно не отражает реальность. Что это значит? Если сейчас сознание покрыто грязью, это значит, что изначально оно чисто. И в этом заключается первый элемент самбандха-гьян. Первое, что человек должен понять в своих отношениях с Кришной: “Я покрыт грязью. Я изначально чистое живое существо. Я обладаю способностью отражать Кришну, обладаю способностью постигать этот мир, но сейчас я покрыт грязью”. Это первый элемент и первое знание, которое мы должны понять: “Я грязный. Прабху, я очень грязный”, -мы все слышали это. Это то, с чего начинается духовный путь и с чего начинается постижение своего изначального положения в материальном мире. И что в обусловленном состоянии оно загрязнено, и что ум, загрязненный материальным сознанием, толкает человека на всевозможные глупости. Ум -это сознание, это проявление сознания. Сознание изначально чисто. Чем отличается чистое сознание от загрязненного сознания? Что значит материальный ум? Это ум, сосредоточенный на материи. Иначе говоря, изначально чистое духовное сознание, когда оно сосредотачивается на материальной энергии, духовное сознание превращается в материальное. Ум, на самом деле, духовен по своей природе, но, когда он принимает на себя материальную грязь, сосредотачиваясь на ней, становится материальным. В уме все время что-то жужжит. Когда мы ловим волны, и в эфире появляются какие-то помехи, то появляется жужжание, шум. Точно также ум, который забыл, на чем ему нужно сосредотачиваться, сосредотачивается на материальной энергии. В результате в уме появляются вибрации. эти вибрации постоянно говорят: “Хочу, хочу, хочу” И когда мы слышим жужжание в нашем уме, это значит, что ум не чист. Это значит, что нам нужна помощь. И с помощью чего мы можем избавиться от этого материального жужжания в уме? Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рамам Рама Рама Харе Харе. Тогда в уме будет жужжать другое. Тогда святое имя поселится в уме. Иначе говоря, Бхактивинода Тхакур объясняет, что живое существо является крошечным - ану чайтанья.

Сам Верховный Господь - это вибху чайтанья - бесконечно большое сознание. Живое существо является крошечным осколком этого сознания. Когда живое существо отворачивается от Господа, то его ум или его сознание оскверняется, оно забывает свою изначальную сварупу, или свою изначальную природу. И в результате этого в уме появляется скверна, или невежество трех видов. Он говорит о том, что есть три вида невежества, которые поселяются в нашем сердце, и которые мы должны уметь различать в своем сердце. Что это за три проявления, или три формы невежества? Первое - анья-абхилаш, что значит эгоистические желания, это желания, отдельные от Кришны. Желания - это естественное проявление сознания. Когда мы желаем того, чего хочет Кришна, то это желание хорошее, когда мы желаем чего-то другого, то это проявления грязи. И в чем это внешне проявляется, желание стать Кришной? Желание контролировать, управлять, желание обрести власть. И каким образом человек может обрести власть? Аскеза. Бхактивинода Тхакур говорит, что первое - это анья-абхилаш. Второе - это зависть к Кришне, которая проявляется в том, что человек пытается отречься от этого мира. Но с помощью отречения он хочет занять положение Кришны. И, наконец, третье проявление осквернения - жадность, или вожделение. Это пхала-бхога, дух наслаждения, дух того, что я здесь наслаждающийся. Это оскверненное состояние живого существа. У нас есть жужжание материальных желаний. У нас есть пхала-бхога, дух наслаждения, “я наслаждаюсь, смотрите на меня”. И у нас есть желание отречься для того, чтобы обрести силу. И по мере того, как человек повторяет святое имя, то что происходит с его сознанием? Бхактивинода Тхакур говорит: по мере того, как святое имя начинает воздействовать на сознание и очищать сознание, человек начинает понимать пять основных категорий самбандха-гьян - джива, ишвара, пракрити, кала, карма. Первое, что происходит: мы вдруг начинаем видеть этот мир по-другому, мы начинаем понимать - есть Бог, я живое существо, опущенное сюда, в царство материальной энергии пракрити, я постоянно делаю тут что-то, движимое силой времени. Кто-то заметил, как изменилось ваше мировосприятие? Результат чего это? Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рамам Рама Рама Харе Харе. Потому что есть люди, которые целую жизнь изучают “Бхагавад-гиту”, но они не могут понять элементарной вещи - то, что есть Кришна, то, что есть карма, что есть кала. Сама по себе “Бхагавад-гита” еще не дает этого знания. Но когда человек начинает повторять святое имя, то это знание само приходит к нему, он начинает видеть, как время здесь правит свой бал, как работает закон кармы. Он начинает диагностировать свою карму, как “Диагностика кармы” есть у Лазарева. Первый результат очищения - он начинает видеть этот мир в истинном свете. Что приходит за этим? Человек понимает, что он должен делать. Бхактивинода Тхакур говорит, что он понимает дхарму, он понимает смысл того, что он должен делать, он понимает смысл истинной религии.

Мы можем видеть, что люди, которые не повторяют святое имя, но при этом практикуют ту или иную форму религиозности, каким образом они понимают религию? Как секту, они остаются сектантами. И до тех пор, пока мы не начнем правильно повторять святое имя, мы тоже будем сектантами. Когда у человека очищается сердце, он начинает понимать смысл дхармы, смыл религии, что разные люди, практикующие разные пути, в конце концов, стремятся к одному и тому же Богу, и что нет никакого смысла ссориться друг с другом. Как я был сейчас в ООН, и в ООН приехали представители разных религий, и это можно было видеть по различным нарядам. Там были индейцы в перьях - ходили такие гордые, там были садху в дхоти и в чадарах, там были мусульмане в каких-то халатах, там были православные христиане в рясах. И можно было сразу понять - это эта секта, это эта секта. Но, в конечном счете, когда им говорили: “Покажите свою религию”, они что делали? Они молились, они говорили: “Господи Иисусе Христе иже еси на небеси”, они все звали Кришну, они все обращались к Нему с мольбой, чтобы Кришна услышал их. Это второй результат. Первый результат - он понимает самбандха-гьян по мере очищения, второй результат - он понимает свою сварупу, свое истинное положение по отношению к Кришне, понимает, что он должен делать, понимает дхарму. И какой третий результат? По чему мы можем судить, что сердце очищается? Мы говорили с вами, что такое грязь - эгоистические желания, зависть, жадность, или вожделение. Чем она должна замениться? Духом служения. Результат, по которому мы можем понять, что сердце наше очистилось - это желание служить. Желание наслаждаться должно постепенно вытисниться желанием служить. И мы можем судить о своей чистоте именно по тому, насколько желание поселяется в нашем сердце. Если этого желания нет, мы думаем: “Да, да, знаем мы все это, слышали, слышали. А кто обо мне позаботится?” Это значит, что сердце осквернено. “Чистое сердце” знак равенства “желание служить”. Единственный признак, по которому можно понять, что сердце очистилось - это дух служения. И это первый элемент чето дарпана марджанам означает какую ступень преданного служения? Бхаджана-крийя. В процессе бхаджана-крийи у человека должны происходить эти изменения в сердце. У него должно появляться самбандха-гьян - видение мира, у него должно появляться понимание того, что он должен делать и желание служить. Хорошо. Вслед за этим Чайтанья Махапрабху говорит бхава маха давагни нирвапанам. Что это значит? Страшный огонь материального существования начинает угасать. И какая это ступень? Анартха- нивритти - избавление от анартх. Предварительно наше сознание очистилось, у нас появились эти три результата в результате очищения сердца. Но дальше - анартха-нивритти, мы реально начинаем ощущать избавление от материальных страданий. Маха-давагни означает огромный пылающий огонь. Этот огонь, в котором все мы с вами горим, с одной стороны, мы мучимся, но с другой стороны, мучась в нем, что мы с вами делаем? Мы сами, как мотыльки, летим на этот огонь.

Мы знаем, что в материальном мире одни страдания, но, тем не менее, эти страдания нас очень сильно привлекают. Мы идем в какое-нибудь кино, где описываются эти страдания. Мы сами, как мотыльки, летим в этот огонь, мы хотим коснуться пламени. Когда человек повторяет святое имя, то первый результат - то, что пламя костра потихоньку угасает, и с другой стороны он перестает испытывать привлекательность к этому огню, он перестает стремиться бежать в этот огонь как в “Якша-прашне” в “Махабхарате” Якша спросил у Махараджи Юдхишхиры:

- Что такое новость? Махараджа Юдхишхира очень хорошо ответил на этот вопрос, он сказал:

- Сейчас я расскажу тебе, новость, послушай у меня, что такое новость. Все остальные новости сводятся к этой новости: весь этот мир - это большая сковородка, под ней горит огонь, которым является Солнце. Дрова, которые мы подкладываем в эту сковородку - это дни, месяцы, часы нашей жизни. И поваром, который помешивает нас, является время. И в этом заключается новость материального мира, в этом суть материального мира, большая новость. Весь мир - большая сковородка. И поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: бхава маха давагни нирвапанам. Бхава значит материальное существование, маха-давагни значит огонь материального существования. Нирвапанам- он начинает постепенно угасать. И кто зажигает этот огонь материального существования? В результате чего муки материального существования возникают? Кто его зажигает? Мы сами. Он возникает в результате трения желаний в сердцах материально обусловленных душ. И пока в сердце живут желания, мы будем мучиться. Механизм очень научен, мы говорили, что желания постепенно угасают и мучения постепенно угасают вместе с ними. На самом деле, все страдания, которые мы испытываем в материальном мире, являются всего лишь результатом желаний, оказавшихся в нашем сердце. Как есть замечательная история в Пуранах.

Однажды гуру попросил своего ученика принести огонь. Ученик пошел искать огонь, искал-искал, не нашел, в конце концов вернулся. Глупый был ученик.

Вернулся и говорит:

- Нет огня. Гуру на него рассердился и говорит:

- Дурак ты дурак. Посылать тебя непонятно зачем. Не нашел даже огня. Ученик спрашивает: -Гуруджи, где мне взять огонь?

Гуруджи со злости сказал:

- Иди в ад. Принеси оттуда огонь. Потому что в аду очень жарко. Там много огня горит.

Ученик, будучи послушным традиционным ведическим учеником, сказал:

- В ад, так в ад. И пошел. Благодаря своей решимости он пошел в ад. Шел, шел, пришел в ад. Встретился с Ямараджем. Ямарадж, тронутый простодушием этого ученика (что он пришел за огнем в ад) спросил:

- Что ты хочешь? Зачем ты сюда пришел?

Ученик сказал:

- Меня гуру сюда послал, мне нужно немножко огонька у вас тут взять. У вас тут много огня горит. Ямарадж сказал:

- Веришь или не веришь, у нас много огня, но я сам не знаю, как его разжигать. Потому что те, кто сюда попадают, приносят этот огонь с собой. Мне ничего делать не нужно, не я разжигаю огонь под их сковородками, в которых они поджариваются, не я устраиваю эти муки, они сами приносят все с собой.

И в этом заключается бхава маха-давагни, этот огромный пожар материального существования. Но нирвапанам, говорится, что святое имя постепенно гасит этот пожар материального существования. Каким образом можно погасить лесной пожар? Только с помощью дождя. Что в данном случае является этим дождем? Чистое святое имя. Только чистое святое имя может погасить этот огонь материального существования, горящий и сжигающий нас изнутри. Здесь, в бхава-маха давагни-нирвапанам Чайтанья Махапрабху описывает первый результат садханы. Каков первый результат садхана-бхакти? Клешагни - утихание материальных страданий. Сначала сердце человека очищается, и потом постепенно, постепенно материальные страдания начинают угасать. Я помню, я стал повторять мантру, я ничего не знал, ни о какой самбандха-гьяне там не было и речи. Я ни одной книги не читал. Мне сказали:

- Повторяй, чтобы у тебя была аура большая. Если будешь повторять, у тебя будет аура большая и у других будешь ауру видеть. Я подумал: “Надо же, ауру у других буду видеть”. И я стал повторять: “Харе Кришна Харе Кришна...” Но в какой-то момент мне стало хорошо, я почувствовал, как мне легко, хорошо. И при этом меня выгнали с работы, мне запретили защищать диссертацию, и КГБ-эшник ко мне пришел, а мне все лучше и лучше становилось. Все хуже и хуже происходило в жизни, а мне все лучше и лучше, и я никак не мог понять: “Что ж такое происходит?” И мои родственники очень сокрушались, они говорили:

- Что ж такое? У меня был старый дедушка, и он очень сокрушался, он хотел меня видеть кандидатом наук, еще кем-то. Он говорил: -Когда ж ты диссертацию защитишь? У него была жена, она говорила:

- Да ты посмотри на него, ему же ничего не нужно. Ему же никакая кандидатская не нужна. Что ты к нему пристаешь? Человек, который повторяет святое имя, реально ощущает бхава маха-давагни нирвапанам. Клешагни, происходит уменьшение материальных страданий. Значит ли это, что человек добился результата? Большинство людей начинают заниматься преданным служением для того, чтобы избавиться от материальных страданий. Значит ли это, что человек перестает повторять мантру после того, как он избавился от материальных страданий? В некоторых случаях значит. И мы можем это видеть.

Бхактивинода Тхакур обясняет, что Чапйтанья Махапрабху отвечает на этот вопрос, что на этом все не кончается, что это еще не конечный результат повторения святого имени. Бхава маха давагни нирвпанам. Что следует за этим? Шреях кайрава чандрика витаранам. Чандрика значит свет луны. И что присходит под этим лунным светом? Шреях кайрава чандрика витаранам. Кайрава - это белый лотос, белая лилия, распускается. И что это за белая лилия? Это шрея - удача. Давайте посмотрим, какой смысл вкладывает Чайтанья Махапрабху в это утверждение. Что такое шрея? Высшее благо. Кто может дать определение высшего блага поточнее? Есть шреяс и преяс. В Упанишадах дается определение того и другого. Есть категория людей, которые принимают прибежище в том, что является благом для них. И есть категория людей, которые принимают прибежище в том, что им нравится. Есть люди, которые хотят делать то, что приносит благо, и есть люди, которые хотят делать то, что они хотят, то, что им нравится делать. И Упанишады говорят, что мудрый человек может легко понять разницу между одним и другим, между шреясом и преясом - тем, что приносит благо и тем, что нам нравится. И поэтому мудрый человек предпочитает то, что приносит ему благо, а глупцы предпочитают то, что им нравится. Это оперативное определение глупца и мудрого человека. Но как по-другому можно определить шреяс, то, что дает человеку святое имя? На этом этапе шреяс заключается в том, что человек хорошо понимает смысл жизни. Есть некоторое расстояние между тем, что является для меня благом и моим нынешним состоянием. То есть святое имя дает человеку смысл, дает человеку цель, направление движения. Святое имя делает его жизнь осмысленной, и в этом смысле это благо, или шреяс. И Бхактивинода Тхакур говорит, что есть три благотворных результата, которые приносит святое имя. Каков первый благотворный результат? Очищает. И очищаясь, человек разочаровывается в материальном мире. Это первый шреяс.. Чайтанья Махапрабху не даром говорит шреях каирава чандрика витаранам. Витаранам - это значит, что шреяс, лотос удачи постепенно раскрывается. Лотос нашей будущей удачи раскрывается постепенно. И сначала, когда он раскрывается, мы сначала разочаровываемся. Сначала мы понимаем, что жизнь не так уж хороша. До этого мы говорили: “И жизнь хороша, и жить хорошо”. Вначале человек понимает, что это зло, что есть мучительность в этом во всем. Но это только первый этап раскрытия этого лотоса. Дальше - что он начинает понимать по мере раскрытия этого лотоса? Человек начинает понимать: “Я - слуга Кришны”, и он перестает отождествлять себя с телом. Он начинает понимать, что он должен служить, и человек начинает служить Кришне. Это вайдхи - садхана-бхакти. Человек разочаровывается - это первое благо, приносимое повторением святого имени. Человек начинает заниматься садхана-бхакти. И третий результат - это рага, или привязанность. И привязанность на этом этапе - шреях каирава чандрика витаранам. И эта привязанность к Кришне может иметь четыре первые расы. Шанта-раса, дасья-раса, сакхья-раса и ватсалья. Иначе говоря, человек не просто начинает осознавать себя слугой, но начинает осознавать более конкретно, что значит быть слугой. Чем характеризуется шанта-раса? Основной характеристикой шанта-расы является чистота. Шанта-раса по-другому называется шуддха-раса. Человек ощущает чистоту бескорыстности своего служения, у него появляется это ощущение: “Я хочу служить”. На этой ступени где-то находимся мы с вами, мы понимаем: “Я - слуга, я должен что-то делать”, но это желание еще очень неопределенное. В следующей расе помимо чистоты, бескорыстия появляется еще что-то. Активное желание сделать что-то для Кришны. Это дасья-раса. Когда человек осознает себя слугой и при этом активно хочет что-то сделать. Чем характеризуется сакхья-раса? Какое третье качество добавляется? К желанию сделать что-то активно, прибавляется ощущение близости, ощущение панибратства с Кришной:

- Мы с Кришной находимся на одном уровне, мы друзья. Эй, Кришна, ты чего хочешь? Кришна говорит:

- Я хочу этого.

- Хорошо, я сейчас сделаю.

Это слуга, но его служение отличается ощущением панибратства, ощущением равенства с Кришной, ощущением близости. И что добавляется к служению на уровне ватсалья-расы? Желание защитить Кришну, оградить Кришну, позаботиться о Нем, ощущение того, что “Я старше Кришны, без меня Он пропадет, если я мантры не прочитаю, если я кавачи на Него не повешу”. То есть на этом уровне шреях каирава чандрика витаранам раскрываются расы человека, но только вплоть до уровня ватсалья-расы. Дальше к чему приводит повторение святого имени? Видья вадху дживанам. Человек ощущает свою сварупу и человек обретает мадхурья-расу. Душа может войти в отношения мадхурьи с Кришной. Видья-вадху дживанам. Вадху значит жена, и как переводит Шрила Прабхупада, она, душа или жизнь трансцендентного знания. Почему жена является жизнью и душой человека? Поддерживает, совершенно верно. Молодая жена что делает? Как обычно выглядит квартира холостяка? Это очень унылое зрелище. Как только там появляется молодая жена, то сразу же там появляется порядок, уют, жизнь. Жена, будем реалистами, приносит жизнь, приносит человеку смысл. Поэтому Чайтанья Махапрабху сравнивает святое имя с женой, он говорит, что любая практика бхакти без святого имени безжизненна. Когда человек пытается практиковать бхакти, но при этом не пытается выразить свои чувства к Кришне в призывах святого имени, то эта практика мертва, она похожа на холостяцкую квартиру. Есть формы бхакти, в христианстве, например, практикуют бхакти. Но когда эта практика не сопровождается святым именем, то во что она вырождается? В аскезы, в ритуалы, в умервщление плоти, когда человек ходит и стегает себя кнутом, так, как будто от кнута человек может обрести любовь к Богу. Нет. Но если он начинает повторять святое имя, то бхакти оживает и видья-вадху дживанам, знание о своей сварупе. Какой этап преданного служения описывает Чайтанья Махапрабху этими словами? Асакти. Шреях каирава чандрика описывала ништху и ручи. Видья вадху дживанам описывает асакти. На уровне асакти, когда у человека появляется привязанность к Кришне, он начинает видеть в зеркале своего сердца свою сварупу. Он начинает видеть себя служанкой Господа и то, что он должен служить Ему, отрешившись от всех материальных отношений. Видья вадху дживанам - говоря вадху, Чайтанья Махапрабху говорит, что супружеские отношения становятся доступными человеку на этом уровне асакти, на уровне привязанности к святому имени. Это четвертый результат привязанности к святому имени. И что следует дальше? Анандам буддхи вардханам - океан блаженства расширяется бесконечно. Очень глубокий смысл у этого определения. Чайтанья Махапрабху говорит, что после асакти мы входим в бхаву, и Он говорит, что на этом уровне сердце человека становится подобным океану.

В “Бхагавад-гите” сознание человека сравнивается с океаном. Там говорится, что когда сознание человека становится очень глубоким, то реки входят в него, но океан не выходит из берегов, это реки материальных желаний. Иначе говоря, пока сознание наше не глубокое, пока сердце наше мелкое, стоит материальному желанию войти в него, и что происходит? Буря в стакане воды. Стоит нам увидеть, как кто-то наслаждается, мы начинаем беспокоиться: “Может, я теряю что-то? Я тут сижу бубню, бубню, а он там наслаждается”. Тревога появляется в нашем сердце. Почему? Потому что сердце мелкое. Но Чайтанья Махапрабху говорит анандам буддхи вардханам, на каком-то этапе сознание человека становится буддхи - глубоким, это значит, что перестают волновать материальные желания. Но только Луна выводит океан из берегов, она приводит к тому, что появляются приливы и отливы. Что является Луной? Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рамам Рама Рама Харе Харе. Сердце, которое стало океаном и которое больше не волнуют материальные желания, начинает очень волноваться, когда слышит звук святого имени. Оно начинает волноваться и становится подобным океану. Сейчас наше сердце подобно луже, поэтому в этой луже бури происходят. И наоборот, Луна на лужу не действует, никаких приливов и отливов в луже не бывает. Поэтому, когда мы слышим святое имя Харе Кришна: “Все то же самое”. Но анандам буддхи вардханам. Почему сердце наше не волнуется сейчас? Правда ли это? Может быть, это ложь? Может быть, это приманка? Что является доказательством того, что человек испытывает необычайное блаженство, повторяя святое имя? Джива Госвами говорит, что доказательством является опыт махат, что они могут без конца наслаждаться этим. Мы с вами являемся дуратмами, поэтому у нас с вами дуратмовская жизнь, мы этим не наслаждаемся. То, что Он является источником всего наслаждения, мы не можем ощутить этого вкуса. В Десятой песне приводится пример того, как Кришна заключал в объятия кого-то, и при этом люди в объятиях не испытывали блаженства. Он обнял двух борцов - Чануру и Муштику, и что они почувствовали? Страх. Когда мы повторяем святое имя, что мы чувствуем? Страх - “Он отнимет у нас все материальные желания”. Но Чайтанья Махапрабху говорит: анандам буддхи вардханам. И дальше пратипадам пурнамрита сваданам. Амрита значит “нектар”, сваданам значит “вкус”, пратипадам -“на каждом шагу”, “на каждом шагу человек может испытывать вкус святого имени”. Иначе говоря, мир, который раньше для нас был местом страданий, становится местом наслаждений, на каждом шагу мы можем видеть и чувствовать Кришн, на каждом шагу мы можем чувствовать, что Кришна стоит за этим, Кришна находится в нашем сердце, Кришна находится в сердце всех живых существ. Это уровень премы. Сейчас, на уровне премы, Чайтанья Махапрабху говорит, что человек испытывает такое блаженство, которое он не может описать, оно перехлестыват через край, человек захлебывается этим блаженством. Как Сам Чайтанья Махапрабху показал это вовремя Ратха-ятры в Пури, Он танцевал и произносил: “Джа-Джа га-га Джа-Джа га-га”, Он хотел произнести “Джаганнатх”, но Он не мог. Гад-гада-вачана говорит Кришнадас Кавирадж. И волосы у Него становились дыбом, слезы начинали течь, Прати пурнам амрита сваданам. Он неразборчивые слова произносил, но при этом захлебывался от восторга и счасья. Сарватва снапанам - значит, что все очищается, все наше существо становится абсолютно чистым. И Бхактивинода Тхакур говорит, что сарватма снапанам значит, что святое имя очищает атму, или душу, оно очищает природу человека, или свабхаву, и оно очищает его решимость, или дрити. И сарватма снапанам значит, что человек на этом этапе отбрасывает всякую скверну. Значит, что он с уровня сварупа-сиддхи достигает васту-сиддхи, когда он возвращается в свое вечное изначальное положение. Это означает, что чувства человека обостряются и очищаются. Чем более покрыты наши чувства, тем в меньшей степени они способны воспринимать и наслаждаться. Наши чувства покрыты. Как, например, когда наш язык обложен, можем мы чувствовать вкус? Когда на языке толстый слой грязи, ама выступила на языке, и мы пытаемся наслаждаться, ничего не получается. Или как старые люди жалуются: “Когда я был молодой, все вкуснее было, сейчас все невкусное. Клубника такой вкусной была, сейчас все невкусное”. Клубника та же самая, чувства стали другими. Чувства, по мере того, как человек стареет, притупляются, слух притупляется, зрение притупляется, вкус притупляется, и поэтому он не может ощутить того же наслаждения. Но сарватма снапанам означает, что чувства полностью очищаются, и в человек начинает ощущать мир всеми своими чувствами. То есть вечно свежая духовная реальность начинает открываться в сердце человека, и он обретает способность видеть ее, чувствовать ее и жить в ней, и таким образом он возвращается в духовный мир. И семь результатов, которые происходят с человеком, по мере того, как он повторяет святое имя, начиная с чето дарпанам марджанам и кончая сарватма снапанам. И наша вера, наша шраддха должна быть основана на этом, мы начинаем повторять святое имя ради того, чтобы пройти весь этот путь от начала и до конца. Вчера мы попытались немного подумать над смыслом первого стиха. В сущности, до конца смысл этого стиха невозможно исчерпать, и можно еще много говорить о каждом элементе этого стиха в отдельности. Мы рассказывали о том, как постепенно происходит созревание преданности, как святое имя, попав в сердце человека, начинает постепенно расти. И прорастая, оно производит необратимые процессы в сердце. И каким образом Чайтанья Махапрабху описывает этот процесс, медленный, но славный. Воскликнув парам виджаяте шри кришна санкиртанам, Чайтанья Махапрабху, как говорит Кришнадас Кавирадж Госвами, погрузился в скорбь. Что было причиной этой скорби? Дурдайвам идришам ихаджани нанурага - “У Меня нет никакой привязанности к святому имени”, Он сокрушался, как обычный неофит. Но вслед за этим, Кришнадас Кавирадж Госвами говорит. Слыша о том, как Господь скорбит о том, что у Него нет привязанности, человек может избавиться от всей своей скорби. И сегодня мы будем рассматривать именно это - как человек может избавиться от всей своей скорби, то, как услышав второй стих возрадоваться, возликовать. Посмотрим, как этот стих разрушает скорбь. Тут очень интересно посмотреть на то, как Господь Чайтанья сокрушался: “У Меня нет преданности”. Мы очень удовлетворены своей преданностью: “Мы великие преданные, мы великие бхакты”. Но тут Чайтанья Махапрабху говорит, почему надо сокрушаться и как избавиться от этой скорби. Второй стих описывает, как человек может понять, или осознать свою непригодность, свою неготовность повторять святое имя. Второй стих описывает путь постепенного очищения в процессе бхаджана-крийи. Этот стих описывает самбандху, потому что этот стих описывает процесс постепенного постижения своей внутренней сущности. Что реально должен понять человек на первом шагу своей духовной жизни? То, что я осквернен, то, что грязь находится в моем сердце. До тех пор, пока, я думаю, что я чистый, что я хороший, другие почему-то не оценили меня, это значит, что ничего не понял о себе. Первый шаг - чето дарпана марджанам, у меня есть это зеркало, но оно сейчас осквернено, оно загрязнено грязью материальных желаний. И дальше, во втором и третьем стихе, человек еще больше осознает свою, он начинает осознавать: “У меня неи никакой привязанности к святому имени”. Это великое знание, вначале его у нас не было. Вначале мы думали: “Харе Кришна, завоюем весь мир”. Но потом: “Харе Кришна, Харе Кришна, что-то не завоевывается”. Не только весь мир, но и собственное сердце. На самом деле, мы поняли, в каком положении я нахожусь и что мне нужно сделать. Это очень важный стих, и нужно попытаться понять, что хочет сказать Чайтанья Махапрабху нам в этом стихе. Есть разные виды санкиртаны. Есть рупа-киртана, гуна-киртана, лила-киртана и нама-киртана. В этом стихе намнам акари бахудха ниджа шактис Чайтанья Махапрабху говорит, что есть еще одна форма Господа - нама. И вначале мы будем говорить о Наме.

Есть две равно прекрасных формы Господа - это Его рупа, или красота и Его нама - Его имя. И рупа, и нама находятся на одном уровне для человека, который находится на очень высоком уровне. Слыша имя, можно влюбиться. Есть замечательный бхаджан Говинды даса, и он поет от имени Шримати Радхарани. Он говорит, что Шримати Радхарани жалуется своим подругам:

- Кто может быть несчастнее Меня? Кто может быть более несчастен, чем замужняя женщина, которая влюбилась сразу в троих? Я влюбилась сразу в троих мужчин, и все они - не мой муж. Я услышала два слога: “Шья-ма”, и Я сошла с ума. Я постоянно, как сумасшедшая, повторяю эти два слога. Я слышала звук флейты, и Я влюбилась в обладателя этой флейты, не видя его. И я потеряла голову, Я влюбилась в того, кто играл на флейте, не видя его. Потом пришла Моя подруга Читра и принесла портрет, и Я влюбилась в того, кто на этом портрете. Какая Я несчастная - Я влюбилась сразу в троих мужчин. И Говинда дас говорит: “Не волнуйся, Шримати Радхарани, Он только один, и Он находится прямо перед Тобой. То есть “Шьяма” - имя и рупа - форма для того, кто находится на высокой ступени духовного осознания, он понимает, что нет разницы между именем и формой. Для него нет разницы, ему не нужно обязательно видеть форму. Однако, тем не менее, имя имени рознь. Сейчас мы будем говорить о науке святого имени.

Чайтанья Махапрабху говорит: намнам акари бахудха ихаджани нанурага шактис. Он говорит, что есть много имен, и что во все эти имена Ты вложил Свои различные энергии. Какие две основных категории имен есть у Кришны? Мукхья, или главные имена и гауна, или второстепенные имена. Мукхья - это имена, связанные непосредственно с Кришной, имена, которые описывают Его как личность. Гауна - это вторичные имена, связанные с ролью Кришны в материальном мире, когда мы говорим: “Творец, Параматма, Брахман, Повелитель, Ишвара” - все это вторичные имена. Сначала мы рассмотрим вторичные имена, хотя они нас не интересуют. Но, тем не менее, мы должны понять, что значит вторичное имя. Мадхвачарья- основательнашей сампрадаи, утверждает, что любое слово, которое есть в этом мире, означает Кришну, что в этом мире нет слова, которое бы не означало Кришну, что бы мы не сказали - это Кришна. Микрофон - это тоже Кришна, даже компьютер - Кришна, есть слово на санскрите, которое означает “компьютер”. Потому что все так или иначе связано с Кришной, и человек, который может видеть Кришну во всем, знает, что все есть Кришна. Сам Кришна говорит: “Я - вкус воды. Я - это вода, Я - суть воды, Я - квинтэссенция воды”. Значит ли это, что теперь мы можем взять четки и повторять шестнадцать кругов слово “вода”? В конце концов, более экономно: “Вода, вода, вода, вода...” Все Кришна, правильно? Любое слово можно взять и любое слово можно повторять. Бхактивинода Тхакур говорит, что вторичные имена не годятся для повторения. И Чайтанья Махапрабху говорит: “Ты вложил все Свои трансцендентные энергии в Свои имена”. Имеются в виду только первичные имена. Вторичные имена лишены собственной энергии Господа. Каждое слово обладает какой-то энергией, какой-то силой и может воздействовать на человека. Однако эта сила не обязательно является духовной силой, поэтому вторичные энергии неполны, они не описывают всех энергий Господа в себе, они отделены от Господа, они лишь частично отражают понятие Господа. Когда мы говорим “Брахман”, это значит “большой”.Когда мы говорим “большой”, мы имеем в виду Брахман. Когда мы говорим Брахман, мы имеем в виду Кришну, но Брахман не описывает Кришну целиком, в этих словах нет Кришны целиком. Вторичные имена, как говорит Бхактивинода Тхакур, повторяют люди третьего сорта, имперсоналисты говорят Параматма или еще что-то. Но преданные первого сорта повторяют первичные имена, и эти имена делятся на две основных категории. Что это за две основных категории, на которые можно разделить первичные имена? Можно провести много разных классификаций. Давайте вспомним имена Кришны, которые отражают Его качества. Ачьюта, Авьякта, Кришна, Рама, Хари. Говорится, что для преданных самым главным качеством является Бхакта-ватсала - Тот, кто любит и защищает Своих преданных. Есть имена, которые связаны с играми Кришны - Гопинатха, Дамодара, Нанда-нандана, Дамодара, Гиридхари, Гокуланандана. Есть также имена, связанные с Его отношениями со Своими преданными. Но основные - это имена, которые несут в себе аспект мадхурьи и аспект айшварьи, аспект величия, великолепия, могущества и аспект сладости. И хотя эти имена Чайтаньей Махапрабху, именно имена, связанные с мадхурьей, имеют особое значение. В “Шримад-Бхагаватам” описывается эта наука, - каждый человек выбирает имя, к которому у него больше лежит сердце. Там говорится, что, когда человек повторяет имя, от которого он сходит с ума, он начинает видеть лилу, раскрывающуюся перед ним. Как, например, человек повторяет имя Макханчор, и что он видит, когда он повторяет Макханчор? Он видит, как Кришна крадется, как рано утром гопи сбивают йогурт, они заняты, как Кришна встает с кровати, как Он идет тихонечко, как Он задувает светильники, освещающие кладовку, чтобы Его никто не поймал, как Он забирается на лестницу, как Он воровато озирается, как Он запускает туда Свою руку, достает масло и начинает есть его и как потом у Него начинает лосниться рот, как гопи видят Его и начинают кричать: “Держи вора! Держи вора!” и как Кришна убегает от них. В “Падьявали” Рупа Госвами описывает еще одну лилу. Он говорит, что однажды Кришна крался с украденным маслом. В руках у Него было зажато масло и вдруг Он увидел другого мальчика. На самом деле это была колонна, в которой Он увидел собственное отражение. И Он страшно перепугался. И Он стал говорить, обращаясь к собственному отражению: “Кто ты такой? Пожалуйста, не ябедничай на Меня. Если хочешь, бери это масло, бери это масло”. И тот тоже протягивал Ему масло. Он подумал: “Что за странный какой-то, молчит, наверняка наябедничает. И после этого, кто-то был во Вриндаване? Кто-то видел, как обезьяны пугают? Они оскаливаются. Кришна решил подкупить Свое собственное отражение, но ничего не удалось, тогда он решил испугать Свое собственное отражение. Он оскалился, отражение оскалилось тоже, а Яшода стояла за колонной и наблюдала.

В Одиннадцатой песне “Шримад-Бхагаватам” описывается, что человек повторяет то имя, которому он отдал свое сердце. И он испытывает привязанность, и он начинает повторять все больше и больше. Он как бы видит объект своей медитации, он видит того, к кому он обращается. Мы должны видеть того, к чьему имени мы взываем. И какое имя является самым главным? Кришна. Почему? Сам Кришна говорит Арджуне, что есть много разных имен, но из всех имен самое лучшее - Кришна.

Есть такая знаменитая песня, в которой говорится, что есть много лесов, но из всех лесов самым лучшим является Вриндаван, есть много деревень, но из всех деревень самой лучшей является Нанда-грам. Есть много баньяновых деревьев, но самое лучшее из всех - Вамшиват. Есть много разных имен, но самым лучшим является Кришна. Именно это имя является самым могущественным. Говорится, что имя Рама в три раза менее могущественно, чем Кришна. Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что имя Рама может дать человеку освобождение. Есть много людей в Индии, которые повторяют: “Рама, Рама, Рама”, но это имя дает освобождение. Но имя Кришна дает прему человеку. И дальше Чайтанья Махапрабху говорит: ниджа сарва шактис - все свои энергии Ты вложил в святые имена. И Кришна приходит в век Кали в виде святого имени, это аватара для этого века и что, по сути, все энергии, которые есть, заключены в святом имени.

В Пуранах есть история, которая доказывает это. Однажды полубоги решили соревноваться. Они собрались во дворе Брахмы и стали говорить: “Я хочу, чтобы мне поклонялись первому”. Брахма сказал:

- Хорошо, вы все хотите, чтобы вам поклонялись первому. Вы должны обежать всю материальную вселенную, и тот, кто первый прибежит, тому и будут поклоняться первому. У каждого свои ваханы - свои носители, и они полетели на них, кто-то на павлине, кто-то еще на ком- то. И бедный Ганеша, он самый толстый, и при этом у него вахана мышка. Он оседлал свою мышку, и мышка под весом Ганеша поползла, и он сразу же отстал. И слезы у него потекли. Тут он встретил Нараду. Нарада сострадательный вайшнав, он спросил:

- Что ты плачешь, бедный Ганеша?

- Как же мне не плакать? Брахма сказал, что нужно обежать всю вселенную, я бегу, бегу, моя мышка из сил выбилась, у меня живот большой, хобот длинный. Как я обегу ее? Нарада сказал:

- Хочешь, чтобы я тебе помог?

- Ну, конечно, хочу.

- Хочешь, чтобы тебе поклонялись первому? Ганеша посмотрел на него:

- Кто этого не хочет? Есть ли кто-то, кто этого не хочет? Нарада говорит:

- Хорошо, я научу тебя. Иди к Брахме, напиши святое имя и обойди вокруг него. Все остальное я сделаю сам. Ганеша побежал к Брахме, написал святое имя и обошел его семь раз на своей мышке. Запыхался, в конце концов, остановился.

Тем временем другие полубоги стали прилетать один за другим. И Брахма ждал, он отмечал, у него секундомер был, все как нужно. Он уже был готов надеть венок на победителя. Тут Нарада подошел и говорит:

- Брахма, ты кто такой?

- Как это кто? Я творец материальной вселенной. -А откуда исходит материальная вселенная? - Как откуда? Из Вишну.

- А сколько материальных вселенных исходит из Вишну? -Миллионы и миллиарды, как пылинки в воздухе они исходят из Вишну.

- Вот, пожалуйста. Эти все полубоги один раз обежали материальную вселенную. А Ганеша не только обежал одну материальную вселенную, а миллионы материальных вселенных, которые как пылинки исходят из святого имени Господа, потому что святое имя не отлично от Самого Господа. Брахма говорит:

- Хорошо, ему будем поклоняться первому. Имя - это особое проявление Господа. Бхактивинода Тхакур говорит, что имя специально дано для спасения падших душ. Что имя - это метод, с помощью которого человек может обрести бхакти.

Бхакти пронизано хладини-шакти - личной энергией Господа. И когда человек начинает повторять святое имя, то хладини-шакти входит в сердце человека и таким образом дает человеку бхакти. И в этом особое проявление имени.

В “Рамаяне” рассказывается такая лила, которая иллюстрирует это. Когда обезьяны стали строить мост, они брали камни, писали на них “Рама”, бросали их, и эти камни к их изумлению и к изумлению всех, плавали. И больше всех удивился Сам Господь Рама, Он подумал: “Надо же, плавает. Достаточно написать Рама. Неужели Я обладаю такой энергией?” Он играл Свою нара-лилу и Он немножко смутился. И Он решил проверить. И поздно ночью, когда все ванары, обезьяны легли спать, Господь Рамачандра тайком вышел из Своего дома, взял большой камень, подошел к океану: “Если Мое имя обладает такой энергией, то, наверняка Я тоже обладаю такой энергией”. Бросил этот камень в воду, и камень с бульканьем пошел на дно. Он подумал: “Слава Богу, что Меня никто не видит. Как бы Я сейчас опозорился!” Он оглянулся по сторонам и увидел, что сзади стоит Хануман и смеется. Хануман сказал:

- Господь, это не Твое дело, тебе не нужно этим заниматься. Твое дело - находиться у Себя, наслаждаться Своими лилами. Для того, чтобы спасать каменные души, которые булькают и тонут в океане материальной энергии, достаточно Твоего имени. Твоего имени достаточно для того, чтобы они могли всплыть из океана материального энергии. Тебе не нужно расстраиваться, это не Твое дело. Это специальная функция, специальное шакти, которое Ты вложил в Свое имя. И здесь Чайтанья Махапрабху повторяет это: ниджа сарва шактис - все Свои энергии Ты вложил в Свои святые имена, и эти энергии позволяют спасать человека, выдирать его из тисков материальной энергии.

Бхактивинода Тхакур описывает десять различных энергий, или способностей, которыми наделено святое имя. Он говорит, что святое имя освобождает от грехов и невежества, что Святое имя равносильно Ведам, и, если человек повторяет святое имя, это все равно, что он цитирует Веды. Что любой человек может достичь любого совершенства, повторяя святое имя. Какую бы цель человек перед собой не поставил, какую бы цель он не преследовал, он может достичь этой цели.

Четвертое - заключается в том, что повторение святого имени самодостаточно. Что человек может ничего не понимать о науке святого имени, может не знать, что оно значит, зачем оно нужно. Но начав повторять, он все поймет, святое имя все поставит на свои места.

Как в первый период был знаменитый проповедник, первый ученик Шрилы Прабхупады и единственный в России Ананта Шанти. И он был замечательным проповедником, он изобрел замечательный проповеднический прием. Он подходил к человеку на улице и говорил:

- А вы еще не повторяете мантру? Человек первый раз слышал слово “мантра”, ему становилось очень неловко, что он еще не повторяет мантру. И тот говорил:

- Вы знаете, все уже повторяют. Святое имя все ставит на свои места, святое имя само распространяет себя. Поэтому вы можете проповедовать в том же духе.

- Вы еще не повторяете мантру? Все мои знакомые, родственники уже повторяют святое имя.

Это четвертая энергия, вложенная в святые имена.

И пятое - повторение святого имени вселяет в человека решимость достичь Кришну: “Я хочу увидеть Кришну, я хочу достичь Кришну”.

Шестое - это то, что святое имя приносит экстаз, или высший уровень духовного осознания.

Дальше он говорит, что это самый легкий способ самоосознания: мадхурам мадхурам мангалам мангалам мангаланам - он цитирует знаменитый стих из “Сканда-пураны”, где говорится, что святое имя приносит все благо, которое только можно получить в этом мире.

Восьмое - что с помощью святого имени можно подчинить себе самого Кришну.

Девятое - что святое имя не отлично от Кришны.

Десятое - что святое имя могут понять только те, кто находится на стадии освобождения. Нама чинтамани кришна чайтанья раса виграха пурна шуддха нитья мукта бханитвам нама наминах. Так или иначе, он описывает различные энергии, которые вложены в святые имена, объясняя этот стих. И можно долго описывать различные аспекты, приводя цитаты из шастр, говоря, какими способностями обладает святое имя. И после этого он говорит: татрарпита ниямитах смаранам на калах - это значит, что нет жестких правил, с помощью которых человек должен повторять святое имя.

В “Хари-бхакти-виласе” есть стих, в котором говорится, что святое имя можно повторять, когда мы спим, когда мы лежим, когда мы стоим, когда мы едим, когда мы идем в туалет, когда мы делаем все, что угодно, что нет никаких ограничений на повторение святого имени. Более того, даже рекомендуется повторять святое имя всегда и везде. Как, например, садху - настоящие садху должны есть молча. Перед ними большая тарелка с горой прасада, банановый лист. Они очень молча, сосредоточенно едят. И говорится, что, когда человек ест, он должен быть полностью сосредоточен на своем процессе, он должен есть своими ушами, языком, руками, носом - всем, что у них есть. Эти садху полностью сосредоточены на этом, и только иногда они выходят из этого экстаза, в который они погрузились, из этой нирваны и говорят: “Говинда! Говинда!” Как нужно правильно есть - нужно съесть немножко и крикнуть: “Говинда! Говинда!”, потом продолжать. Или в этом году мы ездили в Южную Индию, смотрели храм самого богатого божества Баладжи в Тирупати, в горах, в Перумале. И там к этому Божеству идет огромная очередь, люди стоят много-много часов. И что делают люди, пока стоят там? Они кричат: “Говинда! Говинда!”. С этим связана одна история. Говорится, что, если паломник взбираясь по этим горам, повторяет имя Говинды. То только в этом случае он может получить милость. Так или иначе, с помощью различных трюков человека пытаются заставить повторять святое имя. И Чайтанья Махапрабху говорит:

- Нет никаких ограничений - можно спать и повторять “Говинда”, можно спать и повторять “Харе Кришна”. В этом мы достигли совершенства, это мы знаем, что можно спать и повторять Харе Кришна, можно есть и повторять Харе Кришна. Знаменитая история с Гопала Гуру Госвами, когда Господь Чайтанья пытался прикусить свой язык, когда Он пошел в туалет помочиться. И Он говорил:

- Мой язык, Я не могу контролировать свой язык. Маленький Гопала спросил:

- Как это Ты не можешь контролировать Свой язык?

- Он постоянно повторяет святое имя. У Господа Чайтаньи тоже была проблема с контролем языка - немножко другого характера, чем у нас с вами. Маленький Гопала возразил:

- Ты Верховный Господь, Ты можешь говорить все, что угодно, но что касается меня, то я буду повторять святое имя в любом состоянии. Потому что, кто знает, может быть я оставлю свое тело, когда я мочусь, и тогда что со мной будет? И на это Господь Чайтанья сказал:

- Ты мой гуру. Иначе говоря, господь Чайтанья подчеркивает здесь: татрарпита наямитах на калах. Татрарпита - Ты вложил в эти имена Свои энергии, но наямитах на калах - нет никаких строгих правил для того, чтобы повторять эти святые имена. Однако, несмотря на это, дживы не обладают привязанностью к повторению святых имен. Что это значит, дурдайвам? Бхактивинода Тхакур объясняет, что смысл слова дурдайвам - это значит, что мы совершаем много оскорблений. И есть много святых имен, во всех именах много энергий, и каждое имя, если это имя первично, может спасти человека. Однако, до тех пор, пока мы не избавимся от оскорблений, мы не сможем обрести спасения, мы не сможем достичь привязанности к святому имени. И сейчас мы будем говорить, что значит избавиться от оскорблений, что значит обрести привязанность к святому имени. Это очень точная наука, и мы кратко поговорим об этом. Наверняка, вы уже множество раз слышали обо всем об этом, что человек совершает множество оскорблений. Значит ли это, что только те оскорбления, которые я совершаю, когда повторяю святое имя, принимаются в расчет? Ответ на это дает Бхактивинода Тхакур, он говорит, что так как все преданное служение зависит от повторения святого имени, все девять форм преданного служения зависят от повторения святого имени. Чем бы мы ни занимались, а занимаемся мы разными формами преданного служения, мы совершаем оскорбления, мы одновременно оскорбляем святое имя, поэтому святое имя принимает эти оскорбления. И что лежит в основе оскорбления? Что является корнем любого оскорбления? Зависть является причиной любых оскорблений. Зависть и эгоизм преграждают путь любви в нашем сердце. Зависть мешает человеку правильно смотреть на мир. Человек смотрит на мир сквозь призму своей зависти и что он видит? “Все плохие, я хороший”. Человек смотрит на мир сквозь призму своей зависти и видит мир в особом свете, он не может увидеть своего собственного положения реального, и он не может увидеть положения другого человека. Он не может видеть величия другого человека или даже видя величие другого человека, он пытается его оскорбить, пытается его критиковать, пытается его принизить или низвести до своего уровня. То есть зависть и эгоизм. Зависть является причиной любых апарадх, она заставляет человека принижать значение священных писаний, считать своего гуру обычным человеком. Зависть заставляет человека убивать, воровать, насиловать, делать все то, что он делает здесь. Причиной всего этого, корнем всего этого является именно зависть. И есть очень хорошая классификация всех апарадх.

Давайте мы посмотрим более подробно, что такое оскорбление, что значит оскорбление и что значит оскорбить кого-то.

“Падма-пурана” делит все оскорбления на четыре основных категории. Например, вы приходите ко мне, вы хотите со мной поговорить, вы пришли ко мне, чтобы раскрыть сердце, сели рядом со мной. Я смотрю на вас и начинаю ковырять в носу. Оскорбление это или нет? Оскорбление. Если мы хотим кого-то оскорбить, то как мы можем это сделать? Пренебречь им. В “Падма- пуране” говорится, что это может выразиться в недостатке чистоты - если я вхожу грязным на алтарь. Если я подхожу к кому-нибудь, я весь грязный, и я обнимаю его, то человек оскорбляется. Первое - это недостаток чистоты. Второе - это недостаток почтения, или пренебрежение. Когда я непочтительно отзываюсь о ком-то, это относится к этой категории. Говорится, что святое имя или человека можно оскорбить недостатком веры. Если я не доверяю кому-то. Когда-то вас задевало или оскорбляло, когда кто-то не доверял вам? Точно так же святое имя чувствует себя оскорбленным и наконец, недостаток усилий является оскорблением, когда мы можем что-то сделать, но не делаем, это может человека оскорбить. И “Падма-пурана” классифицирует это - недостаток чистоты, недостаток почтения, недостаток веры, недостаток усилий. Эти четыре категории можно разделить на две категории. Мы сейчас разбираем науку апарадх, как можно оскорбить кого-то. Эти четыре категории можно разделить на две - внешнюю и внутреннюю. Какие две из них можно разделить на внешнюю и какие на внутреннюю? Внешняя - недостаток усилий и чистоты. Внутренняя - недостаток почтения и недостаток веры. Если мы посмотрим определение чистого преданного служения, то там также есть две этих категории. Определение чистого преданного служения, которое дает Рупа Госвами: аньябхилашита шуньям гьяна кармадй анавритам анукульена кришна ану шиланам бхактир уттама Кришна ану шиланам - это усилия человека в преданном служении, это внешняя деятельность. Как описывается отношение человека в преданном служении? Анукуланам. Мы начнем быстро разбирать все оскорбления, начиная с садху-нинда. Если мы критикуем преданного, но говорим при этом правду, совершенно правильно указываем на его недостатки.

Я сейчас приведу определение нинды, которое дает Шридхара Свами в своих комментариях на “Шримад-Бхагаватам”. Послушайте очень внимательно и запомните, что значит нинда - оскорбление вайшнава. Он говорит - нинданам доша киртанам. Иначе говоря, нинда - это доша киртанам, когда мы занимаемся киртаном - когда мы собираемся все вместе и занимаемся обсуждением недостатков других, и это оскорбление. Сколь бы справедливыми не были наши утверждения, если мы за спиной человека описываем его недостатки, то это нинда. Нинданам - это доша киртанам. В следующий раз, когда вы погрузитесь в эту “киртану”, вспомните это определение Шридхара Свами. Какой бы преданный не был, ни в коем случае его нельзя оскорблять. Сам Кришна говорит об этом: апи чет са дурачаро бхаджа мам анья бак садхур эва са мантавьяк. Он говорит мантавьяк - в повелительном наклонении, этого человека следует считать садху, если он преданный, даже если он сумасшедший, если он слегка не в себе. И нельзя описывать его недостатки, если мы описываем его недостатки, мы сами приобретаем его недостатки.

Следующее - приравнивать полубогов... Вчера мы говорили с вами о втором стихе “Шикшаштаки”, где Чайтанья Махапрабху утверждает, что до тех пор, пока человек совершает оскорбления, он не сможет обрести привязанности к святому имени. И все те плоды, которые Он обещал в первом стихе, будут недоступны. Мы говорили с вами о том, что такое дурдайва, каким образом живое существо навлекает на себя несчастья и само становится виновником того, что привязанность к святому имени, привязанность к Кришне, любовь к Кришне не пробуждается в сердце. Как постепенно сознание человека, получившего искорку веры в святое имя, в духовный путь, начинает снова обретать материальные качества, как сознание стягивается на материальный уровень, и человек начинает смотреть на проявления духовной энергии, такие, как Кришна, духовный учитель, Веды, святое имя в материальном свете. Он начинает судить их с материальной точки зрения, и он начинает сомневаться в их духовной природе, и это, безусловно, дурдайва, это печальная судьба. И сегодня мы будем говорить, каким образом это можно избежать, потому что Чайтанья Махапрабху не просто ограничился констатацией этого факта, но дал нам метод, с помощью которого мы можем избавиться от дурдайвы, от своей неудачи. Мы говорили вчера, что Бхактивинода Тхакур сначала советует нам заглянуть в сердце и понять, какие оскорбления мы совершаем, в чем мы повинны, в чем наша вина, где у нас недостаток веры, где у нас недостаток почтения, в чем мы виноваты, и потом раскаяться. Потому что, чтобы загладить любое оскорбление, нужно раскаяться. Если мы оскорбили кого-то и просим прощения, то без искреннего раскаяния мы этого прощения не заслужим. Мы можем кого-нибудь обидеть, дать ему пощечину, потом подойти и сказать: “Прабху, ну прости меня, пожалуйста”. Но если искренне, в сердце мы не раскаемся, мы не заслужим прощения. Точно так же Бхактивинода Тхакур говорит, что если мы не поймем, что в этом причина наших несчастий и не раскаемся, не оплачем свою судьбу, то результата не будет. После этого нужно перестать совершать оскорбления и принять прибежище в святом имени. Но мы будем говорить более подробно об этом методе сегодня, каким образом человек может реально легко избавиться от апарадхи. Пока мы находимся на уровне оскорбительного повторения святого имени, мы не можем обрести вкуса и, по крайней мере, для начала мы должны помнить одно. Сейчас у нас нет вкуса к святому имени, но мы должны помнить для начала одно - обещание Чайтаньи Махапрабху. Что Он обещает нам? Шрейах каирава чандрика витаранам - если ты будешь повторять святое имя, то удача улыбнется тебе, если ты будешь повторять святое имя, то шреяс низойдет на тебя, и ты обретешь этот вкус. По крайней мере, для начала нужно твердо верить в это: “Я буду повторять святое имя, я получу все, что мне нужно получить, от святого имени”. Как ребенок, который целый год ждет, когда настанет Новый год, он думает: “Что же Дед Мороз мне подарит на Новый год?” Он предвкушает этот подарок. Точно так же мы должны ждать, когда святое имя проявит нам свою милость, когда святое имя даст нам это благословение. И ребенок знает, что если он будет хорошо себя вести, то Дед Мороз обязательно ему что-нибудь подарит, положит какой-нибудь подарок под подушку. Точно так же и мы должны знать: “Если я буду хорошо себя вести, то удача улыбнется мне”. Бхактивинода Тхакур говорит, по каким признакам можно узнать человека, который все-таки избавился от оскорблений. Он говорит, что такого человека можно узнать по тому, что этот человек изменился. Если раньше он был угрюмым, то он стал счастливым. Происходит изменение его характера. Очень часто мы занимаемся духовной практикой, но никаких изменений в сердце не происходит. Как только человек избавился от оскорблений, то сразу же в его сердце произойдут перемены и человек из жестокосердого сластолюбца, каким он был в материальном мире, превратится в настоящего преданного, в настоящего бхакту. И мы говорили, что есть четыре категории апарадх, которые преданный может совершить из-за недостатка чистоты, веры, почтения и усилий. И к какой категории относятся все десять нама-апарадх? Чего не достает человеку, совершающему эти десять оскорблений? Веры и почтения. То есть нама-апарадхи относятся к внутренним оскорблениям, то есть когда за счет внутреннего нашего состояния мы вольно или невольно совершаем оскорбления. Избавиться от этих оскорблений сложнее, чем от оскорблений внешних. Внешние оскорбления, мы можем перестать их совершать, что касается усилий или чистоты, я могу помыться и таким образом избавиться от своей оскорбительности. Но с верой так поступить труднее, я не могу сказать: “С завтрашнего дня я буду верить в святое имя, с завтрашнего дня я буду верить в Веды”. Ничего не получится - вера либо есть, либо нет. И в каком-то смысле это тупик, потому что мы совершаем оскорбления и ничего не можем сделать, потому что у нас внутреннее состояние оскорбительное. Каким образом можно исправиться, избавиться от этого? Где тут ключ? Если я предоставлен самому себе, как мне избавиться от внутреннего непочтительного отношения к Святому имени, к Ведам, к духовной практике? Есть у меня какая-то надежда или нет? Служить, да. Если бы речь шла о недостатке усилий, то тут мы можем что-то сделать.

Мы говорили, что есть оскорбления, которые возникают из-за того, что я не прилагаю достаточно сил там, где я должен был бы их приложить. И тут я могу исправиться. Я могу просто приложить усилия. И есть одно оскорбление, которое относится именно к этой категории - к недостатку усилий. Это невнимательность. Самое последнее оскорбление, которое является корнем всех остальных оскорблений, к счастью нашему, относится к этой категории - недостаточное приложение усилий. И если мы начнем работать над ним, то мы, в конце концов, избавимся от всех остальных. Наша вера укрепится, наше понимание духовной природы, святого имени, духовного учителя, священных писаний утвердится в сердце, и все остальные оскорбления сами по себе уйдут. Поэтому мы будем говорить о том, каким образом можно от этого избавиться и как Чайтанья Махапрабху рекомендует нам избавиться от этого оскорбления, каким методом нужно воспользоваться. Если мы совершаем эти оскорбления, и, в частности, невнимательно повторяем святое имя, то мы не можем ощутить привязанности к Кришне. Когда у нас нет привязанности к Кришне, то мы лишаемся духовного мотива, у нас нет мотива, нет стимула. Мы избавились от материальных мотивов, и духовного мотива у нас тоже не появилось. И в результате где мы оказываемся? В штиле. Мы сидим, и ни с места, ни туда и ни сюда. Мы болтаемся между небом и землей, мы отчалили от одного берега, но к другому берегу не пристали. И это очень печальное состояние, состояние штиля, нам остается только сидеть на борту, болтать ногами и играть с дельфинами. И многие из нас находятся в этом состоянии в преданном служении - сидим, болтаем ногами и думаем: “перекантуемся как-нибудь”. Но нет, нам нужно обрести духовный мотив, нужно обрести духовный импульс. И до тех пор, пока мы не обретем этого духовного импульс, до тех пор, пока мы полностью не очистимся, мы не достигнем цели и все наши усилия будут практически зря. В конце концов наше судно может затонуть в этом штиле, какая-нибудь акула проткнет его, и оно пойдет ко дну.

Очень интересно этот момент описывается в “Вишну-пуране”, там описывается беседа Майтреи Муни с Парашарой Муни. Парашара Муни рассказал Майтреи Муни, как Кришна выпустил свой диск, и этот диск снес голову Шишупале. И у всех на виду маленькая духовная искорка вырвалась из тела Шишупалы и вошла в тело Кришны. И все ахнули от милосердия Кришны. Потому что только что этот человек разорялся, бранился, и на виду у всех он вошел в тело Кришны и получил освобождение. И Майтрея Муни задает вопрос, который, наверняка, у вас тоже возникал. Майтрея Муни говорит: -Объясни мне, пожалуйста, почему в третьем воплощении Шишупалы, когда его убил Господь, он получил освобождение, но до этого с ним происходило то же самое, Господь приходил, разрывал его когтями, он не освобождался. Господь приходил, выпускал стрелу в его сердце, он видел удивительно прекрасный облик Господа, и он не освобождался, он рождался в следующий раз Шишупалой. Почему, когда он родился Хираньякашипу, он не получил освобождения? Почему, когда он родился Раваной, он не получил освобождения? И почему, когда он родился Шишупалой, самым злобным из всех, который исходил злобой, почему он получил освобождение? Парашара Муни очень интересно объясняет, в каком состоянии находился Хираньякашипу. Вдруг, ни с того ни с сего, перед ним появилось чудище - наполовину лев, наполовину человек. Это чудище зарычало, начало с ним играть и потом разорвало его на части. Хираньякашипу, у которого в уме была страсть и невежество, когда он увидел Господа Нрисимхадева, он очистился. До определенной степени благость вошла в его ум, но, тем не менее, раджо-гуна преобладала. Он толком не знал, Бог это или не Бог: “Какое-то странное существо разрывает меня когтями”. Так что он толком не знал, что с ним происходит. Страсть преобладала, при этом была благость. Поэтому в следующей жизни он родился Раваной. И Равана получил огромные возможности для материального наслаждения, потому что та комбинация гун страсти и благости, которая была у него в уме, как раз дала ему возможность наслаждаться, дала ему возможность огромной власти и всего остального. Дальше, когда он был Раваной, он был убит Господом Рамачандрой, о чем он думал в этот момент? О чем всю свою жизнь думал Равана? О Сите, о женщинах. В этом случае он не был исключением, много людей, которые всю свою жизнь думают о женщинах. Парашара Муни говорит, что он думал о Сите. И хотя Рамачандра убивал его, мысли его были где-то далеко, и он думал: “Может быть, я все-таки наслажусь Сита- деви?” И поэтому в следующий раз он родился Шишупалой, но, когда он родился Шишупалой, он думал только о Кришне. Злоба, которая копилась в его сердце в течении двух жизней, в жизни Шишупалы нашла свое отражение в Кришне. И причем он не просто думал о Кришне, а думал о нем плохо и обзывал Его. Что нужно делать, когда мы кого-то обзываем? Называть его имя. Парашара Муни говорит, что всю свою жизнь он с огромной сосредоточенностью повторял святые имена: “Ачьюта, Джанардана, Мадхава, Мадхусудана”. Так как он повторял святые имена с огромной сосредоточенностью, всю свою страсть он вкладывал в святые имена, образ Кришны постоянно стоял у него в уме. Он видел лотосоокого Кришну в желтом дхоти, с гирляндой и он еще больше злился: “Ачьюта! Джанардана! Мадхава!” Потом, когда диск полетел, диск только завершил процесс, начавшийся давным-давно. Этот диск позволил ему достичь освобождения именно потому, что он повторял святые имена внимательно, именно потому, что он повторял Святое имя со всей верой и сосредоточенностью. И он в конечном счете знал, что Кришна - это Бог.

Давайте с вами посмотрим, откуда берется невнимательность, что является причиной невнимательности. Что значит быть невнимательным? Мы невнимательны, когда мы сосредоточены на самих себе. Невнимательность - это результат нашей сосредоточенности на себе, на своих желаниях, на жужжании, которое есть у нас в уме. В конце концов, того, что мы сосредоточены на своих мыслях. И, в конечном счете, невнимательность - это недостаток почтения. И когда мы понимаем, что мы находимся рядом с кем-то, кто находится гораздо выше нас. Если сейчас сюда придет Путин и сядет вместо меня, то все будут очень внимательно его слушать, правильно? Когда кто-то, занимающий высокое положение, находится рядом с нами, мы внимательны. Если кто-то занимает более низкое положение, мы даже не замечаем его, какой-то бхакта там под ногами вертится. Он даже имени моего не знает. Все знают имя Путина. Знает ли Путин имена всех своих подданных? Нет. Почему? Потому что он там, а мы тут. Потому что он выше, мы ниже. Мы не знаем имена тех, кто ниже нас, мы не обращаем на них внимания. Потому что мы поглощены сознанием собственного величия. То есть невнимательность - это результат поглощенности самим собой и непонимания своих истинных размеров. Поэтому цель третьего стиха - это научить человека избегать оскорбления. Этот стих объясняет, каким образом можно избавиться от апарадх и каким образом защитить росток преданности, выросший в нашем сердце. Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что нужно построить забор вокруг этого ростка преданности, нужно возвести прочную стену вокруг этого ростка. Из чего состоит эта стена, которую невозможно пробить? Из смирения и почтения. Именно это будет самой лучшей защитой в этом мире. На самом деле, если мы разберемся и посмотрим внутрь себя, то мы увидим, что смирение и почтение - это самая лучшая защита даже в материальном плане. Если кто-то нападает на нас, то каким образом можно отразить эти атаки? Смиренно сказать: “Прабху, спасибо большое. Харе Кришна”. И сразу весь пыл из него выйдет, азарт, который двигал им. Агрессия всегда вызывает ответную агрессию, если я начну сопротивляться чему-то, то атака будет еще больше. Если я приму атаку на себя, скажу: “Харе Кришна”, то сразу все куда-то пропадает. Очень часто, я был свидетелем этого, когда сталкиваешься с представителями милиции. Почему-то люди думают, что с представителями милиции нужно как-то защитить себя, еще что-то, сказать: “Какой ты идиот, негодяй, что все милиционеры воры, пьяницы”. Но самый лучший способ - это смиренно сложить руки, сказать: “Харе Кришна”, все сразу куда-то пропадает, куда-то уходит. И точно так же с майей. Майя будет атаковать нас, но лучшая защита от атак майи - это смирение и почтение. Если мы смиренно сложим руки и скажем: “Мне нужно тут Харе Кришна повторять, ты, пожалуйста, не беспокой меня”, она тоже сложит руки, скажет: “Харе Кришна” и отойдет в сторону. Чайтанья Махапрабху, когда произнес третий стих, Он объясняет метод, с помощью которого нужно читать этот третий стих. Он сказал:

- О Сварупа, о Рамананда Райа, слушайте, как святое имя может наградить человека премой. Кришнадас Кавираджа Госвами объясняет, как нужно читать третий стих. Он говорит, что первое, что нужно сделать, это высоко вскинуть руки.

Давайте прочитаем этот стих таким образом: тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих, зачем нужно вскидывать руки, чтобы прочитать этот стих? Представьте себе такую сцену: вы идете по улице и вдруг вскидываете руки и кричите: “Тринад апи суничена тарор апи сахишнуна” Нет, Кришнадас Кавираджа Госвами говорит, что когда вы хотите привлечь чье-то внимание, то вы не просто кричите: “Эй!”, а со вскинутыми руками кричите, и на вас обращают внимание. И Кришнадас Кавираджа Госвами говорит, что все должны вскинуть руки и кричать: “Тринад апи суничена тарор апи сахишнуна”. Чтобы любой, повторяющий мантру, не прошел мимо этого наставления, чтобы он услышал его, и чтобы это наставление проникло человеку в сердце.

Бхактивинода Тхакур объясняет, что можно избежать оскорблений, следуя наставлениям этого стиха, можно избежать невнимательности, следуя наставлениям этого стиха. Если мы примем три вещи - нужно принять определенный образ мыслей, нужно занять определенную позицию в жизни и вести себя определенным образом. Он объясняет, что значит следовать наставлениям этого стиха, исходя из этих трех аспектов - образа мыслей, определенной позиции по отношению к этому миру и определенного поведения, которое принимает человек. Итак, Чайтанья Махапрабху говорит, что есть четыре качества, или четыре характеристики человека, избавившегося от оскорблений. Это смирение, терпение, свобода от гордыни и желание оказать почтение каждому. И Бхактивинода Тхакур дальше говорит, что эти качества сами развиваются у человека, который повторяет мантру. Не чувствуете ли вы тут какого-то подвоха? “Если эти качества сами развиваются, зачем мне о них знать? Они сами у меня разовьются”. Правильно? Разовьются или нет? Замкнутый круг. Если мы внимательно повторяем. Мы можем развить эти качества, если будем внимательно повторять, мы можем внимательно повторять, если разовьем эти качества. Поэтому лучше забросить все и пойти обратно в материальный мир. Хорошо.

Сейчас мы попытаемся с вами вырваться из этого заколдованного круга. Мы говорили уже с вами об аналогичной ситуации, когда говорили, что святое имя само раскрывает в сердце человека самбандха- гьяну. Это один из результатов повторения святого имени, когда, повторяя святое имя, мы начинаем понимать свое положение, положение Бога, карму, калу, в то же время мы говорили, что если у человека нет самбандха- гьяны, то он не сможет повторять святое имя чисто, что самбандха-гьяна нужен, чтобы повторять святое имя чисто. В чем тут фокус? Где выход из этого заколдованного круга, из этой порочной логики? Выход в том, что если мы знаем, по крайней мере хотя бы на уровне ума, что такое самбанха-гьяна, если мы на уровне ума знаем, какими качествами должен обладать человек, избавившийся от оскорблений, то мы можем более сознательно работать над этими качествами. И эти качества придут, и мы сможем при помощи имени развить эти качества. Таким образом, мы сможем быстрее очистить свое повторение с помощью этого метода. Иначе говоря, когда я слышу о том, что смирение приводит к чистому имени, что терпение приводит к чистому имени, то у меня должно быть желание эти качества обрести. И когда у меня появляется желание обрести эти качества, то по милости святого имени эти качества развиваются гораздо быстрее, чем когда у меня этого желания нет. Если бы я не знал, что эти качества нужны мне и сознательно не работал над тем, чтобы обрести эти качества, то они бы все равно пришли ко мне по милости святого имени, но не очень скоро. По милости святого имени мое сердце постепенно бы очищалось, но качества не приходили. Но когда желание приходит, я прошу святое имя: “Сделай меня смиренным, сделай меня терпеливым, дай мне силы оказывать почтение каждому и не ожидать почтения взамен к себе”. И тогда святое имя быстрее проявит свою милость по отношению к нам. Иначе говоря, выход из этого вот какой. По-настоящему возвышенный преданный считает ли себя смиренным? Как он говорит? Он говорит: “Я хотел бы быть смиренным”. Он постоянно молит святое имя: “Сделай меня смиренным, сделай меня терпеливым, оказывая почтение всем, не ожидая почтения к себе взамен”. И таким образом, мы можем быть не смиренными, но если мы сокрушаемся и знаем величие смирения и просим у святое имя, чтобы смирение было дано нам, то тогда смирение к нам придет.

Говорится, что Чайтанья Махапрабху хотел научить весь мир четырем фундаментальным принципам, самым главным принципам духовной жизни. И этим четырем принципам он учил через четырех своих преданных.

Харидас Тхакур был олицетворением терпения, и через него Чайтанья Махапрабху учил важности терпения. Харидас Тхакур говорил:

- Пусть мое тело разрубят на тысячи кусочков и разбросают эти кусочки, и каждый кусочек будет повторять: “Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе”.

Санатана Госвами был олицетворением смирения.

Рамананда Райа был олицетворением невозмутимости, или самообладания. Рамананда Райа мог учить танцовщиц, которые танцевали в храме Джаганнатхи, тому, как танцевать танец раса. Они танцевали. Он массировал им иногда стопы, когда они уставали, и при этом он был совершенно невозмутим.

Сварупа Дамодара олицетворял беспристрастность и принципиальность в следовании принципам. Поэтому Санатана Госвами, которого Чайтанья Махапрабху выбрал, как олицетворение принципа смирения, дает определение смирения в “Брихат-Бхагаватамрите”. Санатана Госвами говорит: “Смирение - это качество, которое заставляет человека самого возвышенного считать себя самым низким и не на что не годным”. И дальше он говорит, что человек должен выбрать своим поводырем того, в чьем сердце навсегда поселилось смирение. Того, у кого смирение проявляется в речах, делах и в образе мыслей, и кто никогда не отступает от этого принципа. Он утверждает, что единственный, за кем нужно следовать, это человек, у которого смирение проявлено во всем - в мыслях, в поступках и в его речи. Только за таким человеком мы можем следовать. Иногда мы можем видеть, как разные люди выдают себя за великих гуру, за великих учителей. Особенно в Индии это часто бывает и обычно все это достигается с помощью дешевой саморекламы. И Санатана Госвами говорит, что единственный, за кем нужно следовать - это тот, в чьем сердце навсегда поселилось смирение. И дальше он говорит, что между смирением и преданностью нет разницы, что можно поставить знак равенства между бхакти и смирением. Смирение и бхакти стимулируют друг друга, смирение вызывает в сердце человека бхакти, и бхакти вызывает смирение. И основа смирения - это ощущение превосходства и величия Бога, ощущение того, что Господь властвует, а я не могу распоряжаться даже собственной жизнью. И подлинное смирение - это смирение в уме. Иногда мы пытаемся симулировать смирение, мы часто можем видеть: “О, я такой падший, прабху, я самый падший. Я самый-самый падший, нет никого более падшего, чем я. Такой я падший. Ну, ты посмотри, какой я смиренный, я самый смиренный на свете”. Но на самом деле истинное смирение - это образ мыслей человека, когда в мыслях человек считает себя действительно падшим.

Есть замечательная история про одного духовного искателя. Он был бенгальцем. Он пришел во Вриндаван и нашел махатму - великого гуру и попросил у него дикшу. Он очень хорошо знал священные писания и, естественно, очень гордился собой. И смотрел на других немножко свысока: “Этот того не знает, этот этого не знает”. И при этом он каждый день приходил к махатме и говорил:

- Дай мне дикшу, дай мне дикшу. Я все знаю. Дай мне дикшу. В конце концов, махатме надоело это, он подозвал его и сказал:

- Я дам тебе дикшу через семь дней, но при одном условии - если ты приведешь ко мне кого-то или принесешь ко мне что-то, что во всех отношениях ниже тебя. Он подумал: “Я могу кого угодно привести. Зачем мне так долго искать? Зачем мне семь дней?” Это первая его реакция. “Я первого встречного приведу, кто он такой вообще? Я высокого происхождения, я из брахманской семьи, я замечательно знаю священные писания, я красивый, я богатый. Приведу кого угодно”. Сначала он обрадовался, но потом по милости гуру он стал анализировать, он стал смотреть различных людей, он стал видеть: “Этот человек в этом превосходит меня, тот человек в том превосходит меня”. И вдруг он понял, что нет ни одного человека из тех, кто окружает его, кто был бы во всех отношениях ниже его. И он подумал: “Ну, хорошо, может, я животное приведу? Корову приведу. Тупая корова, которая только мычит, она ниже меня”. Но потом он подумал: “Корова совершенно бескорыстно дает молоко, она ест никчемную траву, дает молоко, она выше меня, лучше меня”. Он стал смотреть на разных зверей, на разных птиц, и он в каждом находил качества, которые превосходили его. Потом он стал смотреть на деревья с надеждой, но и деревья оказались терпеливее его, милостивее его, добрее его, и к концу седьмого дня его охватило отчаяние. Утром седьмого дня, когда он должен получить дикшу, он понял, что он не может найти что-то, что во всех отношениях ниже его. И постоянно эта мысль стучала у него в уме. Утром он пошел исполнять свои утренние обязанности, и когда он закончил, он посмотрел на свои испражнения и подумал: “Вот оно, что во всех отношениях ниже меня. Сейчас пойду понесу своему гуру”. Но когда эта счастливая мысль осенила его, он стал думать: “Каким образом это получилось? Это я съел замечательный прасад, он был вкусный, ароматный, красивый. В результате получилось это - дурно пахнущее, не имеющее никакой формы, не имеющее никакого цвета, это мое собственное творение. Я превратил замечательный прасад в это, и я буду гордиться тем, что я оно ниже меня во всех отношениях. Это я сам и есть”. В этот момент он увидел червяка, который выползал из его испражнения, маленького, белого и подумал: “Он ниже меня во всех отношениях. Я нашел”. На мгновение он обрадовался. Но потом он подумал: “Что делает этот червяк? Этот червяк сейчас поживет тут и превратит этот навоз обратно в землю. Я этот навоз создал, а он превратит этот навоз во что-нибудь хорошее. Даже червяк лучше меня. Я могу только создавать навоз, а он может превращать его во что-то полезное”. В конце концов он махнул на все рукой, пришел к гуру и сказал:

- Никого не нашел. Гуру сказал:

- Садись, сейчас тебе четки дам. Сейчас ты устранил последнее препятствие, которое находилось в твоем уме, и ты готов получить инициацию.

Для тех, кто хочет получить инициацию, они могут провести такой эксперимент и попытаться найти того, кто во всех отношениях ниже их. Иначе говоря, Чайтанья Махапрабху объясняет, каким образом человек может получить благо от духовной практики. И единственный, кто может получить благо от духовной практики - это тот, кто обладает этими качествами. Бхактивинода Тхакур описывает, каким образом думает, каков образ мыслей человека по- настоящему смиренного. Он выделяет девять мотивов, которые постоянно присутствуют в мыслях такого человека. Он говорит, что такой человек постоянно чувствует себя крошечной, маленькой частицей - слугой Бога. Всегда думает: “Я слуга Кришны”. Всегда, постоянно. В любой ситуации он помнит: “Я служу Богу”. Второе - это то, что он уверен, что материальная жизнь ему не нужна: “Мне не нужны материальные наслаждения”. Я советую подумать над этим и посмотреть, какими из этих характеристик мы обладаем и какими не обладаем, чтобы понять, есть у нас смирение или нет. Дальше он говорит, что причина всех моих страданий во мне самом, в том, что я поднял бунт против Бога. Так как я восстал против Бога, то в этом причина моих страданий, ни в чем другом. Таков образ мыслей по-настоящему смиренного человека. И что от равнодушия к Богу, от безразличия к Богу, я могу избавиться только по милости моего духовного учителя. Он думает при этом, что все, что я вижу, я применяю в служении Богу по принципу юкта-вайрагьи. И все, что со мной происходит - это последствия моих поступков в прошлом. И Кришна свел последствия моих греховных поступков к минимуму и не имеет никакого отношения к духовной жизни. Иначе говоря, он не думает: “Раз я преданный, это значит, что у меня все должно быть хорошо. Почему у меня все не так? Почему от меня жена ушла? Почему у меня дети идиоты? Почему у меня денег нет?” Он понимает, что все это - проявления материальной жизни. Материальная жизнь не имеет ничего общего с духовной жизнью. Он не требует в награду за свое служение каких-то материальных благ. Он молит всегда о возможности служить Богу, и он одинаково относится к тому, где ему жить - в лесу или дома. И дальше Бхактивинода Тхакур описывает нечто более фундаментальное, он описывает отношение вайшнава к миру. Он описывает, каким образом вайшнав должен относиться и жить, по каким принципам он должен строить свою жизнь. Он говорит, что первое - вайшнав признает ценность четырех качеств, что смирение, терпение, желание оказать почтение каждому и нежелание получить что-то взамен - это добродетель, это ценность, он признает, что это великая ценность и великое духовное достижение. Дальше, он не обращает внимания на глупых людей и на то, что они думают о нем. Потому что глупые люди, когда человек ведет себя смиренно, думают: “Вот дурачок, вообще, какой-то. Юродивый”. Но он не обращает внимания на то, что они подумают, как они решат. Не строит свою жизнь в соответствии с мнением глупого человека. Как иногда мы стесняемся, что мы преданные. Мы сбриваем тайком шикху: “Чтоб не заметили, чтобы никто не понял, что мы преданные. И прежде всего, чтобы я сам не понял, что я преданный”. Он не обращает внимания на других людей, на их мнение. Он живет в соответствии с высокими принципами. Как я недавно был во Вриндаване. Если вы поедете туда, и будете обходить Вриндаван, то где-то уже ближе к завершению парикрамы, под деревом живет один удивительный человек. Это человек уже очень старый, у него на устах постоянно улыбка. И каждый человек, который проходит мимо Вриндавана, этот человек бросается ему в ноги и начинает ему кланяться. И люди думают: “Ну, какой-то сумасшедший, оборванец, бродяга”. Этот человек в свое время был руководителем одного из крупнейших банков Индии, он был одним из самых богатых людей Индии. Этот человек наизусть знает весь “Шримад-Бхагаватам”. Если вы попросите его рассказать “Бхагаватам”, он часами будет вам рассказывать, вы не сможете оторваться. Этот человек видит какого-нибудь бхакту ИСККОНовского, который гордо обходит Вриндаван, он кланяется ему в ноги, пытается взять пыль с его стоп. Для того чтобы это сделать, надо обладать одним качеством - не обращать внимания на то, что о тебе подумают. Но жить в соответствии с этими принципами и ценностями - это далеко не так просто. Он говорит, что у него все время есть желание повторять мантру без оскорблений, избавиться от оскорблений. И четвертый принцип, что он никогда не считает себя вайшнавом или гуру, никогда не считает себя тем, кто может кого-то учить. Мы все считаем себя гуру. Прежде всего, ко мне относится. Я сижу тут, забрался сюда, учу всех. Говорится, что это одна из самых больших ловушек. Но настоящий вайшнав никогда не считает себя вайшнавом. Он говорит:

- Все остальные вайшнавы, я не вайшнав. Единственный не вайшнав, кто тут есть, это я. И более того, он не считает себя гуру, но он весь мир считает своим учителем. Это признак по- настоящему смиренного человека - он может учиться у каждого и у всего. Если я горжусь собой, и кто-то подходит и говорит:

- Ты кто такой, чтобы меня учить? Я великий такой-то и такой-то дурак, а ты меня учишь. Чтобы научиться чему-то, человек должен быть смиренным. И по-настоящему смиренный человек, настоящий вайшнав может учиться у всего мира. Он понимает, что Кришна дал весь этот мир и эту жизнь для того, чтобы я чему-то научился. Все то, что происходит вокруг меня, может научить меня чему-то. И такой человек учится по-настоящему. Он всегда считает себя самым падшим, никогда не обращается с другими дурно и довольствуется тем, что у него есть, не прося ничего другого. И еще одно качество, которое является признаком настоящего смирения - это то, что он никогда не проявляет мстительности. Кто-то обидел его, кто- то сделал ему что-то плохое. Кто-то причинил ему боль, и у нег не появляется даже мысли: “Пусть ему будет тоже плохо”. Кто-то ловил себя на такой мысли: “Кришна его накажет. Потому что он меня оскорбил. Карма, она существует”. Мы выходим из себя и думаем: “Как он посмел меня оскорбить?” А по-настоящему смиренный человек, у него нет даже намека, даже тени мстительности. И дальше Бхактивинода Тхакур описываем поведение вайшнава. Бхактивинода Тхакур говорит, что во внешнем поведении смирение проявляется прежде всего в том, что он никогда не отвергает своего гуру, учение своего гуру, учение парампары и смиренно повторяет все то, что он услышал. Он никогда не вводит ничего нового, никаких новых мантр, никаких новых принципов. И дальше он говорит - третий признак по- настоящему смиренного человека внешне - это то, что он всегда проповедует. Это слова Бхактивинода Тхакура.

По-настоящему смиренный человек всегда хочет достучаться до другого человека. И Бхактисиддханта Сарасвати добавляет, что такой человек пишет книги. До тех пор, пока вы не начнете писать книги, вы не станете по-настоящему смиренным. По-настоящему смиренный преданный никогда не оставляет маха-мантру, он не пропагандирует новых идей или мнений. Как мне недавно рассказывали про одного человека, который занимал очень высокое положение в нашем Движении. Потом отверг своего гуру Шрилу Прабхупаду, отошел, начал проповедовать что-то новое. И недавно мне рассказывали про то, как он говорил. Он рассказывал что-то очень уверенно, с большой верой, с большим энтузиазмом, и все слушали его завороженно. Но потом он остановился и сказал:

- Сегодня я в это верю, но завтра я буду верить во что-то другое, поэтому не обращайте внимания в то что я говорю сейчас. Это признак не смирения. Признак смирения - это то, что я услышал что-то от своего гуру, услышал что-то, что пришло по парампаре, и я повторяю то, что пришло по парампаре, не пытаясь изобрести ничего и не создать никаких ложных впечатлений. И наконец последняя характеристика, пожалуй, самая главная, по которой можно отличить ложное смирение от истинного смирения. Такой человек не пытается создать у других людей впечатление о том, что он возвышенный вайшнав. Не пытается намеками показать, какой он возвышенный. Не пытается как-то различными тонкими способами показать, что он занимает очень возвышенное положение, а все остальные должны ему поклоняться. Очень часто ум играет с нами в такие игры. Одним из проявлений этого является кокетство. Преданные тоже очень часто кокетничают. Они говорят что-то в расчете на то, что их похвалят. Они говорят:

- Вот я такой сякой, вот я ничего не знаю. В расчете на то, что другой начнет опровергать, говорить:

- Ну что ты! Ты такой замечательный. Мы все играем, ум наш постоянно заставляет нас играть. Но настоящее смирение значит, что я постоянно слежу за собой и никогда не пытаюсь создать у других впечатление о том, какой я великий, какой я замечательный. “Поклоняйтесь мне, пока не поздно. А то скоро умру, и что вы будете делать? Не оценили меня при жизни. Лучше сейчас оцените. Харе Кришна”. Это все ложное смирение. Когда человек пытается обмануть других даже за счет смирения. Когда человек надевает на себя личину смирения, для того, чтобы ввести других в обман, создать ложное впечатление, то это ложное смирение. Но если человек просто пытается стать смиренным, то это хорошо. Если он старается, просит изо всех сил: “Сделай меня смиренным”, то это великое благо. Итак, это тринад апи суничена - человек должен считать себя смиреннее, чем травинка на улице: “Я очень маленький”. И в чем основное качество травинки, которая валяется на улице? Ее все топчут. Она что делает в ответ? Посылает им в ответ проклятия или нет? Она разогнется, как ни в чем не бывало, и будет заниматься тем же самым. “Ну, наступили на меня, хорошо, ладно. Главное, чтобы по мне ходили, чтобы им мягко было. Пусть меня топчут”. Это очень сложно, но, тем не менее, если человек сознательно принимает такую позицию в жизни, то тогда он сможет избавиться от всех оскорблений. Дальше тарор апи сахишнуна - терпение. И очень интересно, что Бхактивинода Тхакур ставит знак равенства между терпением и другим качеством. Он, по сути дела, подменяет качество терпения другим качеством. Как, по-вашему, какое качество синонимично терпению? Постоянство, невозмутимость, отречение, самообладание, скромность... Самообладание - это если я терплю, я владею собой, но внутри у меня все переворачивается. “Я владею собой, у меня ногти впились в ладони, зубы я сжал, но я терплю, я терпеливый”. Но это не настоящее терпение. Все-таки когда человек по-настоящему терпелив? Когда терпению его нет конца? Когда он не выходит из себя? Прощение. Он ставит знак равенства между терпением и состраданием. Кто самый терпеливый на свете? Если мы отбросим дерево, как образец терпения и возьмем людей. Кто обладает бесконечным терпением? Мать. Ребенок пинает ее, ребенок плачет, ребенок стучит ногами, ребенок опписывает ее, обкакивает ее, что он только не делает. Она терпит. Почему она терпит? Любит. Поэтому Бхактивинода Тхакур говорит, что терпение - значит сострадание к другим. Когда человек смотрит на людей этого мира: “Люди страдают, и я хочу им помочь”. Этим людям нет никакого дела до духовной жизни, люди забыли обо всем. Только такой человек может быть по-настоящему терпеливым. Если у меня нет сострадания, я, может быть, буду владеть собой, но при этом думать: “Ах, негодяи, вообще, такие! Не принимают чистого учения Господа Чайтаньи, не знают, что в ад пойдут!” Это не терпение. Терпение - это когда я принимаю все это, и принимаю это естественно. Я смогу принимать это естественно, со всей чистотой только тогда, когда сострадание будет жить во мне. И дальше, следующее - амани. Что интересно, Чайтанья Махапрабху использует эти слова: тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена, все четыре слова - суничена, сахишнуна, аманина и манадена стоят в творительном падеже. Он как бы говорит, что это те инструменты, с помощью которых вы сможете киртаниях сада харих, избавиться от всех оскорблений. Это тот способ, то оружие, с помощью которого вы сможете прогнать все оскорбления. И дальше свобода от гордыни - аманина. Свобода от ложного восприятия себя. Что это значит? Истинное понимание своей природы, это значит, что я не пытаюсь надеть на себя какую-то маску, что я не пытаюсь гордиться тем, что у меня есть красота, сила, образование, высокое происхождение, йогические силы, социальное положение, все что угодно. Это носит название абхимана на санскрите. У человека могут быть разные формы абхимана, когда человек напяливает на себя какое-то внешнее определение и начинает считать себя этим. Это может быть брамана-абхиман: “Я великий брахман” или гуру-абхиман: “Я великий гуру”. Это ложное самоотождествление - проявление нашего невежества. Это может быть все, что угодно, когда человек отождествляет себя с чем-то внешним, забывая свою истинную природу. Как это проявляется в нашей духовной жизни, этот абхиман, гордыня? Великий преданный. Как мы разговаривали с Бхакти Тиртхой Свами, и он говорит:

- Готов ли ты стать камнем для Кришны в духовном мире? Я подумал про себя: “Нет, не готов”. Это действительно очень важный вопрос. Готовы ли мы стать камнем в духовном мире? Булыжником? За все наши муки тут? За всю нашу проповедь? За все наши киртаны? За все, что мы сделали для Кришны, мы потом приходим в духовный мир, Кришна говорит: “Камнем, хорошо”. Мы готовы стать могущественной гопи, предводительницей всех остальных гопи, которая будет ругаться с Кришной. Гопи левого крыла предпочтительнее, не правого там - смиренные. Это сколько угодно. “Я никак не меньше, чем гопи, или в крайнем случае манджари, в самом крайнем случае. Ни на что меньшее, пожалуйста, даже не просите меня об этом”. Это абхиман, гордыня, это проявление того, что наше ложное эго по-прежнему стоит в центре, по-прежнему мы пытаемся отождествлять себя с чем-то и заботимся о своем собственном величии. И такому человеку закрыт доступ во Вриндаван, такой человек никогда во Вриндаван попасть не сможет. Как очень хорошо объяснял Бхакти Тиртха Махарадж в беседе, он говорил, что смирение - это удивительное качество. И у нас у каждого есть смирение, до определенной степени мы обладаем этим качеством, иначе нам очень трудно было бы тут выжить, в обществе преданных, потому что в обществе преданных по тебе все время ходят. И если совсем нет смирения, то люди убегают. У всех у нас смирение есть. Но, он говорит, что мало довольствоваться тем смирением, которое у нас есть. И чем большего мы достигли, тем в большей степени мы должны работать над своим смирением. Потому что наше ложное эго, наш абхиман, может выдержать небольшой груз достижений, но по мере того, как мы достигаем чего-то, у нас как бы появляется оснований для того, чтобы гордиться. Правильно? Я такой великий, я построил храм, у меня столько учеников или я распространил столько книг. И Бхакти Тиртха Махарадж сказал очень важную вещь: “Чем большего достиг человек, тем больше он должен быть смиренным. Как он сам подходил ко мне и говорил: -Вам кастрюли помыть не нужно? Используйте меня. Я хочу вам тут помыть что-то или еще что-то сделать. Я говорю:

- Махарадж, как же так? Он говорит:

- Я простой человек. Если нужно кастрюли помыть, я пойду помою. Какому-нибудь бхакте не вредно гордиться, потому что, в конце концов, ему нечем гордиться. У него нет особенных оснований для того, чтобы гордиться. Но когда у нас появляются основания для того, чтобы гордиться, вот тут мы оказываемся действительно в опасном положении. Тут человек должен сознательно думать, что же я должен делать, чтобы от этой опасности избавиться. Чем большего мы достигаем, тем больше нужно бояться этого абхимана. Потому что на любом этапе майя может проникнуть и начать нас раздувать изнутри, и мы будем раздуваться, раздуваться, как мыльный пузырь. И все остальные будут смотреть и думать: “Какой красивый мыльный пузырь! Переливается разными цветами радуги! Какой большой мыльный пузырь! Я такого большого мыльного пузыря никогда не видел в своей жизни! Как высоко этот мыльный пузырь поднялся!” Потом этот мыльный пузырь лопается, и все думают: “Надо же! Всего лишь мыльный пузырь был. А такой красивый! Такой большой”. Абхиман. Аманина. Человек должен всегда очень четко понимать: “Я маленькая частица Кришны, я слуга Кришны. И все остальные достижения пришли ко мне только по милости Кришны, по милости духовного учителя. Как Шрила Прабхупада все время говорил:

- Меня прославляют за то, за это. Но единственная моя заслуга заключается в том, что я никогда не отклонялся от учения своего духовного учителя. Это единственная моя заслуга, все остальное приходит само, это не моя заслуга. Кришна пользуется мной, как инструментом. Мой гуру Махарадж пользуется мной, как инструментом. Не я в этом виноват. Моя заслуга в том, чтобы все время быть его смиренным слугой. И лекарство против абхимана - человек должен очень хорошо понять, какую роль он играет в этом мире. Например, у него роль президента храма, роль брахмана, роль санньяси или роль еще кого-то, и он должен, найдя эту роль, отвергать себя в этом качестве. Например, если я брахман, тоя всем буду показывать шнур, накручивать на ухо этот шнур, чтобы все видели этот шнур. Нет, наоборот. Если я чем-то являюсь в этом мире, то я должен работать над тем, чтобы этим не быть, чтобы не считать себя этим, не считать себя брахманом, не считать себя еще непонятно кем, непонятно чем, чучелом гороховым. Не считать себя этим, иначе тогда я не смогу избавиться от этого и не смогу оказывать почтения всем. И манадена - выражать почтение всем, это самое сложное.

Как однажды к Бхактисиддханте Сарасвати Прабхупаде пришел человек, индиец и попросил принять его в ученики.

И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал:

-Хорошо, я готов принять тебя в ученики, я с удовольствием это сделаю. Но одно условие - ты должен жить в соответствии с этими принципами. Ты должен быть смиреннее, чем травинки.

Он сказал:

- Никаких проблем. Я работаю торговцем, и на своей работе, для того, чтобы продавать, я должен быть смиренным. Иначе я ничего не продам. Мне нужно все время льстить кому-то, занимать низкое положение. Никаких проблем нет. Это я могу делать.

Дальше он сказал:

- Сахишнуна. Ты должен быть очень терпеливым.

- Какие вообще проблемы с терпением? У меня жена и пять детей. Если бы я не был терпеливым, я бы давно не выдержал всего этого, чем я живу. Терпение тоже проблем нет. -Манадена. Ты должен оказывать почтение каждому.

- Никаких проблем.

- И ты не должен при этом ожидать никакого почтения взамен.

- Ну, нет, это уже слишком. Я могу быть терпеливым, могу быть смиренным, могу оказывать почтение каждому, но при этом не ожидать почтения себе за то, что я делаю? Это слишком. И, наконец, манадена - я должен быть готов оказать почтение каждому. Иначе говоря, я должен в каждом видеть частицу Кришны и должен каждому сказать что-то воодушевляющее. Я должен молить каждого о благословениях. В этом будет проявляться мое желание оказать почтение каждому. Как правило, в других мы не можем видеть хороших качеств и поэтому не можем оказывать почтение. Мы думаем: “Кто он такой, чтобы оказывать ему почтение? Кто он такой? Зачем ему оказывать почтение? За что я должен его почитать?” Но Чайтанья Махапрабху говорит: “Каждому нужно оказывать почтение”.

Есть замечательный анекдот про Бирбала, который показывает, каким образом люди смотрят на этот мир. У Бирбала при дворе Акбара был завистник, один из придворных Акбара. Его звали Абдул Карим. Этот Абдул Карим был кривым на один глаз. И он все время пытался найти недостатки в Бирбале, все время пытался как-то занизить его в глазах Акбара. Акбар очень любил своего придворного советника, и этот Абдул Карим все время строил всякие козни. И вот однажды Абдул Карим заметил, как Бирбал, выходя из дворца, жевал табак. Пожевав табак, он взял и плюнул на стену дворца. И Абдул Карим сразу побежал к Акбару:

- Ваше высочество, ваш любимый придворный вас не уважает. Смотрите, что он сделал, он плюнул на стену дворца. Ваш дворец не отличен от вас самих. Это все равно, что он плюнул на вас. Акбар разгневался, он позвал Бирбала, сказал:

- Почему ты плюешь непонятно куда?

Бирбал сказал:

- Плюнул, какое дело?

Акбар сказал:

- Ну, хорошо. В следующий раз плюй только в какое-нибудь грязное место или бесполезное место.

Бирбал сказал:

- Хорошо. В следующий раз буду плевать только в грязное место или в бесполезное место. И на следующий день, когда они все собрались, Бирбал вышел вперед и стал демонстративно жевать табак. Когда он пожевал, он подошел к Абдул Кариму и плюнул в него. Абдул Карим заверещал страшно и побежал к Акбару:

- Ваше высочество, ваше высочество, Бирбал плюнул мне в глаз! Акбар разгневался еще страшнее, вызвал к себе Бирбала, сказал:

- Ты что делаешь? Ты что плюешься? Ты что в глаз плюнул человеку?

- Ваше высочество, я исполняю ваш приказ. Вы сказали, что нужно плюнуть в бесполезное место. Что может быть бесполезнее, чем глаз, который не видит? Он крив на один глаз, я плюнул в него. Вы также мне сказали, что нужно плевать в грязное место. Что может быть грязнее, чем глаз, который видит только грязь? И наши глаза такие же. Мы кривы на один глаз, мы не можем видеть хорошего в других. И другой глаз у нас хорошо видит все дурное во всех других. Наши глаза оскверняются. Но Чайтанья Махапрабху указывает нам, он говорит: аманина манадена - ты должен оказывать почтение каждому, должен служить каждому, какого бы труда тебе это не стоило. И тогда только, в этом случае, если человек займет такое положение, он сможет избавиться от всех оскорблений, сможет повторять святое имя. И сможет почувствовать вкус святого имени. Повторяя Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, он может почувствовать, что такое святое имя. Я хочу извиниться - вчера я допустил маленькую ошибку. Я объяснял, где описывается анартха-нивритти.

Анартха-нивритти описывается не в восьми стихах, а в первых пяти стихах. И здесь объясняется метод, как можно избавиться от оскорблений, и избавляясь от оскорблений, перейти на уровень ништхи. Есть три ступени повторения святого имени - оскорбительное, нама-абхаса и шуддха-нама. На какую ступень мы сегодня перешли в третьем стихе? Нама-абхаса. Мы избавились от оскорблений. Желая обрести смирение, терпение, служение другим, мы сможем перейти на уровень нама-абхаса. И Бхактивинода Тхакур говорит, что нама-абхаса может дать человеку практически все, может исполнить любые желания. Единственное, чего не может дать нама-абхаса - прему. Вопрос: Как можно смиренно общаться с материалистами, которые по-хорошему не понимают? Ответ: с ними или не нужно общаться вообще, или если нам приходится с ними общаться - с теми, кто по-хорошему не понимают, нужно, тем не менее, общаться с ними по-хорошему и рано или поздно они поймут. На самом деле, любой человек понимает, когда к нему обращаются по-хорошему. Я уверен, что мы в данном случае просто не пробовали общаться по-хорошему. Если по-настоящему по-хорошему отнестись к человеку, то любой человек откликнется и сможет оценить наше смирение. Смирение - это абсолютное оружие. Смирение может обезоружить любого человека. Единственное, чем вы можете обезоружить другого человека - это смирение. Ничем другим. Сколько бы вы не вырывали у него оружие, он будет подхватывать новое оружие и драться с вами. Но смирение может обезоружить любого. И с такими людьми нужно общаться по-хорошему. И примером этому является Харидас Тхакур. Харидаса Тхакура били на двадцати двух рыночных площадях, но при этом он думал: “Кришна, пожалуйста, не принимай это как оскорбление. Прости им, они не ведают, что творят”. Только это является абсолютным смирением. И в конце концов они перестали его бить и сказали:

- Пожалуйста, помри. Потому что ты что-то не помираешь. Он сказал:

- Хорошо, помру, если вы просите, если вам так нужно. Взял и помер. Они его бросили в реку, он взял и ожил. Но, так или иначе, в конце концов, они раскаялись. Кази, который обрек его на эти муки, когда узнал, что произошло, и как вел себя Харидас Тхакур, даже он раскаялся и испугался. Поэтому любой человек может понять по-хорошему, но не любой человек может относиться к другому по-хорошему, особенно, когда со стороны другого есть агрессия. И в этом нужно тренироваться. Вопрос: О качествах смиренной личности, он считает, что все выше его и все его учителя. Это с одной стороны. С другой стороны - это понимание, что я что-то знаю, а вы нет, и я вам должен что-то дать. Как бы противоположное понимание. Ответ: На первый взгляд кажется, что все мои учителя, но, тем не менее, я проповедую. Что значит проповедовать, обладая смирением? Во-первых, я проповедую не потому, что это я проповедую, потому что это моя великая миссия. Не потому что я так много знаю. А почему? Потому что Чайтанья Махапрабху сказал: амара гьяй - иди и говори каждому. И если я проповедую в таком духе: “Я сам ничего не знаю, но мой духовный учитель дал мне это знание, и я знаю, что это знание может принести благо. Я проповедую кому-то, и, хотя я не знаю ничего, я говорю то, что мой духовный учитель сказал, хотя я глупец”. Как сам Чайтанья Махапрабху говорил: “Я дурак. И мой духовный учитель увидел, что я дурак. Я стал повторять, я сошел с ума. И теперь я хожу и всех остальных свожу с ума. Почему? Потому что мой духовный учитель хочет этого”. Если я не делаю это, исходя из положения, кто я такой, то это может быть ложным проявлением смирения. Как в русской поговорке говорится: “Уничижение паче гордости”. Когда так называемое смирение может быть извращенной формой гордости, когда человек так проявляет свою гордыню. “Ну, кто я такой, прабху, я ничего не знаю. Как я могу проповедовать?” Мы все знаем что-то, и мы все можем что-то сказать, что поможет другим людям. Вопрос: Скажите, а как правильно прославлять преданных? Ответ: Правильно прославлять преданных - не для того, чтобы достичь каких-то целей. Не для того, чтобы подольститься к ним. Иногда мы прославляем преданных в расчете на то, что мы получим что-то взамен за это. “Ты похвалишь меня, а я похвалю тебя”. Как в басне: “За что же хвалит он кукушку? Кукушка хвалит петуха”. Это во-первых. А во-вторых, хваля кого-то, мы должны поощрять или прославлять в человеке те качества, которые действительно достойны похвалы. Если мы хвалим человека за что-то внешнее, то это плохо. Скажем, за какие-то внешние достижения. Но если мы хвалим человека за какие-то внутренние достижения, и мы знаем также, что человек достаточно зрел для того, чтобы не воспринимать похвалу на свой счет, то тогда это можно делать. Если мы не уверены в этом, если думаем, что можем перехвалить человека, и человек неправильно это воспримет, или если мы руководствуемся ложными мотивами, или если мы начинаем хвалить не за то, за что нужно хвалить и поощрять не за то, за что нужно поощрять, то это неправильно. Но мы обязательно должны поощрять друг друга, обязательно должны видеть хорошее друг в друге и давать другому понять, что я вижу в тебе это хорошее. Как, например, один из принципов воспитания - ребенку никогда нельзя говорить: “Ты плохой”. Потому что, если он примет это всерьез, он примет ваши слова всерьез, вы старший, ваши слова очень всерьез принимаются им, и он будет плохим. Ребенку нужно сказать:

- Такой хороший мальчик, и делает такие глупости. Зачем такой хороший мальчик такую гадость делает? Ребенок должен видеть, что его ценят, что хорошие качества ценятся и поощряются. Тогда он будет растить их в себе. Точно так же с преданными. Если мы видим росток хороших качеств, то мы должны обязательно сказать, что это хорошо, воодушевить его дальше развивать его. Ценить это, но при этом не переусердствовать. И зрелый преданный должен понимать, что он меня хвалит, но при этом понимать, что он просто очень добрый, он понимает, что я нуждаюсь в какой-то поддержке, поэтому он это говорит. На самом деле я-то знаю, что у меня ничего хорошего нет.

Вопрос: Я слышал, что вайшнава-апарадхи в уме в Кали-югу не считаются.

Ответ: Это характеристика Кали-юги, когда прегрешения, совершенные в уме, не принимаются в расчет. Проблема заключается в том, что если мы совершаем оскорбления в уме, то рано или поздно мы совершим их языком или делами. Если мы культивируем в себе это оскорбительное умонастроение, то мы принимаем это в расчет. И это утверждение касается чисто материальных реакций. В Кали-югу грех, совершенный в уме, не приносит негативных последствий в грубом смысле этого слова. Но апарадха против вайшнава, совершенная в уме, тем не менее, становится известной святому имени Нама Прабху, который живет в нашем сердце. И это, тем не менее, оскорбление святого имени, святое имя воспринимает это на свой счет. И хотя эта нама-апарадха может не принести грубых последствий, она принесет тонкие последствия в виде привязанности к святому имени. Так что ни в коем случае нельзя смотреть сквозь пальцы на это оскорбительное умонастроение, которое мы развиваем. Сегодня мы будем обсуждать с вами четвертый стих “Шикшаштаки”. И так как фестиваль наш кончается, то это будет последняя лекция, но “Шикшаштака” не кончается. И главное, чтобы все то, что мы услышали здесь и узнали, мы взяли с собой после этого фестиваля. Чайтанья Махапрабху, как мы говорили в самом начале, дал этих восемь очень важных наставлений, которые будут вести нас в течении всей нашей жизни. И если мы будем постоянно думать над тем, что он хочет нам сказать, то рано или поздно любовь к Кришне придет к нам. Он говорит в первом стихе, что верьте в то, что, повторяя святое имя, вы будете развиваться духовно. В этом нет никаких сомнений. Он обещает, что сейчас ваше сознание ограничено, сейчас ваше сознание стиснуто рамками материи, вы поместили сюда себя в это море материальной энергии, и материальная энергия сдавила ваше сознание своими рамками, и вы мучаетесь, так как вы безграничная душа. Маленькая, крохотная, но, тем не менее, безграничная, так как такова природа духа. И вы лишены своего естественного состояния здесь, в этом мире. И поэтому святое имя, громкое пение, санкиртана поможет вам вырваться из этого положения. И это шраддха - вера. Эти слова должны вселить в нас веру. Разумеется, что в самом начале, когда человек только встает на этот путь, у него не может быть веры. Когда у человека появляется вера? В сущности, вера - это ништха. Это твердая уверенность, о которой мы говорили вчера, состояние, которое описывается в третьем стихе “Шикшаштаки”. Но вначале появляется еще не вера, а тень веры, шраддха-абхаса. Тень, слабое подобие веры. Мы встречаемся с человеком, у которого эта вера есть. Встречаясь с этим человеком, мы заражаемся его верой. Мы думаем: “Он верит, почему бы и мне не верить? Вроде бы, нормальный человек, красиво говорит”. И вера, которая живет в сердце другого человека, если она очень яркая, если она очень сильная, она волей или неволей начинает отражаться в нашем сердце. Вначале, когда мы только сталкиваемся с преданными, происходит момент отражения. Мы начинаем отражать эту веру, мы думаем: “Да, хорошо. Чето дарпана марджанам, анандамбудхи вардханам. Но никакого ни ананда, ни амбудхи, ни вардханам, до этого еще далеко. Вначале у человека появляется вера и он начинает практиковать, и первое, что он обнаруживает, практикуя: “Харе Кришна - ну и что? Нету того, что должно быть. Нет привязанности”. привязанности к нему, у меня нет вкуса к нему. И тогда я начинаю думать: “Почему?” И ответ, который должен дать себе честный человек, заключается в одном: “Я совершаю оскорбления, я в этом виноват. Святое имя может наградить меня всем, но оно не награждает меня всем, потому что оно не довольно мной. Если все энергии находятся в нем почему я не могу получить доступ к этим энергиям? Не потому, что в святом имени нет этих энергий, потому что я виноват”. Как царь, он может любого человека сделать богатым, стоит ему захотеть. Но если кто-то гневает его, если он кем-то недоволен, то он не будет делать его богатым. Он может сделать его богатым, но он не будет делать этого до тех пор, пока он не станет доволен бедняком. Поэтому мы должны понять одну вещь - святое имя не довольно нами. Почему оно не довольно нами? Потому что мы оскорбляем его. Почему мы оскорбляем его? Потому что у нас не хватает веры и почтения. И что мы должны в этот момент испытать, когда мы поняли эту простую истину про самого себя? “Я оскорбляю Кришну в виде святого имени, в виде самой милостивой Его аватары”. Что мы должны почувствовать? Раскаяние. И дальше мы должны попытаться перестать совершать оскорбления против святого имени. Что нужно сделать для этого? Мы должны захотеть стать смиренными. Мы должны понять ценность этих четырех качеств, о которых мы говорили вчера, и должны начать просить святое имя. В этом метод избавления от анартх. Попробуйте как-нибудь однажды утром, взяв в руки четки, начав читать мантру, попробуйте просить у святого имени: “Пожалуйста, Нама Прабху, сделай меня смиренным, терпеливым и сострадательным. Дай мне возможность отбросить все то, что наслоено на меня, все то, что надето на меня, все эти семь одежек, в которые моя душа одета. Нужно просить святое имя, чтобы мы стали смиренными, молить его. Нужно просить святое имя, чтобы мы отбросили все те роли, которые мы привыкли играть. По крайней мере, на тот момент, пока мы повторяем святое имя, мы не должны быть никем, кроме маленькой частицы Бога, его слуги. На этот момент все остальное нужно отбросить, нужно забыть о том, что я мужчина, женщина, президент, вице-президент, комендант, еще кто-то, все эти важные определения. Сарво падхи винир муктам. Все упадхи, все эти ложные самоотождествления нужно отбросить. Слово упадхи на санскрите очень интересное. Кто-нибудь знает, что еще означает это слово упадхи в обыденном языке? Слово упадхи означает “диплом”. Иначе говоря, когда говорится сарво падхи винир муктам, это означает, что мы должны выбросить все дипломы, которые мы тут получили. В течение своей жизни человек получает один диплом за другим. Одну награду за другой, одну звездочку за другой, он надевает на себя одну униформу за другой. Для чего все это нужно? Для того, чтобы нас уважали. В Индии это очень ценится. В конце концов мы все из Индии. Там нет просто человека, а визитная карточка, там обязательно стоит длинный ряд различных сокращений. Не просто человек, не просто такой-то и такой-то, а тра-та-та-та-та... Все дипломы перечислены, все упадхи перечислены. Если нет никаких других заслуг, то человек придумывает себе что-то. Люди в этом мире занимаются тем, что они придумывают себе различные самоотождествления. Я помню, что однажды я гулял по кладбищу, и все упадхи эти изображены на надгробных камнях. Там говорится: “Такой-то и такой-то, ветеран Великой Отечественной войны, Герой Советского Союза, еще кто-то”. Там уже ничего нет, никаких героев нет, все герои истлели, но все упадхи изображены там. Когда я дошел до могильной плиты, на которой написано: “Здесь лежит Почетный пенсионер”, то это поразило меня больше всего. Если нет никаких других отождествлений, то, по крайней мере, “Почетный пенсионер” - на пенсию с почетом проводили. Человек хочет получать почет, для этого ему нужны упадхи. Но Чайтанья Махапрабху говорит: “Ты можешь обрести вкус к святому имени, если, повторяя святое имя, ты отбросишь все это”. Как гопи, которые стояли перед Кришной. Кришна забрал их одежды и ждал, что они будут делать. Гопи стали просить, говорить: “Что ты делаешь?”. Точно так же и мы, когда мы повторяем святое имя, нужно отбросить все упадхи и нужно попытаться стать, насколько это возможно, стать смиренным и маленьким. И тогда наша большая фигура, созданная в нашем воображении, которая заслоняет в данный момент Кришну от нас, рассеется, уйдет в сторону, и мы сможем увидеть Кришну. Именно такой метод предлагает Чайтанья Махапрабху в “Шикшаштаке”. И в сущности, он предлагает нам, чтобы мы не просто теоретически поняли самбандха-гьяну, чтобы самбандха-гьяна вошла в наше сердце: “Я крошечный, я маленький, я частица Кришны, я слуга”. И это метод, с помощью которого мы можем понять это, постоянно вспоминать и постепенно избавитьсмя от ложного образа мыслей. И когда человек начинает делать это, то он восходит на уровень ништхи, он начинает понимать: “Кришна есть, я маленький, я полностью от Него завишу”. Он восходит на уровень нама-абхас. Еще у него нет чистого имени, еще он не до конца понял свою природу, но тень чистого имени уже появилась у него на устах. Он избавился от оскорблений, он восходит на уровень нама- абхаса. Он еще не чувствует вкуса как такового, стадия ручи еще не началась, но стадия ништхи еще не появилась. Не нужно недооценивать нама-абхас. Мы говорили, что с помощью нама-абхаса он может достичь всего, он может избавиться от влияния Кали-юги. Кали-юга перестанет влиять на нас. Он может избавиться от влияния прарабдха-кармы. Говорится, что вся та карма, которая уже появилась у нас, которая постоянно влияет на нас и заставляет нас мучиться - даже от этого мы можем избавиться. Мы избавляемся от влияния звезд, нам не нужно ходить к астрологам, нам не нужно ходить к врачам просто благодаря нама-абхасу. И это довольно длинная ступень, растянутая на несколько стадий. Но в четвертом стихе Чайтанья Махапрабху объясняет нам, каким образом можно избавиться от нама-абхасы, что, оставшись на этой стадии, мы все равно можем застрять. Мы сказали, что нама-абхаса может дать человеку все - богатство, наслаждение, и человек может остаться на этом уровне. Что может защитить нас на этом уровне от всех этих соблазнов, которые мы можем получить с помощью нама-абхаса? Единственная защита во всех ситуациях этой жизни? Что лучше всего защищает нас? Смирение. Санатана Госвами говорит: дайнья сту парамам кришнах, что дайнья, смирение - это все равно, что према. И когда према созревает, ей начинает обязательно начинает сопутствовать смирение. И он приводит пример преданных, которые проявили максимальное смирение. Кто проявил смирение? Санатана Госвами, Прахлада Махарадж, Харидас Тхакур... Нет. Он приводит пример высшей степени смирения - гопи в разлуке с Кришной. Он говорит, что высшую степень смирения проявили гопи, которых Кришна бросил. Он сказал: “Идите отсюда, я поехал”. И их према в этот момент достигла высшего накала, и их смирение одновременно достигло высшей ступени.

Я хотел рассказать одну маленькую историю, каким образом это реально происходит, как человек защищается с помощью смирения и как когда он немножко забывает о смирении, даже достигнув очень высокого уровня, он может опять совершить оскорбление. И совершив оскорбление, может опять спуститься или сделать несколько шагов вниз. Вплоть до ступени премы человек находится в очень незащищенном состоянии и всегда может произойти падение. Эта история связана с Рамакришной Пандитом. Он не имеет никакого отношения к знаменитому Рамакришне. Это один знаменитый вайшнав из Гаудия сампрадаи, живший во Вриндаване. И он был настоящим пандитом, он был очень ученым. Когда он пришел во Врадж, он нашел себе гуру Сидхамахатму. И гуру сказал ему: “Занимайся лила-смаранам, погрузись в памятование об играх Радхи и Кришны”. Он попытался это сделать, у него ничего не получалось. Он пытался вспоминать, и одну десятую долю секунды он помнил об этом, потом все уходило. Очень похоже на нас. Мы можем изображать лила-смаранам, и мы будем вспоминать о лилах, но не Радхи и Кришны, а о наших с вами славных лилах в материальном мире. Этот Рамакришна дас бабаджи пытался это делать, но у него ничего не получилось, он вернулся к своему гуру и попросил у него совета: “Что мне делать?” И гуру дал ему совет, он сказал ему: “Соверши определенный обряд”. Он назывался пурашчарья. Кришна мантра пурашчарья. Он дал ему мантру определенную и сказал: “Повторяй день и ночь эту мантру и постись”. В течение семнадцати дней он совершал этот обряд. В течение первых трех дней он пил только молоко, в течение следующих двенадцати дней он пил только одну воду, два последних дня он вообще ничего не ел, ничего не пил, и только повторял мантру. И на семнадцатый день Радха и Кришна пришли к нему. Он получил даршан. Радха и Кришна пришли и спросили: “Мы очень довольны тобой, чего ты хочешь?” Представьте себе, что Радха и Кришна приходят к вам и говорят: “Мы очень довольны тобой, такой-то и такой-то дас брахмачари. Мы тобой очень довольны. Чего ты хочешь?” И вам нужно лихорадочно подумать: “Чего же я хочу?”, вспомнить об этом. И он ответил: “Я не знаю, чего я хочу”, как наверняка многие бы из нас ответили. “Единственное, чего я хочу - чтобы вы были счастливы”. Он дал правильный ответ в этой ситуации. Радха и Кришна улыбнулись ему в ответ и исчезли. И с тех пор он погрузился в лила-смаранам. Он просыпался в два часа ночи. Двенадцать часов подряд он занимался лила-смаранам. Он поселился в пещере на Говардхане, и после этого с двух часов ночи до двух часов дня он занимался лила-смаранам. Потом к нему приходили другие преданные, и он проповедовал. Двенадцать часов он помнил о Кришне, двенадцать часов он проповедовал. Так проходили его дни. Он выходил, собирал немножко милостыню - мадхукари, читал “Бхагаватам”, проповедовал другим и был очень счастлив. И все продолжалось так до тех пор, пока однажды к нему не пришла его мать. Мать решила его навестить, она услышала о том, что он стал великим преданным. И она тоже была преданной. Она пришла к его пещере, а он в это время очень глубоко погрузился в медитацию, и в течение двух дней он не выходил из пещеры. Мать сидела и терпеливо ждала. В конце концов, два дня истекли, и он вышел из пещеры и, не смотря на нее, не обращая никакого внимания, прошел мимо, пошел просить милостыню. Она побежала за ним, звала его, он даже не оглядывался. Настоящий брахмачари, все как нужно: “Я оставил все свои мирские связи, я не имею ничего общего с какой-то женщиной, которая бежит за мной и плачет”. Она бежала, бежала, бежала. В конце концов, она заплакала, упала в пыль, полежала немного, встала и поплелась обратно домой. А он очень довольный вернулся к себе, поел, как нужно, и решил опять заняться лила-смаранам. Ничего не получилось. Он почувствовал странную неусидчивость, он попытался что-то сделать, так и так, попытался сосредоточиться на играх Кришны, но ум ему говорил: “Пойди туда, сделай то”. Понятная история. И он так и так пытался понять, в конце концов он пошел к своему духовному учителю и спросил:

- Что со мной случилось? Учитель сказал:

- Неужели ты не понял, что с тобой случилось? Ты оскорбил свою мать. Ты оскорбил преданную Кришны. И как Кришна может тебе это простить? Кришна никогда не даст тебе себя, если ты будешь это делать. И тогда он поехал к своей матери, привез свою мать, стал за ней ухаживать, стал ей служить. И лила-смаранам вернулась к нему. Урок этой истории в том, что человек в какой-то момент может забыть, даже достигнув очень высокого уровня, что смирение - это его единственная защита. И возгордиться даже своими духовными достижениями. И забыв об этом, может совершить оскорбление святого имени, и святое имя снова заберет свои благословения, которые оно ему дало.

 

Итак, мы сегодня будем говорить об уроках четвертого стиха:

 

на дханам на джанам на сундарим

кавитам ва джагад-иша камайе

мама джанмани джанманишваре

бхаватад бхактир ахаитуки твайи

 

Четвертый стих описывает уровень ручи. Этот стих объясняет нам, каким образом человек может подняться с уровня ништхи до уровня ручи, каким образом он впервые может ощутить вкус преданного служения, или вкус святого имени. Четвертый стих описывает ручи, пятый стих описывает асакти. И вплоть до пятого стиха описывается, каким образом человек вырывает анартхи из своего сердца, как происходит этот болезненный процесс избавления от анартх. Четвертый стих объясняет, каким образом человек может избавиться от бхакти-абхаса, каким образом он может избавиться от тени бхакти и обрести настоящее бхакти. Вплоть до третьего стиха, даже на уровне смирения, сострадания, на уровне отречения от всех анартх у человека еще нет бхакти, у человека есть только тень бхакти. Но четвертый стих объясняет, каким образом можно избавиться от подобия бхакти и обрести настоящее бхакти. Бхакти-абхаса, тень бхакти сопровождается желанием кармы, гьяны и йоги, когда желания кармы, гьяны и йоги выходят у человека на первый план. Иначе говоря, здесь стоит вопрос о том, как можно достичь уттама-бхакти, как можно достичь высшей формы бхакти. На самом деле, если мы разберемся, то мы заметим одну интересную вещь, что сознание Кришны - очень хитрая штука. Когда мы только приступали к сознанию Кришны, нам говорили: “Ничего не нужно. Просто повторяйте Харе Кришна, все будет хорошо и так”. Но потом, чем больше мы повторяем, выясняется, что нужно то, се, пятое, десятое. Что нужно стать смиренным, что нужно стать терпеливым, что не нужно ожидать почтения к себе, что нужно отказаться от всех желаний, каких только можно. Так нас обманывают, говорят: “Идите сюда, ничего не нужно, самый легкий способ, самый простой, Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, просто танцуйте, ешьте прасад, все придет. А потом говорят: “Ага, пришли, да? Поели прасад? А теперь слушайте, что вы должны делать”. И точно так же и тут. Вначале Чайтанья Махапрабху говорил: чето дарпана марджанам, парам виджайате шри кришна санкиртанам. “Все хорошо, просто санкиртана. Джай! Харибол!” А потом выясняется: тринад апи суничена тарор апи сахишнуна. Но даже этого мало. Мало того, что тринад апи суничена тарор апи сахишнуна, потом еще: на дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагад-иша камайе. Как Бхактитиртха Махарадж говорил6 “Если бы я с самого начала знал. Что это такое, я бы никогда не стал преданным. Но я очень благодарен, что я не знал об этом в самом начале, потому что я, тем не менее, не жалею”. И точно так же Шрила Прабхупада, он в разных местах своих книг пытается воодушевить людей, которые становятся на этот путь. Он говорит: “Карма-йога тоже хорошо, гьяна-йога тоже хорошо. Карма - не важно, главное, чтобы бхакти было. Главное повторять святое имя”. Но по мере того, как мы начинаем углубляться в то, что значит заниматься преданным служением, мы начинаем понимать, что не все так просто, что не все так уж легко. Шрила Прабхупада говорит, что чистое преданное служение - почти то же самое, что и карма-йога. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур дал другое определение чистого преданного служения, он дал комментарий на стих Рупы Госвами аньябхилашита шуньям гьяна кармадйанавритам анукульена кришнанушиланам бхактир уттама. Он сказал, что такое анушиланам, что такое уттама-бхакти. Он сказал, объясняя этот стих, что анукульена - это, безусловно, не садхана-бхакти. Садхана-бхакти - это неправильное расположение духа. Анукульена - это не бхава-бхакти, это тоже неправильное расположение духа. Анукульена - это даже не према-бхакти. Према - это еще не уттама-бхакти. Единственное, что можно назвать уттама-бхакти, это как служили Кришне гопи, все остальное, что меньше - это не уттама-бхакти. То есть мы видим, что есть огромный разброд в диапазоне. И здесь Чайтанья Махапрабху объясняет нам следующие требования, следующие условия, чтобы мы могли перейти на еще одну ступеньку. И мы видим, что Кришна то же самое говорит в “Бхагавад-гите”: патрам пушпам пхалам тойам - предложи мне один листик, всего один листик, один плод, немножко воды, и все будет хорошо. А потом Он говорит: йад кароши йад ашнаси - “Все, что ты делаешь, предлагай Мне. Все, что ты даришь, все аскезы, которые ты совершаешь”. Но мало этого, дальше Он говорит: ман мана бхава мад бхакто - “Думай только обо Мне, ни о ком другом не думай”. То есть это естественная вещь - сознание Кришны, нужно к этому привыкнуть. И не нужно пугаться этих требований. Нужно понимать, что на том уровне, на котором мы с вами сейчас находимся, достаточно делать то, что мы можем. Но при этом нужно ясно видеть, что мы должны делать. И святое имя будет помогать делать то, что нужно. Постепенно само святое имя, если наши желания направить в нужное русло, поможет делать то, что нужно.

Мы пытаемся избежать этой тени бхакти, и между сутью и тенью бхакти есть большая разница. Чайтанья Махапрабху говорит: “Не довольствуйтесь просто тенью, бхакти-абхасой, обретите настоящую бхакти. Но для этого нужно избавиться от всякой нечистоты. И нечистота эта - анйабхилашита шунйам гйана кармадйанавритам. В сущности, что делает нашу бхакти нечистой? При каком условии практика преданного служения будет чистой? Что нужно, чтобы, практикуя преданное служение, мы могли с уверенностью сказать: “Я занимаюсь чистым преданным служением”? Если не брать, конечно, явно завышенных требований Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Что нужно для того, чтобы быть более или менее уверенным в том, что я занимаюсь чистой бхакти? Есть очень хорошее определение, которое укладывается в схему этого стиха. В сущности, Чайтанья Махапрабху хочет сказать здесь, что для того, чтобы мы могли быть честны перед собой и могли быть уверенными в том, что мы занимаемся на нашем уровне чистым преданным служением, то нужно знать две вещи. Первое - нужно знать, от чего мы должны отказаться в конечном счете. Нужно очень хорошо знать, что нам не нужно, от чего мы должны отказаться - от гьяны, кармы, йоги - от всего этого. Это первое. И второе - нужно очень ясно видеть цель. Если даже у нас есть посторонние желания, но у нас есть ясное видение цели и понимание того, что в конце концов я должен от этого отказаться, это анартха, это препятствие на моем пути, то этого достаточно для того, чтобы считать, что на моем уровне мое преданное служение является чистым. Оно, может быть, не является чистым с точки зрения высшего критерия, но, тем не менее, это чистое преданное служение. Тогда как, если мы не знаем, от чего мы должны отказаться и если мы не видим ясно цели, то что я буду пытаться сделать со своим преданным служением? Каким образом я буду относиться к своим желаниям, от которых мне нужно отказаться? Я попытаюсь гармонично вплести их в свое преданное служение. Я попытаюсь увязать их с преданным служением. Я попытаюсь построить философию, которая будет логично и последовательно объяснять, что все это хорошо. У меня не будет ясного видения цели, и все то, что на самом деле мешает достижению истинной цели в преданном служении, я буду изощренным образом, очень философски объяснять, что все это хорошо. Пример этого содержится в “Чайтанья-чаритамрите” про то, как Чайтанья Махапрабху встречался с последователями таттва-вади, последователями Мадхвачарьи в Удипе. Они тоже занимаются бхакти, они тоже принадлежат к нашей сампрадае, они тоже последователи Мадхвачарьи, но какова цель их практики? Освобождение. Каков метод достижения освобождения? Варнашрама. То есть карма и гьяна вплелись в это чистое преданное служение и осквернили преданное служение. Поэтому здесь Чайтанья Махапрабху говорит, что человек должен четко знать, от чего ему нужно отказаться. И он не должен держаться за то, от чего ему нужно отказаться. Иначе говоря, Бхактивинода Тхакур объясняет последовательность, каким образом человек должен вести себя. Он говорит, что сначала шраванам. Он слышит своего гуру, и от своего гуру он получает цель и самбандха-гьяну. Дальше он начинает повторять мантру, и повторяя мантру, он хочет избавиться от анартх, от апарадх, от оскорблений, которые у него есть. Постепенно у него развиваются четыре качества - смирение, терпение, почтение и нежелание принимать почет - отсутствие гордыни. Но дальше, после этого, человек должен развивать в себе сознательное желание избавиться от анартх, от всего того, что мешает ему. От ненужных материальных желаний. Потому что если он не избавится от этих материальных желаний, то сварупа человека не разовьется. Как вчера мы пытались понять, что же значит, когда человек поднимает руки и кричит что-то. Одно из объяснений - он хочет привлечь внимание. Другое объяснение значит, что, поднимая руки, мы предаемся. Что это значит, когда мы поднимаем руки? Это значит, что мы не держим свои привязанности. Когда мы повторяем так святое имя, это значит: “Кришна, забери у меня все то, что не нужно. Ты Хари. Ты тот, кто забирает все анартхи, все то, что не нужно”. Но если я буду держать и говорить: “Кришна, Ты Хари. Харе Кришна, забери у меня все то, что не нужно, но только не то, что я держу”, то Кришна не заберет. Как есть замечательный пример такого отношения. Блаженный Августин написал исповедь. Это великий святой в христианской традиции, один из отцов церкви, он очень честно изложил свою исповедь обо всех своих проблемах, страданиях, о своем духовном пути. И он говорит, что в какой-то момент он понял, что вожделение - зло. В какой-то момент он понял, что вожделение мучит его, в какой-т момент он понял, что вожделение отравляет ему жизнь. И он стал молиться Богу, он стал говорить: “Господи, Боже мой, забери у меня вожделение”. И когда он произнес это, он сразу же испугался и сказал: “Но только не сейчас”. Точно в таком же положении оказываемся мы с вами. “Кришна, забери у меня все, но только не это. Только не то, что мне так дорого и любо”. Бхактивинода Тхакур говорит, что если человек держится за свои привязанности, за свои анартхи, за все то, что не сделало его счастливым, то он никогда не сможет достичь бхавы. Он никогда не сможет достичь своей шуддха-сварупы. Если человек держится за свои анартхи, то Кришна не отберет. И человек никогда не поймет свою чистую духовную сущность, свою шуддха-сварупу. И он не сможет взойти на уровень бхава-бхакти. Потому что иначе что мы будем делать? Мы будем включать свои материальные желания в свою практику. И мы будем очень долго заниматься духовной практикой и удивляться: “Почему у меня все еще бхавы нет? Что же это такое? Бхава, бхава. Где она? Нет ее. Но на самом деле причина всего этого в том, что мы держимся за все это. Бхактивинода Тхакур объясняет, что все то, что Чатанья Махапрабху перечисляет в этом стихе: на дханам на джанам на сундарим кавитам, что это, по сути дела дхарма, артха и кама. Все цели, которые ставят перед собой обычные люди. Человек должен избавиться от целей, которые подсознательно перед собой ставит. Мы должны отдавать себе отчет в том, что, даже занимаясь преданным служением, по-прежнему ставим те же самые цели, которые были у нас до этого. Дхарма, артха, кама, в лучшем случае мокша, до мокши даже не доходит. Мы занимаемся преданным служением, как- то нам неуютно, какая-то цель очень высокая, безвоздушная какая-то. Нам бы что-то более доступное, более ощутимое. И мы незаметно для себя начинаем ставить более ощутимые цели. Ту же самую дхарму - мирскую религиозность. Бхактивинода Тхакур говорит, что дханам -- это богатство мирского благочестия. Человек может поставить перед собой это: “Я буду накапливать мирское благочестие, потому что мне лучше будет от этого”. Он говорит, что джанам - это последователи, семья, друзья, это по сути дела кама, потому что мы наслаждаемся в кругу кого-то. Человек не может наслаждаться в одиночку. Люди даже специально в рестораны ходят, чтобы есть в каком-то обществе. Если вы едите один, то, какая бы у вас вкусная пища не была, она не такая вкусная, чем, когда вы едите в каком-то обществе. Поэтому он говорит джанам - это кама. И кавитам сундарим - это мокша или цель такого плана, когда человек хочет наслаждаться мирской поэзией. И мы можем видеть, что в преданном служении мы то и дело опускаемся до этого уровня. Как мы начинаем увлекаться каким-нибудь Чанакья Пандитом или еще хуже. Я надеюсь, что Чайтанья Махапрабху, когда Он говорил кавитам ва джагадиша камайе, не имел в виду Кави с его “Семью привычками”. Но иногда мне кажется, что Он говорил именно об этом: “Я не хочу слушать семинар Кави по семи привычкам”. Потому что все это то, к чему человек легко привязывается, и когда он привязывается к этому, он может забыть о высшей цели. Проблема этого всего в том, что он начинает разменивать свое преданное служение на нечто более низкое. Как знаменитый мотив, который повторяется в христианской литературе, когда человек продает свою душу за что- то. В сущности, речь идет именно об этом. Мы продаем свою душу, продаем любовь, которая в этой душе находится, размениваем ее на какие-то мирские вещи. И нужно очень хорошо понимать, что отказаться от этого трудно. Дханам, джанам, сундарим, кавитам - что может по-настоящему избавить нас от этого? Только бхакти и только привязанность к святым людям, только садху-санга.

Как есть замечательная история в Пуранах.

Однажды Лакшми и Нараяна стали ссориться друг с другом, в шутку. Они никогда не ссорятся друг с другом всерьез.

Лакшми стала в шутку говорить:

- Ты Нараяна, Ты Бог, но на самом деле люди-то меня больше любят. Я Лакшми, я людям что-то ощутимое даю, а ты Бог. Кто Тебя любит? Давай посмотрим.

И Нараяна сказал:

- Они любят больше меня.

Она сказала:

- Они любят больше меня. И Он сел там и стал петь киртан. И киртан, который Он пел, представляете, если Нараяна поет киртан, если Сам Нараяна прославляет Себя, с каким чувством Он это делает. Нараяна стал петь киртан, и владелец этой дхармашалы закачался от восторга, он стал слушать это.

Он сказал:

- Какой Ты замечательный, пожалуйста, поживи у меня. Каждый день пой эти киртаны. Мне больше ничего не нужно. Большего блаженства я не получаю не от чего другого.

Этот паломник сказал:

- Хорошо. Я останусь у тебя в дхармашале, но при одном условии. Я хочу жить в этой комнате, и только в этой комнате. Ты нив коем случае не должен переселять Меня ни в какую другую комнату. Ты должен мне пообещать, что ты оставишь Меня в этой комнате.

Владелец дхармашалы сказал:

- Пожалуйста, живи сколько угодно. Ты будешь жить тут. И кто бы ни пришел, я скажу, что эта комната уже занята и Ты будешь в ней жить. И тут Лакшми появилась в обличье богатой индийской матроны.

Она пришла сказала:

- Я хочу остановиться у тебя в гостинице.

Он сказал:

- Пожалуйста, вот у меня такие и такие свободные комнаты. Она сказала:

- Нет, я хочу в этой комнате жить.

- Эта комната занята.

- Не важно. Я буду платить тебе тысячи рупий в день. Тысяча рупий - это даже сейчас большая цена.

Владелец гостиницы поскреб, поскреб в затылке, пошел к Нараяне и сказал:

-Ты меня уж прости, но я обычный человек. Мы тут бизнес делаем. Мне деньги нужно зарабатывать. Пожалуйста, переселись в другую комнату, я Тебе еще лучше комнату дам.

Он сказал:

-Нет, нет, ну что ты! Ты мне обещал эту комнату дать.

-Господин, какая Тебе выгода от того, что мы столько потеряем? Мне обещают за эту комнату тысячу рупий в день. Объясни мне пожалуйста, какая тебе выгода в этой комнате жить? Переселяйся в другую комнату или я вышвырну Тебя на улицу.

Тот развел руками, и оба они исчезли. Лакшми выиграла. Но Нараяна не успокоился на этом.

Он сказал:

- Хорошо, дорогая Лакшми. Но давай еще раз попробуем. Если Ты выиграешь на этот раз, тогда… Он спустился и нашел дом преданных. Он стал петь киртан. Сердце преданного растаяло, он сказал:

- Поселись у меня. Тот сказал:

- Хорошо, я поселюсь у тебя, но только в том случае, если ты оставишь эту комнату за мной и никого больше не пустишь. Он сказал:

- Конечно, никого больше не пущу. Живи у меня. Что может быть лучше, если ты будешь жить у меня? И опять пришла Лакшми и сказала:

- Я хочу жить в этой комнате. И опять стала предлагать ему гигантские деньги. Преданный сказал:

- Иди-ка Ты отсюда. Не нужны мне твои деньги. Кому нужны твои деньги? Когда этот человек поет, то я чувствую огромное блаженство, которое не могут мне дать никакие деньги. И только это может сделать меня счастливым. И в этот раз выиграл Нараяна. Смысл этой истории в том, что человек может отказаться от денег, но это очень трудно. И помочь ему в этом может только бхакти. Если бхакти уже живет в его сердце и если у него есть представление, что бхакти - это высшая ценность, что нет большей ценности, чем бхакти, то только в этом случае он может отказаться. Если есть сомнения в этом - то ли это хорошо, бхакти, то ли это не очень хорошо. Может быть что-то более реальное мне получить? То тогда ему очень трудно ему будет отказаться от этого. Иначе говоря, Чайтанья махапрабху говорит здесь, в этом стихе: “Знайте одно. Самая высшая ценность - это бхакти, все остальное - это прах. Все остальное не имеет никакого значения. Единственная цель, которую вы должны ставить перед собой - это бхакти. Все остальное не стоит того, чтобы стремиться к нему. И если у нас нет этого понимания, то мы будем держаться за это. Как сегодня Хридаянанде Махараджу задали вопрос:

- Можете Вы нас благословить, чтобы мы предались? Коллективно. Можете Вы сделать так, чтобы я мгновенно ощутила вкус к святому имени?

- Можно, все от вас зависит, даже я вам не нужен. На самом деле можно, для этого просто нужно вскинуть руки: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе рама Рама Рама Харе Харе.

И все. Пожалуйста. Не нужно ни за что держаться, тогда вкус придет. Но люди ожидают, что кто-то фокус-покус сделает, и я предамся. Мне не нужно будет самому предаваться, но я предамся. В любом случае это не плохо. Это значит, что я знаю, что я хочу этого. И здесь, в этом стихе именно об этом говорит Чайтанья Махапрабху, что именно этого мы должны хотеть - только бхакти, и ничего другого. Потому что если что-то другое выйдет на первый план, как это часто бывает в нашей жизни, то это другое заслонит от нас бхакти, и бхакти перестанет быть чистой. Перестав быть чистой, оно не принесет того, что оно может принести.

Очень часто бывает, когда мы занимаемся чистой бхакти, а потом незаметно другие мотивы начинают входить в нас, и бхакти отходит на второй план. Она начинает отходить все дальше, дальше и артха, кама, мокша, дхарма - все это выходит на первый план. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: “Я не хочу ничего из этого”. И это не так-то просто, потому что на самом деле мы этого хотим. И если бы мы оказались в такой ситуации, когда кто-то могущественный пришел бы к нам и сказал: “Чего ты хочешь? Проси у меня, я исполню любое твое желание”, то нам очень трудно было бы отказаться. Но чистому преданному, наоборот, очень трудно попросить чего-то у Кришны. Психология чистого преданного - удивительная вещь. Чистому преданному очень трудно просить чего-то.

Как есть замечательная история про Куреша и Рамануджачарью.

В свое время Курешу выкололи глаза. Но Куреш, защищая своего духовного учителя Рамануджу, пал жертвой того, что ему выкололи глаза. И он пришел к Раманудже. И Рамануджа сказал ему:

- Отправляйся к Варадарадже в Канчипурам. Варадараджа - это форма Господа Нараяны, который исполняет все желания. Это очень большой Нараяна, высокий, красивый. Он держит руку с благословением. Глаза у Него закрыты, Он ничего видит, Ему совершенно все равно, кто вы такой. Он исполняет все желания, и люди ходят к Нему, Он очень популярный. Мы тоже пришли к нему, попросили у Него что-то, я не знаю, исполнил Он или нет. И Рамануджа сказал:

- Отправляйся туда и попроси, чтобы Варадараджа вернул тебе глаза. Куреш, когда это услышал, он чуть в обморок не упал.

Он сказал:

- Как я могу это попросить? Как у меня язык пошевелится? Рамануджа немного смутился и сказал:

- Я понимаю, конечно, что это нехорошо. Потому что, прося что-то у Бога, мы ставим свою волю вперед. Мы не говорим: “Пусть будет, как Ты хочешь”, а говорим: “Пусть будет, как я хочу. А ты сделай так, как я хочу”. Куреш никак не мог понять:

- Это же против нашей философии. Как я могу сказать Кришне: “Сделай так, как я хочу, а не так, как ты хочешь?” Рамануджа подумал немного и сказал:

- Ты пойди к нему и скажи: “Сделай так, как хочет мой духовный учитель”. Это правильно будет. Понятно, что ты не можешь попросить от себя, но ты пойди и скажи, что я тебя послал. Это не будет нарушением нашей философии. В конце концов он должен делать так, как я хочу. Для тебя это не будет нарушением. Для тебя слово духовного учителя все равно, что воля Бога. Иди к Нему и скажи: “Сделай так, потому что мой духовный учитель хочет этого”. Куреш отправился туда. Он замечательно пел. И всю дорогу от Шри Рангама до Канчи он думал: “Как же я попрошу Его об этом? Как же у меня пошевелится язык?” И в конце концов он подумал: “Я просто буду ему молиться, просто буду ему петь. А там будь что будет”. Он пришел к Варадарадже и стал петь, он был удивительным певцом, стал возносить гимны, молитвы экспромтом. И молитвы сами полились у него. И он забыл обо всем. Забыл о том, что ему нужно что-то просить, что-то хотеть для самого себя. Он просто пел и погрузился в этот экстаз.

В конце концов он попел и все кончилось. Варадараджа спросил:

- Что тебе нужно: Я доволен тобой. Он сказал:

- Мне и так хорошо. Я пошел. И он пришел обратно в Шри Рангам слепым. Он пришел к Раманудже. Рамануджа спросил:

- Ну, как, ты попросил то, что нужно? Куреш немножко подумал и сказал:

- Я попросил то, что нужно. Я правильно все делал.

- И как, дал он тебе зрение или не дал? Рамануджа очень удивился и сказал:

- Ну-ка, спой мне то, что ты Ему пел. И Куреш спел ему то, что он пел. Рамануджа говорит:

- И после этого он не дал тебе то, что нужно? Ну-ка, дай, я пощупаю, может, у тебя глаза все-таки появились. Рамануджа не мог поверить, что Варадараджа не исполнил желания. Куреш на самом деле не попросил. Ему невозможно было переступить через себя. Ему не нужно было просить у Кришны чего-то. И урок, наставление, которое дает Господь - не просите ничего, ни при каких обстоятельств у Кришны, кроме чистой бхакти. И тогда все остальное придет само собой.

История в “Махабхарате” описывает ту же самую ситуацию, когда Савитри проходила свое испытание. Ямарадж пришел... душу ее мужа. Савитри была красивой, молодой. Ее муж был красивый, молодой, праведный. И было предсказано, что Сатьяван уйдет через год. Ямарадж явился с юга, и он вынул у прикорнувшего на коленях у Сатьявана душу. И Савитри увидела маленького Сатьяванчика, которого он вынул из его сердца. И Ямарадж сказал:

- Я пошел. Савитри пошла за ним и прошла несколько шагов за ним. Ямарадж обернулся и сказал:

- Отправляйся назад. Тебе нельзя туда, куда я иду. Живым не разрешен доступ в царство мертвых. Савитри сказала:

- Постой, постой. В шастрах говорится, что если ты с кем-то прошел семь шагов, то он уже твой друг. Отныне мы с тобой друзья. Я прошла за тобой семь шагов. Мы с тобой друзья. Ты не можешь меня прогонять. И кроме того, я совершила столько обетов, я совершила столько аскез, я совершила столько подвигов, если все это чего-то стоит, то я своей силой требую, чтобы я пошла за тобой. Тогда Ямарадж обернулся к ней и сказал:

- Проси у меня все, что хочешь. Любое желание твое могу исполнить. Не проси одного - не проси своего мужа. Твоего мужа я не могу тебе отдать. Савитри подумала и сказала:

- Спасибо тебе большое. Сделай моего тестя зрячим. Так повторялось четыре раза. Три раза он оборачивался и говорил ей: “Проси у меня все, что хочешь. Три раза Савитри не просила ничего для себя. Он всякий раз оборачивался и говорил:

- Проси у меня все, что хочешь, только не проси своего мужа. И она просила чего-то, но не просила ничего для себя.

Точно так же и мы. Мы можем просить чего-то у Кришны, но только не для себя, для Него самого. Он просила что-то для своего мужа. Она просила, чтобы ее тесть стал зрячим и так далее. В конце концов она сказала:

- Хорошо, если ты не можешь дать мне моего мужа, то дай мне сто детей от моего мужа. И тут Ямарадж понял, что его поймали, что он никак не может дать ей сто детей от ее мужа, если он не вернет ее мужа. Он побоялся признаться в своем поражении. Он сказал:

- Хорошо, пусть у тебя будет сто детей от твоего мужа. И дальше пошел с ее мужем под мышкой. Она засеменила за ним. Он прошел еще несколько шагов, обернулся и сказал:

- Проси у меня, что хочешь. Но на этот раз не сказал:

- Не проси у меня своего мужа. Она сказала:

- Дай мне моего мужа.

Суть этого в том, что мы должны просить у Кришны только Кришну. Должны просить только бхакти. Когда она попросила детей от своего мужа, то фактически она попросила любви. Мы не должны просить у Кришны ничего для себя. Мы можем просить чего-то для преданного служения, но при этом нужно четко и ясно понимать: “Я хочу этого не для себя. Единственное, чего я хочу - бхагавад бхакти ахайтуки тваи, “я хочу бхава-бхакти”. Чайтанья Махапрабху говорит тут: “Я хочу бхава-бхакти из жизни в жизнь, из жизни в жизнь, снова и снова. И не хочу ничего другого, ничего другого мне не нужно.

Чайтанья Махапрабху подводит итог, есть три цели, которые содержатся в этом стихе.

Первое - Чайтанья махапрабху хочет указать нам на препятствия, которые мы встречаем в своей духовной жизни. Дханам, джанам, сундарим, кавитам - красивые женщины, богатство, последователи, слава, мирская поэзия, ученость - все это препятствия.

Дальше он говорит, что суть чистой бхакти - просить из жизни в жизнь, даже не просить освобождения. Что бхакти более важная вещь, чем все остальное на свете.

И дальше, что Он хочет нам сказать этим стихом - Он хочет воодушевить нас избавиться от анартх. Он хочет дать нам метод, с помощью которого мы можем от анартх, от ненужного всего избавиться. Если мы будем повторять эту шлоку регулярно, когда какой-нибудь образ соблазнительный встанет у нас в уме: “Я хочу этого - шестисотый Мерседес. О, как хорошо кататься на этом Мерседесе, черный, блестящий, красивый, пуленепробиваемый. Или, когда другой образ встанет у нас - большая пачка зеленых купюр, домик в каком-нибудь живописном месте, лучше в одном из Штатов Америки. Что нужно произнести? На дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагадиша камайе. Если мы будем повторять это с чувством, искренне, действительно искренне: “Я не хочу этого, я не хочу этого, не хочу этого”, в конце концов мы научимся не хотеть этого. Потому что в чем суть молитвы? Что мы делаем, когда молимся? Мы обращаемся к Богу и что мы хотим, когда мы повторяем какие-то знаменитые молитвы? Мы хотим научиться думать таким образом. Сами наши мысли текут в другом направлении. Но когда человек молится, когда он повторяет определенные молитвы, то постепенно молитва входит в его сознание. И он думает именно так, как он молится, искренне. И если мы будем достаточно долго повторять на дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагадиша камайе, шестнадцать кругов каждый день, то в какой-то момент мы сможем действительно избавиться от этого, от анартх. В какой-то момент мы поймем, что все это никчемные вещи, которые никого еще не сделали счастливыми. Единственное, что может сделать счастливым, это бхаватад бхактир ахайтуки твайи - бескорыстное, беспричинное преданное служение. Тогда в какой-то момент мы руки свои разожмем, и тогда Хари с огромной радостью утащит у нас все ненужное, что мешало нам, что отравляло нас. И Он скажет: “Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе”. Это был четвертый стих.

 

Вопрос: в одной из своих лекций Вы сказали, что карма и гьяна является причиной деградации. В каких случаях они являются причиной прогресса, потому что Веды предназначены для того, чтобы человек прогрессировал. Для чего тогда они написаны?

Ответ: В “Шримад-Бхагаватам” в беседе Нарады с Вьясадевой по сути дела Нарада упрекает Вьясадеву, отвечая на этот вопрос. Он говорит, что ты создал все ведические писания, и двигало тобой достойное желание возвысить людей постепенно, дать людям достойный путь, постепенный процесс возвышения. И каким-то образом увязать их материальные желания и дать им подходящую форму духовной практики, которая отвечает их форме материальной обусловленности. Потому что гьяна и карма - это, безусловно, пути духовного самоосознания, которые как бы учитывают нашу обусловленность. И принимая ее в расчет, пытаются возвысить человека с того уровня, на котором он находится до более высокого уровня. Нарада Муни предрек, что произойдет. Он сказал, что люди примут гьяну и карму, они очень обрадуются и обрадовавшись, что они могут заниматься все этим, в конце концов они забудут обо всем, забудут о высшей цели писаний и в конце концов перестанут следовать даже принципам гьяны и кармы и деградируют. То есть предсказание, касающееся деградации, содержится там, в “Шримад-Бхагаватам” в беседе Нарада Муни и Вьясадевы. И конкретно отвечая на этот вопрос, можно сказать, что гьяна и карма не будут помехой в преданном служении, и будут служить возвышению человека только при определенных условиях. И условие это таково. Если человек занимается практикой гьяны и кармы в среде, где очень ясно и четко, понятно сама среда подсказывает ему в этом, что высшая цель - это бхакти. Если общество построено на фундаменте исходя из того, что высшая цель - бхакти, то в течение какого-то времени, учитывая форму материальной обусловленности, может заниматься какими-то другими, косвенными формами духовной практики, но рано или поздно они помогут ему достичь бхакти или сделать несколько шагов по отношению к этому. Если же он занимается этим, которое не ставит своей целью бхакти или антагонистично бхакти, то тогда гьяна и карма, лишенная цели бхакти, приведут его к деградации. И это то, что, собственно, случилось, когда гьяна и карма станут самоцелью. Как Иисус Христос, он принес бхакти, безусловно, в этом нет никаких сомнений. Он говорил о бхакти, о любви к Богу, говорил, что это главный завет. Но когда в результате определенной философской подмены, человеку сказали, что бхакти тебе уже и так гарантировано, это что-то автоматическое, что ты приобретешь, когда ты помрешь. Знакомая проповедь, не правда ли? Когда ты помрешь - вернешься к Богу, но пока ты здесь, подумай обо всем остальном. И бхакти тебе уже гарантировано. Что сделали протестанты? Они сделали очень хитрый трюк. Они сказали: “Бхакти, любовь к Богу вам уже гарантирована. Но не в этой жизни. В этой жизни - нет. Как умрете, она сразу придет, потому что Иисус Христос все за вас сделал. Бхакти придет, об этом не нужно беспокоиться. Ради этого не стоит стараться. Но пока просто честно себя ведите, праведно живите. И старайтесь делать так, чтобы вы материально процветало, материальное благополучие у вас было”! И что мы получили? Мы получили Америку в результате этого. Получили страну материально процветающую, основанную на принципах благости изначально. Но которая все принципы благости забыла, от всех принципов отказалась. Произошло в точности то, что предрекал Шрила Вьясадева. То есть, иначе говоря, когда бхакти уходит из фокуса, размазывается, расплывается, уходит куда-то вдаль, уходя куда-то на вторую перспективу, то тогда гьяна и карма, в конечном счете, служат деградации человека. И в конце концов людт отказываются даже от принципов гьяны и кармы и поэтому они деградируют. Они деградируют не из-за самой гьяны и кармы, а из-за того, что они вышли на первый план, а цель кармы - наслаждаться, то зачем наслаждаться, следуя каким-то принципам? Можно наслаждаться, не следуя принципам, гораздо быстрее. Вот так это происходит.

 

Вопрос: Вы подчеркивали роль духовного учителя, когда он дает самбандха-гьяну. Есть ли еще какая-то роль духовного учителя при воспевании святых имен? Я хотел спросить в связи с “Шикшаштакой”. Когда этот огонь маха давагни гасится или мотивация уменьшается, привязанность, вкус еще очень далеко, бхаджана- крия еще более длительный процесс, что является мотивацией? Если можно, роль духовного учителя.

Ответ: Мотивацией у нас всегда должна быть бхакти. Перспектива, или вера в то, что бхакти может сделать меня счастливым, всегда должна стоять на первом плане, это всегда должно быть нашим мотивом. И духовный учитель, безусловно, это тот, кто этот мотив может очень ясно нам сохранить в чистоте. Мы сами, незаметно для самих себя, под влиянием материальной энергии, будем сами себя обманывать, будем подменять этот мотив. Но духовный учительнужен для того, чтобы он пришел, сел на вьясасану и сказал очень бескомпромиссно, как это делает Бхакти Викаша Свами: “Все - темный колодец, ребята. Темный колодец, даже и не думайте ничего другого”. И нам больно, мы думаем: “Ну вот, как же? Я уже тут устроиться хотел, мебель поставить в моем темном колодце. А тут приходит какой-то и говорит - темный колодец”. Но это нужно для того, чтобы мы не упускали из виду конечную цель. Духовный учительнужен нам для того, чтобы дать нам самбандха-гьяну. Духовный учитель нужен нам для того, чтобы направить нас, дать нам абхидхею правильно и поправить нас в практике. Дать нам правильную практику, и когда наша практика будет отклоняться в какую-то сторону - кармы или гьяны, он сможет снова вернуть нас на этот путь. И что, может быть, самое главное, духовный учитель нужен для того, чтобы прайоджана, или цель, всегда была в нашем сознании. Во всех этих трех аспектах роль духовного учителя незаменима. Он должен нам четко дать самбандха-гьяну, четко объяснить правильную практику, то есть каким образом можно избавиться от апарадх, повторяя святое имя. И дальше он должен объяснить нам, что является нашей целью и держать эту цель в фокусе.

 

 

ШРИ ШИКШАШТАКА

Бхактивигьяна Госвами Махарадж

Вторая часть семинара

 

Занятие № 1

 

Последние стихи Шикшаштаки говорят об очень возвышенных материях, понять которые на нашем с вами уровне очень трудно, практически невозможно. И поэтому изначально мне не очень хотелось говорить об этом. Но потом, я все-таки решился на это, по одной простой причине: потому что люди все равно говорят об этом и думают об этом, и более того, чем меньшей степени мы готовы к этому, тем больше нам хочется говорить и думать об этом. Для неофита очень характерно пытаться поскорее обрести то, к чему он еще не готов. И поэтому мне хотелось в этих лекциях, я не знаю, насколько это получится, чтобы у нас создалось, более ли менее, адекватное представление о том, что ожидает нас когда-то в будущем, когда мы достигнем этих возвышенных ступеней бхакти, и какой путь лежит от того момента, на котором мы находимся сейчас, к этим вершинам. Когда я готовился к этой лекции, мне на ум пришла история, которую очень любит рассказывать Прахладанандана Махарадж. Эта история про него самого. Он говорит, что когда он пробыл в движении примерно три-четыре месяца, его очень заинтересовал переход от бхавы к преме. Все вплоть до этого он понимал. Но вот, как происходит переход от бхавы к преме - для него оставалось несколько туманных мест. Я думаю, что мы все в какой-то момент своего духовного развития оказывались в такой ситуации, когда нам все ясно, кроме небольших деталей - как от бхавы перейти к преме. Поэтому он написал письмо Шриле Прабхупаде. Он сказал: "Дорогой Шрила Прабхупада, я все понимаю, у меня все хорошо, я занимаюсь санкиртаной. Посылаю вам 50$, которые заработал на санкиртане. И одна вещь мне все-таки непонятна - каким образом человек от бхавы переходит к преме?". И Шрила Прабхупада написал ему письмо: "Спасибо тебе большое за то, что ты занимаешься санкиртаной. Спасибо тебе большое за твои 50$, между прочим я их так и не получил, потому что в конверте их не было. А что касается твоего вопроса "Как перейти от бхавы к преме?", то не беспокойся обэтом. Это не тот вопрос, который тебя должен сейчас волновать". Но так как нас все равно волнуют эти вопросы, так как мы все равно думаем об этом, то, как я уже сказал, я решился сказать несколько слов об этом. И эти слова будут, может, не очень квалифицированны, но тем не менее я попытаюсь рассказать что-то касающееся последних четырех стихов Шикшаштаки. Еще одна причина, по которой говорить об этом стоит, заключается в том, что иногда Шрила Прабхупада, чтобы воодушевить нас, для того чтобы подбодрить нас, для того чтобы сказать, что цель доступна, что цель есть, и каждый может ее достичь, иногда описывал высшую ступень бхакти очень либерально. Как есть одно письмо, где он объясняет различные стадии бхакти, вплоть до асакти, и он говорит: "Шраддха – вы встречаетесь с преданными и у вас появляется вера; бхаджана-крийа - вы получаете инициацию; анартха-нивритти - вы следуете четырем регулирующим принципам, вы не едите мяса, рыбу, яйца, лук, чеснок, не вступаете в незаконные сексуальные отношения, не играете в карты - все, это уже анартха-нивритти, все анартхи уже ушли; ништха - вы научились этому следовать и следуете каждый день, не то что вы только один день не едите мясо, рыбу, лук, чеснок, но вы несколько дней подряд не делаете это; а асакти и все остальное - придут сами собой". И иногда у нас возникает примерно такое же представление. Поэтому мне хотелось немного поговорить об этом пути. Пути, который отделяет нас от того момента, на котором мы находимся сейчас, до этих высоких ступеней. Поэтому сегодня мне хотелось поговорить о том, как меняется наша практика на разных ступенях преданности. Если вы помните, кто прошлый раз слушал этот семинар по Шикшаштаке, мы говорили, что разные стихи описывают прайоджану и самбандху. Но все стихи Шикшаштаки описывают абхидею, все стихи Шикшаштаки описывают метод, каждый из них описывает практику. И если мы возьмем каждый из стихов Шикшаштаки, мы поймем, что практика на каждом уровне преданного служения, в зависимости от того, насколько мы поднялись, будет разная. Человек должен прилагать разные усилия и проставлять разные акценты в том, что он делает. И поэтому сегодня мне хотелось оглянуться назади посмотреть на первые четыре стиха, и посмотреть, что должен делать человек на каждой из этих ступеней. На чем мы должны сосредотачивать свое внимание, что мы в основном должны делать. Я думаю, что это будет важно для всех нас, чтобы мы, определив тот уровень, на котором находимся, могли понять, что же нам нужно делать. Мы говорили уже, что Шикшаштака содержит в себе все учение Чайтаньи Махапрабху, и что Шикшаштака - это прорастание бхактилата-биджи. Шикшаштака описывает, каким образом семя бхакти, посеянное в сердце, постепенно прорастает, и каким образом оно развивается. И, соответственно, в связи с этим мне хотелось осветить существенные моменты этого процесса. Давайте с вами вернемся к Шикшаштаке и к тому, как она развивается. Итак, первый стих. Что описывает первый стих Шикшаштаки? Он описывает шраддху и также он описывает торжество святого имени. Он описывает - парам виджайате шри-кришна-санкиртанам, святое имя торжествует и святое имя сопровождает дживу, душу, на все ее духовном пути, начиная от самых низких, самых первых ступеней. В самом начале, когда у нас только появляется крупица веры, мы берем четки и начинаем повторять шник-шникням-ням, и эти шник- шник ням-ням дальше проведут нас по всему этому пути - от самого начала до самого конца. От шраддхи до премы святое имя будет вместе с нами. И поэтому первый стих описывает эту веру, веру в святое имя, и показывает, что святое имя будет вместе с нами на всем нашем духовном пути. От первых, еще очень робких, шагов на этом пути и до полностью развитой любви к Богу, которая будет переполнять наше сердце и переливаться через край. И святое имя, как заканчивает Шри Чайтанья Махапрабху этот стих парам виджайатешри-кришна-санкиртанам, святое имя - это залог нашей победы. Мы с вами сражаемся с материальной энергией, мы находимся в этом царстве материальной энергии и то, что мы делаем, занимаясь духовной практикой - мы объявили войну ей. И святое имя - это наше оружие, на каждом этапе, на каждом шагу этой битвы. И святое имя, если оно не оставляет нас, является залогом нашей победы. И в этом суть шраддхи, суть веры. Мы должны понять, что святое имя всегда будет с нами, святое имя сможет привести нас к победному концу, святое имя может дать нам все, чего мы так хотим. В чем суть второго стиха? Наша непригодность. Он является контрастным по отношению к первому стиху. В первом стихе мы прославляем святое имя и его всемогущество, а во втором стихе мы начинаем осознавать, насколько мы непригодны к этому, насколько мы неспособны войти в духовную сферу. Второй стих - это осознание степени своего падения. Чуть позже я буду останавливаться на каждом стихе, сейчас мне бы хотелось дать краткий обзор. И что такое третий стих? Как от этого избавиться. Третий стих- это инструмент. Чайтанья Махапрабху во втором стихе говорит, чтобы мы поняли, кто мы такие, поняли наше состояние, до какой степени мы низко пали. Третий стих дает нам в руки инструмент, способ, с помощью которого мы сможем подняться, возвыситься и искоренить анартхи из своего сердца. В чем суть четвертого стиха? Четвертый стих это ручи. Но что появляется на уровне четвертого стиха у нас? Это очень интересный момент. Третий стих, или ништха, описывающий стабильность в преданном служении, и, как по-вашему, что приходит на этом уровне, когда человек достиг стабильности в преданном служении и избавился от большей части анартх, когда анартхи уже не беспокоят его? Что он обрел при этом? На этом уровне у человека появляется свобода, потому что до третьего уровня, когда у нас есть анартхи, можем ли мы считать, что мы свободны по-настоящему? Нет, потому что мы рабы, мы привязаны, и анартхи делают с нами все, что захотят. Если у меня есть анартха гнева, то стоит небольшому раздражению войти в меня, и я буду гневаться, кричать, плеваться. И потом я схвачусь за голову и подумаю: "Ну что ж такое? Я повторяю святое имя, но анартха сильнее меня". До этого анартхи - вожделение, зависть, гнев - сильнее меня, и я не могу с ними ничего сделать. Но, когда я достигаю этого уровня ништхи, то у меня появляется свобода. Анартхи перестают меня беспокоить. И что реально значит свобода? Что подразумевает свобода? Свобода подразумевает свободу выбора. Иначе говоря, третий стих это как бы перепутье. Человек победил анартхи, но при этом преданное служение приносит ему очень много. Оно приносит ему популярность, славу, богатство, влияние и у человека на этом уровне появляется выбор. Впервые появляется свобода выбора. Ион начинает думать: "Что же мне выбрать?" Поэтому четвертый стих описывает этот выбор. Третий стих говорит: "Я свободен выбирать, я ясно вижу тем путем идти или этим. Уже больше анартхи меня не толкают на тот путь, который мне не нужен. И теперь я могу выбрать, но при этом все равно я могу сделать неправильный выбор". И поэтому Чайтанья Махапрабху говорит надханам на джанам на сундарим кавитам ва джагад-иша камай. Все эти анартхи зримо выступают перед нами в нашем сознании, и мы думаем, какой выбор нам сделать. И на четвертом уровне мы делаем выбор, мы говорим бхаватад бхактир ахаитуки твайи - яне хочу ничего, кроме бхава-бхакти, кроме бхавы, которая должна войти в мое сердце чуть позже. В чем суть пятого стиха, как по-вашему? Когда у меня появилась свобода и я сделал правильный выбор, что я делаю дальше? Какой шаг мне нужно сделать следом? На этом уровне человек впервые понимает, кто он такой. На уровне пятого стиха человек начинает осознавать свою реальную, подлинную, истинную природу. До этого, я хочу вас обрадовать, мы еще не понимаем, кто мы такие. И хотя мы можем говорить, что я не есть это тело, тем не менее мы будем действовать так, как будто мы являемся телом. И только на пятом уровне, о котором мы, может, будем говорить сегодня, мы поймем вечную природу дживы. Непросто поймем, а глубоко осознаем ее. И этот уровень называется асакти, или привязанностью к Кришне. И, наконец, что описывает шестой стих? Шестой стих описывает внешние признаки проявления совершенства. Шестой стих – это уже совершенство. Но он описывает, каким образом это совершенство проявляется внешне. А седьмой стих описывает этовнутреннее совершенство. Каким образом внутри, в нашем сердце, совершенство начинает проявляться. И разлука, которую человек ощущает, описываемая Чайтаньей Махапрбху на уровне седьмого стиха, это пурва-рага, это разлука до встречи с Кришной. Мы еще не видели Кришну, мы только почувствовали Его, но еще не видели Его. Однако желание увидеть Его становиться настолько сильным, что разлука начинает раздирать наше сердце изнутри. И, когда это чувство разлуки появляется в нашем сердце, тогда мы переходим на уровень восьмого стиха. И восьмой стих – это према. Поэтому мы будем с вами более подробно рассматривать весь этот путь, от шраддхи до премы, и будем пытаться понять, что же мы должны делать, в зависимости от того, сколько мы по этому пути прошли. Прежде всего, первое, что мы должны будем с вами понять - этото, что бхакти очень трудно обрести. Правильно или нет? Да. Почему же Шрила Прабхупада говорит, что это легко, что этот процесс радостный и что все очень просто? Заманивает /Смех/. Все уже заманенные и все уже знают, что бхакти обрести не так-то просто. Бхакти - это очень дорогая вещь. Да, мы можем обрести очень многое, попутно, на своем пути к бхакти, но само бхакти обрести очень и очень трудно. Поэтому, мы сейчас будем рассматривать с вами, что мы конкретно должны делать на этих первых ступенях преданного служения, какова должна быть наша практика. И поэтому первый стих - это луч надежды. Первый стих – это обещание. И, собственно, не только Шрила Прабхупада заманивает нас. Почему Шрила Прабхупада заманивает нас? Может Шрила Прабхупада поступает вопреки священным писаниям, может он делает то, чего не должен делать? Кто может доказать, что он делает все правильно? Сам Чайтанья Махарпабху в первом стихе обещает нам, и обещает очень многое. С самого начала Он говорит, что с помощью святого имени человек может обрести все. С самого начала Он говорит, что человек может избавиться от всех страданий материального существования, что он может очистить свое сознание, что он может обрести высшее совершенство жизни, с самого начала Он обещает нам это. И в этом собственно заключается вера. Шрила Прабхупада вкладывает в наше сердце веру. Это то, что он делает своими книгами, своей проповедью и это то, что он сделал с нами. Если бы у нас не было этой веры, веры в то, что с помощью этого процесса мы сможем достичь всего, мы не смогли бы сдвинуться на этом пути. Поэтому Чайтанья Махапрабху описывает в этом первом стихе весь путь. Он описывает семь результатов, которые приходят к человеку, идущему по этому пути. Он говорит, что санкиртана, громкое пение святого имени, может:

- Очистить ваше сознание. - Избавляет нас от мук относительного материального существования.

В чем мучительность нашего материального существования сейчас? В привязанности, двойственности, в его временности, относительности, в том, что мы не знаем, что хорошо, а что плохо. Мы мечемся между полюсами этого мира. И в этом мука материального существования. - Санкиртана дает нам благословение. Что это за лотос удачи, который раскроется у нас? Санкиртана дает нам вкус расы, который в конце концов приведет нас во Вриндаван. Практически сразу она дает нам благословения, которые приведут нас туда, некий проблеск расы проявляется в сердце. - На этом этапе человек понимает, кто он такой. Он понимает: "Я ваду, я жена, я шакти. Я должна служить Кришне". На этом этапе человек начинает чувствовать вкус мадхурья-расы. - Океан блаженства расширяется. Санкиртана обещает нам океан счастья. - И это счастье не материальное, счастье, которое вам никогда не приестся, вечное, которое никогда не надоест. Потому что человек может подумать: "Океан счастья - что может быть скучнее. Когда капелька счастья среди океана несчастья – вот оно вкусное тогда". Представьте себе, что вам пообещаю двухтонный торт. Что может быть скучнее, если вы вдруг окажитесь наедине с двухтонным тортом. Если вам дадут маленький кусочек торта, то - вот оно счастье. Но Чайтанья Махапрабху говорит - океан счастья на каждом шагу. Счастье это не приедается, несмотря на то, что его там океан. Там две тонны этого торта и вы едите, и вам все хочется больше и больше. Вы уже по уши в этом торте. Это то, что обещает Чайтанья Махапрабху. - И наконец, несмотря на то, что вы по уши в этом счастье, несмотря на то, что вы потонули в этом счастье /обычно, когда человек потонул в счастье, то в его сердце появляется пресыщение, равнодушие, гордость и все остальное/ - это счастье не оскверняет. Это блаженство, которое человек испытывает, остается все равно чистым. Потому, что опыт того материального блаженства, который у нас есть, этот опыт оскверняет наше сердце. Мы знаем, что блаженство или наслаждение оскверняет. Тут человек получает наслаждение, но при этом остается абсолютно чист. Это то, что описывает нам Чайтанья Махапрабху. Начиная с грязи материального существования, которое сейчас покрывает наше зеркало, наше сознание, и заканчивая этим бесконечным блаженством - это все, что мы можем получить. Теперь, я уже предвижу свои сложности, когда я буду объяснять все эти высокие стихи. Я вижу на лицах людей некое отсутсвующее выражение. Это признак того, что нам очень трудно реально представить все это. Поэтому я призываю вас, либо пересмотреть свое решение приходить на этот семинар, либо набраться терпения. Потому, что иногда мы будем говорить о вещах, которые не имеют к нам непосредственного отношения. Нов этом первом стихе Чайтанья Махапрабху описывает весь путь. И дальше, каждый следующий стих, описывает один из семи моментов, описанных в первом стихе. Дальше, каждый последующий стих берет эти семь положений первого стиха и расширяет их, объясняет их, углубляет то, что Чайтанья Махапрабху сказал в первом стихе. И та вера, которая есть у нас, является ли она настоящей? Сейчас мы с вами находимся на первом уровне, мы сделали первый шаг, у нас появилась вера. И сейчас мы будем пытаться понять, что же мы должны делать, когда вера появилась, но какова природа нашей веры, когда мы только что обрели ее? Это не вера в полном смысле этого слова. Это всего лишь отраженная вера. Это вера, которая живет в сердце другого человека. И, когда мы встретились с этим другим человеком, с преданным, эта вера отразилась в нашем сердце. И этой отраженной верой мы живем. Благодаря этой отраженной вере мы испытываем энтузиазм, мы верим - меня ждет успех. Сам человек еще страдает, сам он еще находится в этой муке, но при этом он думает: анандамбуддхи-вардханам, сейчас, очень скоро, я схвачусь за эту бхаву и прему. И в прошлый раз мы говорили о четырех вещах, которые человек должен делать на уровне шраддхи. В прошлый раз мы говорили о том, что конкретно человек должен развивать в себе и как человек должен углублять в себе эту веру. И сейчас наша вера еще поверхностная, так как она чужая, она заемная. Наша вера, которую мы 3 4 обрели, еще не наша вера. Эта вера, которую мы у кого-то украли, или которая отражается в нашем сердце. И что нам нужно сделать на этом уровне, когда эта вера у нас появилась, искорка веры, отблеск веры? Поддержать ее, углубить ее. И сейчас мы скажем о четырех вещах, которые эту веру могут углубить. На самом деле, вера творит чудеса. На вере основано все в этом мире. Как есть одна интересная история из времен крестовых походов. Это знаменитая история, записанная в исторических хрониках. Во время одного из крестовых походов, когда король Ричард I был вместе с армией, крестоносцы дошли до Иерусалима, и они должны были забрать гроб Господен, гроб Иисуса Христа. Так или иначе, они очень любили этот гроб. Но беда случилась под самыми стенами Иерусалима. Под стенами Иерусалима они потерпели сокрушительное поражение. И полностью все крестоносцы были разбиты. Осталось всего лишь горстка, вместе с этим королем Ричардом I, которые оплакивали свое поражение, и с позором они должны были возвращаться. Против них выступили гораздо более могущественные армии. И тогда один из крестоносцев, который находился там, на следующее утро встал и сказал: "Я увидел сон. Архангел Гавриил пришел ко мне во сне. И архангел Гавриил сказал, что здесь где-то, внизу находится копье. Этим копьем некогда коснулись тела Спасителя. Когда Иисус Христос висел на кресте, то солдат проткнул его этим копьем. И это копье, которым его проткнули, находится здесь. Мы должны откопать это копье, и с помощью этого копья мы победим всех. Потому, что вся сила Господня будет за нами". Все стали копать, рыть, раскопали все, никак не могли найти. И вдруг этот человек, которому приснился сон, сказал: "Вот я нашел". И он вытащил из земли ржавое старое копье, все в земле. И ликованию не было предела. Они взяли это копье и пошли на Иерусалим, и горстка крестоносцев сделала то, что они не смогли сделать огромной армией. Они разбили Иерусалим, завоевали все, что им было нужно, вместе с этим копьем. Копье это водрузили в серебряный чехол, поместили его как реликвию, этому копью молились. И все было хорошо до тех пор, пока лет тридцать спустя этот человек-крестоносец, лежа на смертном одре, не признался своему священнику: "Я все это придумал. Никакой Архангел не приходил ко мне во сне, и копье это принадлежало моему дедушке. Когда я отправился в этот поход, моя бабушка достала это копье из сундука и дала мне его в дорогу. Я тащил это копье и не знал, что мне с ним делать. Оно было ржавое, им невозможно было воспользоваться. И в тот момент мне пришла идея сказать это, потому что мне хотелось славы, популярности". На смертном одре он признался в этом. Но тем не менее вера сработала. Если у людей есть вера, то вера может делать чудеса. На самом деле, вера - это нечто потрясающее. Вера - это непосредственно доступ в духовную сферу. С помощью веры человек может получить энергию, которой в норме у него нет. С помощью веры он может сделать необычайные чудеса. Иногда оказывается, что вера эта ложная. Именно поэтому, в том, что касается веры, есть очень много неопределенностей. И иногда материалист, когда слышит это слово "вера", он думает, что все это ерунда. Что все это чушь, что все это самовнушение. И поэтому, когда обычные религии говорят о вере, то есть очень много неопределенностей. Поэтому, когда мы говорим о вере, нужно очень четко понимать, что мы подразумеваем под верой. Что такое вера, и в чем суть веры, которую мы должны культивировать. Что такое вера, и с чего начинается вера, как по-вашему? Воспевая Харе Кришна, мы достигнем всего, а с чего все-таки начинается наша вера? Как Кришна определяет веру в Бхагавад-Гите, что Он говорит в самом начале семнадцатой главы Бхагавад-Гиты? Что Он говорит о соотношении веры и живого существа? Да, человек соткан из веры, человек создан из веры шраддха-майо йам пурушо. Он говорит, что вера всегда есть, вера является атрибутом души, атрибутом живого существа. Это очень важный момент. И поэтому все эти возражения материалистов: "Тут вера, нечто искусственное, самовнушение, а тут нету веры, тут объективность" … запись прервана… Вера является фундаментом человеческого существования. Но с чего начинается наша вера, с чего начинается истинная вера? Как все религии говорят - наша вера истинная, мы за истинную веру будем сражаться. Бин Ладен тоже за истинную веру сражается. В чем она эта истинная вера, в чем суть истинной веры? С чего она начинается? Иначе говоря, если вера всегда есть у человека, то с чего начинается настоящая вера? С разочарования. На самом деле настоящая вера должна начаться с того, что ложная вера должна зашататься. Когда я материалист, то я верю в материальное счастье. Я верю в то, что я могу быть счастливым здесь в материальном мире. И настоящая вера начинается с того момента, когда моя вера в то, что я могу быть счастливым в материальном мире, начинает шататься, из нее начинают выпадать кирпичики, человек начинает сомневаться. На самом деле это очень интересная вещь. Если мы подумаем над этим повнимательней, над тем, что человек делает. Когда Кришна говорит шраддха-майо йам пурушо, что жизнь человека основывается на вере, это значит, что прежде всего, когда мы живем материальной жизнью, мы прежде всего верим в материальный мир и в материальное существование. И, когда мы говорим, что мы мучаемся, мы страдаем тут, то откуда эти муки, откуда эти страдания? Кто является источником этих мук и страданий? Наша собственная вера. Мы сами дали материальному миру право мучить нас. Мы вручили ему это право. И до тех пор, пока мы верим в него, пока мы верим в материальный мир и в то, что он действительно представляет собой что-то хорошее, пока мы верим в этот фарс, в эту комедию, до тех пор мы будем страдать. Как если посмотреть немножечко со стороны на то, что происходит в материальном мире, то станет очень смешно. Все комедии, по сути дела, описывают обычную материальную жизнь, просто немножечко со стороны. Как Шрила Прабхупада летел однажды на самолете и увидел в нем фильм с участием Чарли Чаплина. Он смеялся страшно над Чарли Чаплином, не мог остановиться. Ему было так смешно, что когда он сошел с трапа самолета, то взял и пошел походочкой Чарли Чаплина. В сущности, если мы с вами будем ходить по этому миру походочкой Чарли Чаплина, не принимать его всерьез - мы лишим этот мир власти над собой. Мы сами дали этому миру власть над собой, поверив в него. Мы сказали ему: "Ты можешь нас мучить, ты можешь делать с нами все, что захочешь. Я все равно буду верить в тебя, в счастье, которое рано или поздно придет". Как только мы впервые усомнимся в реальности этого мира, в бренности и шаткости, как только эта вера начнет шататься, тогда у нас появится истинная настоящая вера. То есть, настоящая вера начинается с того, что ложная вера начинает расшатываться. Как Прахлада Махарадж, что сделала вера Прахлада Махараджа? Пока мы верим в этот материальный мир, пока мы смотрим на него напряженным взглядом и думаем: "Какой он реальный", то он будет реальным. Стоит нам усомниться в его реальности, и он рассыплется. Стоит нам расхохотаться над ним, рассмеяться над ним, не принимать его всерьез - он рассыплется. И когда у нас появится вера в Кришну, то тогда Кришна станет реальностью. Как Прахлада Махарадж, его отец не верил в Кришну и говорил, что Кришны нет. Прахлада Махарадж отвечал: "Как нет? Вот же Он". И, когда Прахлада указал на колонну, то Нрисимха подмигнул ему и сказал: "Я тут, харибол". Человек увидел другую реальность и когда он поверил в другую реальность, эта реальность стала реальностью. Все зависит от нашего отношения, от нашей веры. Поэтому первый шаг, первое, что мы должны сделать - мы должны расшатать свою ложную веру и стараться укрепить свою истинную веру. Но в чем суть этой истинной веры, или парамартха-шраддхи? В чем ее корень, откуда она начинается? Да, это священные писания. Это следующий момент того, что мы должны делать. И Бхактивинода Тхакур очень интересно определяет эту веру, суть этой веры. Он говорит: мы должны исполниться почтением и благоговением к смыслу шастр, мы должны пытаться понять смысл всех священных писаний. Если мы возьмем священные писания и выудим, экстрагируем оттуда смысл и суть, то мы увидим, что суть любого священного писания, будь то Библия, Коран, Веды и даже Буддизм - это бхакти. Мы должны заниматься бхакти. И поэтому смысл этой веры - нам нужно преисполниться почтения к тому, что хотят нам сказать священные писания. Почтение к этой цели - бхакти. Бхакти - это самое высшее. И каким образом это можно обрести? Каким образом можно культивировать в себе это? Изучая священные писания. То есть, мы постоянно углубляем в себе эту веру, изучая священные писания. Сначала нам нужно обрести веру, и дальше мы углубляем веру, изучая священные писания. И следующее, что нам нужно сделать, чтобы обрести бхакти - желание /лоулйам/. Нам нужно обрести жадность. Шраддху, которая состоит из жадности. Шраддху, которая состоит из желания наслаждаться прекрасными лилами Кришны и все время слушать эти прекрасные лилы. Иначе говоря, жадность понять Кришну. Это очень интересная и удивительная вещь. Что сначала у нас появляется вера и, когда мы просто изучаем священные писания, эта вера носит характер или оттенок гьяны, интеллектуальный оттенок. У нас появляется нечто интеллектуальное. Но, чтобы обрести бхакти, этой интеллектуальной веры недостаточно и поэтому нам нужна лобха, нам нужна эта жадность. Есть замечательная история, которая иллюстрирует этот момент. Эта история про мать Раваны. У Раваны была мать, и она была старенькая женщина. И Господь Рамачандра вместе со своим огромным войском обезьян ворвался на Ланку и начал там крушить все. В результате этой жуткой, ужасной, кровавой битвы, когда потоки крови проливались повсюду, Он выпустил смертельную стрелу, которая пронзила сердце Раваны, и Равана зашатался и рухнул. И в этот момент, когда Равана рухнул, когда войско было полностью разбито, и остатки этого войска разбегались в разные стороны, вдруг, Лакшман увидел старую женщину, старуху, которая выбежала из дворца и стала улепетывать, только пятки сверкали. Они увидели, что это старая мать Раваны. Она не подошла к своему сыну, не стала гладить его по голове, не стала оплакивать его, она убегать стала. И Лакшман стал говорить: "Рама, что такое? Посмотри… обрыв записи … "О мой Господь, как же мне не дорога моя жизнь?". "Неужели дорога? Твой сын убит, ты старая женщина". "Как же мне не ценить свою жизнь, мой Господь. Я была свидетельницей твоих удивительных лил, и если я не досмотрю их до конца, что же со мной будет? Я должна сохранить свою жизнь, мне хочется увидеть, чем все это кончится!" С этого начинается вера. У человека должна быть эта вера, или лобха. Жадность к лилам Кришны, жадность к тому, что Кришна нам может дать. И это третий момент, который мы должны развивать в себе - жадность, желание погрузиться в то, что содержит лилы Кришны. И наконец, каким образом эта жадность может усилиться? Каким образом мы можем ее обрести? Садху-санга. Если у нас не будет садху-санги, то любая шраддха, какая бы она у нас не была, увянет. Чтобы шраддха расцветала, чтобы шраддха действительно давала плоды - нам нужно общение с возвышенными преданными, нам нужна хари-катха в обществе преданных. Какая отличительная характеристика рассказов о Кришне, когда о них рассказывают возвышенные преданные? Какое качество обретают эти рассказы о Кришне? Они обладают силой. Когда человек в обществе преданных слушает о Кришне, то эти рассказы начинают обладать силой. Чем более возвышенный преданный рассказывает нам о Кришне, тем большей силой, более глубокими впечатлениями начинают обладать эти рассказы. И тем глубже становится наша шраддха и наша жадность, тем сильнее становится наше желание обрести все это. То есть, на уровне шраддхи, на уровне веры, на первом уровне преданного служения, когда человек только начинает преданное служение - ему нужны эти четыре вещи. Ему нужно развивать свою шраддху. Ему нужно изучать священные писания, чтобы эта шраддха стала крепкой и непоколебимой. И дальше, ему нужно развивать в себе жадность и постоянно общаться с преданными. Ив этом залог его успеха на этом уровне. Следующий стих, что описывает он? Что должен делать человек, когда он перешел на уровень бхаджана-крийи? Следующий уровень намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис, это уровень бхаджана-крийи. В чем суть этой ступени преданного служения? Признаться в своих ошибках /ответ из зала/. Да. Как вчера я разговаривал с одной матаджи. И она очень искренне говорила: "Вы знаете, что-то я никак не могу понять, что я падшая". Ну не падшая я, и все тут. Кто из вас не может понять, что он падший? Мы все не падшие, мы мясо уже не едим, чеснок уже сколько времени не едим. Это суровая аскеза. Лук не едим. Ракушки не едим, лягушки не едим, много чего не едим. Не падшие мы.

 

Суть бхаджана-крийи заключается в том, что мы должны глубоко осознать свою непригодность. Мы должны реально осознать насколько я падший, насколько я никчемный. Наша обязанность почувствовать эту никчемность. И почувствовать, сколько анартх, сколько эгоистических желаний еще есть в нашем сердце. Наша обязанность - реально заглянуть в свое сердце и отдать себе отчет в том, какой зверинец в этом сердце находится. Сколько там всяких дикобразов, верблюдов, и других хищных животных. Эта обязанность на уровне бхаджана-крийи. Сейчас мы говорим о внутренней обязанности. Если на уровне шраддхи человек должен изучать священные писания, человек должен стараться укреплять свою веру, общаться с преданными и стараться развивать вкус к рассказам о Кришне, то на уровне бхаджана-крийи он сможет понять глубже, что находится в его сердце. И он никогда не должен пытаться обмануть себя в этом. Никогда не должен пытаться замазать это, сказать, что у меня все в порядке. Как я разговаривал с одним преданным, и он мне говорил: "У меня все в порядке. Я никогда не ошибаюсь. Не знаю, как другие, но я никогда не ошибаюсь. У меня нет никаких проблем. У меня все прекрасно". Опять же я разговаривал с этой матаджи, и она сказала: "Я однажды написала гуру- махараджу письмо. В этом письме я написала, что у меня никаких проблем нет. Потому, что он мне почему-то постоянно говорил, что нужно повторять шестнадцать кругов, нужно делать то, нужно делать се. И я написала ему, что у меня никаких проблем нет. Шестнадцать кругов как по маслу идут, как песня льется. В регулирующих принципах никаких проблем нет. И стоило мне написать ему это, как на следующий день начались проблемы". Но на самом деле, это обязанность уровня бхаджана-крийи. Человек должен пытаться понять, что у него есть проблемы. Он не должен пытаться закрывать глаза на это. И как написано во второй песне Шримад-Бхагаватам, если при одном звуке святого имени, слезы не начинают градом литься у нас из глаз - это значит, что сердце наше находится в каменной броне. Оно заключено в эту жестокую железную броню из анартх. И в этом суть этого внутреннего процесса, который человек делает на уровне бхаджана-крийи. Все шастры утверждают, что святое имя наделено всеми энергиями, но у меня нет никакой привязанности. Святое имя может наградить меня всем, чем угодно, но как царь оно не делает это, потому что оно свободно, потому что оно недовольно мною. Почему оно недовольно мной? Потому что я сам собой доволен. Есть закон сохранения довольства в природе: либо мысами собой довольны, либо Кришна нами доволен. В зависимости от того, насколько мы довольны собой сами, настолько нами недоволен Кришна. И в этом суть этого второго стиха Шикшаштаки. Мы должны это очень глубоко понять, что святое имя недовольно мною, потому что я оскорбляю Его. И есть две причины, почему мы Его оскорбляем: у нас есть недостаток веры и недостаток почтения. У меня нет этих двух вещей: веры и почтения. И сам Чайтанья Махапрабху говорит об этом: "У меня в сердце нет даже запаха любви к Богу". И это Чайтанья Махапрабху. Что говорить о нас. У нас там, ясное дело, и бхава, и према, и чего только нет. То есть, второй стих, когда человек сможет понять свое реальное положение и, когда он понимает это, что он должен сделать? Принять духовного учителя. Следующий этап - он принимает духовного учителя, он принимает гуру. Потому, что на этом этапе человек еще не может быть смиренным, но что он может сделать? Он может захотеть стать смиренным. И для того, чтобы стать смиренным, он принимает гуру. Он говорит, что мне нужен гуру, мне нужно служение ему. Это та практика, или тот акцент, который мы должны делать на уровне бхаджана-крийи. И следующий этап, третий стих: трнад апи суничена тарор аписахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих. Что он значит? Что мы должны делать, переходя на этот третий этап, чтобы достичь уровня ништхи? На этом этапе человек должен прилагать сознательные усилия для того, чтобы развивать эти четыре качества. Мы должны, беря в руки четки, молить у Святого имени: "Сделай меня смиреннее травинки, сделай меня по- настоящему терпеливым, дай мне любовь и сострадание к людям". И это очень важный и очень интересный этап, на который мне с вами хотелось посмотреть чуть-чуть повнимательней. Что происходит на уровне ништхи? Чем бхаджана-крийа отличаетсяот ништхи? Как можно распознать нахожусь я на уровне ништхи или нет? Потому, что это актуальная вещь. Мы все с вами находимся, висим где-то в этой сфере, и иногда человек думает: может, я уже достиг ништхи, или нет? Он спрашивает у духовного учителя - ништха это или нет? Что такое ништха? В чем суть ништхи? Анартхи уходят из сердца, и что вслед за этим приходит? На этом уровне человек перестает играть роли. До того, как он достиг этого уровня ништхи, он постоянно играет разные роли. Для чего люди играют роли в этом мире? Для того, чтобы нас уважали, упадхи. Как мы приводили пример: для чего человек надевает униформу милиционера, вместе со всеми звездочками на погонах? Чтобы почтение оказывали. Это упадхи. Мы в этой униформе находимся. У нас есть разные униформы. У нас есть разное количество звездочек, эполет, перьев страусовых каких-то. Если посмотреть, то все люди пытаются как-то выделиться, чтобы им соответствующее уважение оказывали. Но как нужно повторять святое имя, когда Чайтанья Махапрабху говорит киртанийах сада харих, то как нужно повторять святое имя? Голым, совершенно верно. Нужно снять с себя всю униформу, нужно снять с себя все эти звездочки, все эполеты, все что есть. Нужно избавиться от этого сознания собственной значимости, собственной важности. И в чем все-таки суть? Давайте еще раз, чуть внимательней посмотрим, что происходит на уровне ништхи с человеком? Что происходит с нашим умом? Почему я избавляюсь от всех ролей в своем уме? Что происходит в этот момент? С помощью чего я играю разные роли в этой жизни? Да, с помощью ума. Ум очень гибкий и он может принимать разные роли. Может мне хотелось бы иметь более подвижное тело, но с телом трудно. Но в уме я могу представить себя таким, как я хочу. Я могу представить себя Аллой Пугачевой, или кем…? Я, к сожалению, не знаю современных героев, я немножко выпал из современного культурного контекста. Или Киркоровым. Или из Титаника, как там зовут главного героя? Ну, неважно. Ум мне нужен именно для этого. И до тех пор, пока я хочу играть роли, пока я хочу изображать из себя кого-то, что я буду делать со своим умом? Отождествлять себя со своим умом, совершенно верно. До тех пор, пока мне хочется играть роли, я буду отождествлять себя со своим умом. Иначе говоря, уровень ништхи, реально означает – человек перестает отождествлять себя со своим умом. Это то, что случается на уровне тринад апи суничена. Ум начинает функционировать совершенно по-другому. Вернее, на уровне ништхи человек учится не отождествлять себя со своим умом. Когда Чайтанья Махапрабху советует нам развивать эти качества: тринад апи суничена - смирение, тарор апи сахишнуна - терпение, почтение - все это нужно для того, чтобы человек перестал отождествлять себя со своим умом. Потому, что все это то, что подпитывает наш ум и то, что нас накрепко связывает со своим умом. И в этом собственно суть. Все анартхи мои находятся в уме, и, если я перестал отождествлять себя со своим умом – у меня больше нет анартх. До тех пор, пока я отождествляю себя со своим умом, этот ум дорог мне. Все анартхи тоже дороги мне, потому что это я. И все они мои родные, я к ним привык, это мое. Стоит мне перестать отождествлять себя с ним, как я освобождаюсь от всех анартх - в этом суть ништхи. Суть того, что делает человек на третьем уровне, когда он старается быть максимально смиренным, максимально терпеливым, старается оказывать почтение другим и не ожидает почтения себе взамен. Каков ум по своей природе? Чанчалам, нестабильный, он все время мечется. И соответственно, стоит мне перестать отождествлять себя со своим умом, как я становлюсь дхирой, я становлюсь спокойным. Я перестаю быть нестабильным. Вся нестабильность находится в моем уме, поэтому эта ступень называется ништхой, стабильностью. Стабильность может прийти только тогда, когда я перестаю отождествлять себя со своим умом. До тех пор, пока я привык любить свой ум, любить все образы героев, которые он рисует - я всегда буду обижаться, выходить из равновесия. И наоборот, человек, не отождествляющий себя с умом, становится отрешенным. И главное, по какому признаку это можно понять - это то, что человека невозможно обидеть. Чем в большей степени человека можно обидеть, тем в большей степени он отождествляет себя со своим умом. И чем в меньшей степени меня можно обидеть, вывести из равновесия, тем в меньшей степени я отождествляю себя со своим умом. И эта ступень ништха имеет довольно большую протяженность во времени. То есть, человек может достичь определенной стабильности, он не отождествляет себя с чем-то, но он еще отождествляет себя с чем-то очень родным. По мере того, как преданный развивается, его уже труднее обидеть, но все равно если найти что-то очень дорогое и пустить стрелу в эту дорогую вещь - это то, где вы еще по-прежнему отождествляете себя со своим умом, эта боль, которая исходит из отождествления себя с умом, и это тот источник нестабильности, который у вас еще есть. И единственным лекарством от этого, является трнад аписуничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах садахарих. И есть несколько интересных примеров. Ачарьи приводят пример ништхи. Пример очень любопытный. Они говорят, что примером ништхи является Бхишма. Как вы думаете почему, в какой ситуации он проявлял невозмутимость? Во время этой жуткой сцены, когда раздевали Драупади, двое людей оставались полностью невозмутимыми: Бхишма и Махараджа Юдхиштхира. Арджуна и Бхима - метались, кричали. Накула и Сахадева - рвалина себе волосы. Махараджа Юдхиштхира думал: "Ну, на все воля Кришны". Бхишма думал: "Я знаю план Кришны. Кришна хочет доказать всем величие и славу Себя и своих преданных. Так что, все будет нормально". Но значит ли это, что Бхима и Арджуна находятся ниже, чем Бхишма и Юдхиштхира? Нет, они находятся гораздо выше. Но это уже другая сфера, о которой мы будем говорить позже. Но суть в том, что на этом уровне к человеку приходит невозмутимость и на этом уровне с человеком происходит очень важная вещь - на этом уровне, так как я перестаю притворяться, так как я перестаю отождествлять себя со своим умом - у меня уходит склонность к обману. Эта склонность к обману на санскрите называется капатья или дамбха. И, если мы посмотрим на лилы Кришны и посмотрим, какие анартхи уничтожаются в процессе этих лил, когда Кришна уничтожает различных демонов, то мы увидим, что практически все эти лилы направлены на уничтожение разных видов дамбхи. Когда уничтожаются эти анартхи, уничтожается наша гордыня. Кто такой Тринаварта? Это гордость своей ученостью, своими знаниями. Кто такой Шакатасура? Никто не знает? Хорошо, я все знаю! /Смех в зале/. Это гордость своими богатствами, своей материальной собственностью, материальными прошлыми привычками. Йамаларджуна - это гордость своим богатством и греховные склонности, которые появляются у человека в результате этого. Ариштасура - это гордость от принадлежности к какой-то религии и презрение к бхакти, когда человек исповедующий какую-то религию, свысока смотрит на бхакти, на любовь к Богу. Кеши - это гордость своими духовными достижениями, своим положением в духовной практике. Йагья-брахман - это гордость или привязанность к варнашраме. Брахма-вимохана-лила - это скептицизм, который появляется в результате гордости своими знаниями, гьяной и кармой. И так далее. Если мы посмотрим на это, то мы увидим, что все это разные виды дамбхи, разные виды гордости. И разные виды, разные формы отождествления себя со своим умом. По мере того, как человек проходит духовное развитие, соответственно, у него устраняются все эти виды обмана. И я скажу еще несколько вещей, которые говорит Джива Госвами отом, к каким последствиям приводит оскорбительное повторение мантры и каким образом обман отделяет нас от Кришны. Джива Госвами говорит в Бхакти-сандарбхе, что когда у человека живет в сердце обман, в виде той или иной формы гордыни, в виде той или иной формы отождествления себя со своим умом, то голос такого человека, оскверненный ложью, не слышен Кришне. Кришна никогда не слышит голос такого человека. И человек может повторять святое имя, человек может звать Его: Кришна, Кришна, Кришна… Но если у нас живет в сердце ложь, которую мы сами посеяли в себе и за которую мы держимся, то Кришна не слышит нашего призыва. И Вишну-дхарма-пуране говорится, что самое большое препятствие на пути к Кришне - это обман. И там говорится, что если у человека есть обман, есть лицемерие, если он пытается изображать из себя кого-то, притворяется кем-то, то на его пути избавления от обмана встает сто препятствий, на его пути совершать аскезы встает тысячи препятствий. Потому что, если у нас есть обман или лицемерие и мы начинаем совершать аскезы то, что нам говорит наш ум? Да брось ты все это, да кому это нужно? И дальше там говорится, что на его пути обрести любовь к Кришне встает десять тысяч препятствий. В этом суть и в этом беда. До тех пор, пока у нас есть отождествление со своим умом и та, или иная, форма гордыни, любых видов, в любых формах - у нас возникают эти десять тысяч препятствий, чтобы полюбить Кришну. Мы найдем десять тысяч причин для того, чтобы Его не любить. Десять тысяч причин для того, чтобы отвернуться от Него. Десять тысяч причин, чтобы, так или иначе, лелеять собственный эгоизм. Говорится, что Кришна никогда не живет в сердце человека, которое осквернено обманом, подобно тому, как лебедь никогда не плавает в мутном пруду. И там говорится, что этот уровень, трнад апи суничена, когда человек избавляется от анартх, этот уровень очень важен и человек должен прилагать максимальные усилия на этом уровне. Чтобы эти четыре качества, о которых говорит Чайтанья Махапрабху, развились в нашем сердце. Это нашасиддха-пранали-мантра, без этих качеств мы никогда не сможем попасть в духовный мир. И без этих качеств мы никогда не сможем избавиться от пороков, которые в нас поселились, и очиститься. Поэтому Джива Госвами перечисляет пять препятствий, которые появляются в сердце человека, вставшего на духовный путь, но не борющегося со своими анартхами, не развивающего в себе эти качества. Он говорит, что если человек ведет себя таким образом, то первое, что у него появляется, если он занимается духовной практикой, но при этом не старается стать смиренным, терпеливым, оказывать почтение каждому… первое, что у него появится - лицемерие. Склонность к лицемерию укрепляется, он становится еще более лицемерным. У него появляется это криводушие, он становится еще более кривым, чем он есть. Это, пожалуй, самый существенный момент для нашей духовной практики. И дальше, следующее, что у него появляется, если он не борется с анартхами и оскорбительно повторяет святые имена – вера начинает уходить. Вера, которая когда-то к нам пришла. Многие преданные оказываются в таком положении. В течение многих лет они практиковали духовную жизнь, повторяли святые имена, и в какой-то момент они просыпаются и думают: "А есть вообще Бог? Или нет Его?" Кому-нибудь из вас приходили такие мысли? Мы пришли, и у нас не было никаких сомнений в этом, мы понимали - Бог есть. Это разумное исходное положение. Но человек начинает утрачивать веру именно потому, что он не борется с анартхами. И третий момент, что появляется у такого человека - у него появляется привязанность к тому, что разрушает его веру. Это тоже удивительная вещь. Человек практикует сознание Кришны, ив какой-то момент, из-за того, что он не прилагает достаточно усилий на этом уровне анартха-нивритти, анартхи начинают душить его. У него слабеет вера и у него появляется привязанность к тому, что эту веру разрушает. К чему, например? Что может разрушить нашу веру? Дурное общение. Ачерез что у нас максимум дурного общения появляется? Телевизор, да. Такая квадратная штука, которая есть в каждой квартире. У человека появляется вдруг привязанность. Он отказался от этого, он бросил все это, и, вдруг, в какой-то момент его духовной карьеры, блестящей совершенно, когда он достиг высот, стал президентом храма - у него появляется привязанность к телевизору, дурному общению, к каким-то идиотским вещам. И дальше, что у него появляется - у него появляется пренебрежение к садхане. У него появляется неспособность, так или иначе, утвердить себя на этом пути, стать серьезным. И мы можем видеть это тоже. К сожалению, мы видели эту печальную историю на наших глазах, когда люди, так как они не прилагали достаточно усилий и не были достаточно серьезными, вдруг, в какой-то момент вкус к садхане уходит. И в конце, последнее, что приходит к такому человеку, который оскорбительно повторяет святое имя - гордость. Чем я начинаю гордиться? Своими духовными достижениями. Это факт. Я начинаю думать: "Я столько всего сделал. Я великий преданный. Я распространил столько книг. Я стольким людям проповедовал, столькие пришли ко мне. Все люди только видят меня и сразу начинают повторять святое имя. И это признак чистого преданного, махабхагаваты, уттама-адхикари и т.д.". Человек начинает жить в этой иллюзии. И мы можем видеть, как человек практически лишившийся преданного служения, начинает гордиться и хвастаться своими достижениями. Недавно я разговаривал с одним человеком, который далеко не в самой лучшей духовной форме, и этот человек начал мне хвастаться: "Только благодаря мне пять стран обладают сознанием Кришны. Я распространял книги Шрилы Прабхупады там-то и там-то. Если бы не я…" Мне так печально было все это слышать. Потому, что на самом деле, вместо тринад апи суничена тарор апи сахишнуна появляется нечто прямо противоположное. И вместо того, чтобы получить реальную, подлинную духовную жизнь, и подлинную радость общения с Кришной, реальный опыт соприкосновения с Кришной, человек получает этот суррогат. Именно потому, что он не очень правильно практикует духовную жизнь. Это три первых стиха. Я почти все то, что хотел сказать, сказал. Время наше истекло. К завтрашнему дню мы перейдем к пятому стиху Шикшаштаки. Большое спасибо. Шрила Прабхупада ки- джай!!!

 

ШИКШАШТАКА

Бхактивигьяна Госвами Махарадж

Занятие № 2

 

Вчера мы говорили с вами о том, каким образом происходит духовное развитие человека и каким образом Чайтанья Махапрабху описывает его в Шикшаштаке. Мы попытались подчеркнуть практику, которую Чайтанья Махапрабху дает в каждом стихе. Потому что ачарьи, объясняя эти стихи, говорят, что каждый стих описывает абхидейа-таттву, или метод, с помощью которого человек может утвердиться на данной ступени. Восемь стихов Шикшаштаки описывают постепенное развитие человека, когда он переходит с одной ступени на другую. И на каждой ступени, в зависимости от уровня духовного развития человека, он делает определенные усилия. И усилия эти находятся в разной сфере. И мы говорили с вами, что первый стих описывает веру. И немного говорили о том, каким образом вера может укрепляться. Какие есть виды веры, формы веры. Как вера наша может становиться глубже. И в связи с этим рассказывали историю про копье крестоносца. И после лекции мне задали вопрос, о том, каким же образом эта вера сработала. Потому, что сама эта история ставит под вопрос саму важность веры. В данном случае мы видели, что вера была направлена неправильно, что вера имела под собой ложные основания. И тем не менее, она принесла плоды, и хорошие плоды. И также мне задали еще один вопрос: "Может ли вера, про которую вы рассказывали, иметь значение также в материальном мире?". Так или иначе, мне хотелось начать сегодня еще с нескольких слов касающихся веры. Что такое вера, и почему, даже если она направлена в неправильном направлении, не совсем верно приложена, тем не менее она приносит благо человеку. Кришна объясняет это в семнадцатой главе Бхагавад-Гиты, где Он описывает разновидности веры. Какими словами Он объясняет это? Кто может сказать, где зарыт корень того результата веры, который мы описывали вчера, что вера - это в общем-то благо. Где Кришна говорит об этом? Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что сильная вера во что-то имеет источником своим гуну благости. И сам Кришна говорит об этом саттванурупа-сарвасья, что вера по своей природе воспроизводит форму саттвы. Вера исходит из гуны благости, и поэтому, когда человек испытывает сильную веру, она возвышает человека в определенной степени до гуны благости. Такая вера делает человека склонным к самопожертвованию, такая вера приводит человека к тому, что он начинает жить в соответствии с какими-то более высокими принципами. Как, к примеру, сейчас весь мир дрожит перед проявлением такой веры. Это вера мусульман. И вера эта, безусловно, в гуне невежества, но тем не менее эта вера заставляет дрожать весь мир. Потому, что в соответствии с этой религией, если человек умирает за благую цель, если он расправляется с неверными, если он убивает их, то он сразу же отправляется в рай. И в раю он получает 70 женщин, и более того, он получает право дать освобождение семидесяти своим родственникам. Поэтому иногда, когда человек геройски погибает в борьбе за правое дело, его родственники вместо того, чтобы сокрушаться - радуются. Они думают: "Как здорово. Он спасет нас. Он возьмет нас вместе с собой в рай!" И эта сильная вера заставляет людей идти на жертвы, приносить себя в жертву. Как мне тоже рассказывали, что впервые с этим явлением столкнулись англичане, когда они воевали в Афганистане. Давным-давно, где-то в начале прошлого века. Один английский генерал стал думать о решении этой проблемы, что же сделать с этими фанатиками-мусульманами, которые готовы отдать свою жизнь, лишь бы унести жизни других, и которые приносили ужасный урон англичанам. И тогда этот англичанин придумал. Он отдал приказ, что отныне любой человек, который умирает, унося жизни других, любой камикадзе, который таким образом жертвует собой - хоронить его в свиной шкуре. И соответственно, так как тебя хоронят в свиной шкуре, то естественно, в свиной шкуре в рай не попадешь. Потому, что со свиным рылом в калашный ряд никак нельзя. Так он решил эту проблему на время. Но суть именно в том, что сильная вера возвышает человека до определенной степени, даже если эта вера невежественная. И мы могли видеть также, что сильная вера в коммунизм, пока она была у людей, она делала людей аскетичными, она заставляла идти их на какие-то жертвы, она имела определенные признаки гуны благости. И так как она имела эти определенные признаки гуны благости - она делает человека сильным. Гуна благости, в конечном счете, делает человека очень сильным, гораздо сильнее, чем гуна страсти и невежества. Это также объясняется в седьмой песне Шримад-Бхагаватам. Где говорится, что время способствует гуне благости, что время находится на стороне гуны благости. И даже, если вначале кажется, что страсть и невежество побеждают - в конечном счете, время помогает тем, у кого есть благость. И эта сила сильнее, чем сила, которую человек черпает из гун страсти и невежества. Любая материальная гуна может дать человеку силу, но сила, которую человек получает из гуны благости, гораздо сильнее. И в сущности, когда человек лишается веры, когда он полностью утрачивает веру, погружается в тамас, или в лучшем случае в гуну страсти - это самое ужасное, что может с нами произойти. На самом деле, получив эту веру, мы должны хранить ее как зеницу ока. Причем мы говорили, что наша вера имеет особую природу, что наша вера это парамартхика-шраддха, это трансцендентная вера, духовная вера. Но даже вера в гуне благости возвышает человека, не говоря уже о духовной вере. Инет ничего более страшного, чем этой веры лишиться. Как в Пуранах рассказывается, что однажды демоны и полубоги сражались друг с другом. И в этом сражении демоны начали побеждать. И тогда Брихаспати стал думать, как же демонов сделать слабыми. И он придумал. И на самом деле, после него очень много раз этим методов люди пользовались. Он стал проповедовать им философию Чарваки муни. Он стал говорить: "Ешь, пей, веселись и не думай ни о чем. Нужно сейчас получать наслаждение, нужно сейчас радоваться жизни". И благодаря этому полубоги победили. Иначе говоря, сильная вера приносит человеку победу. Сильная вера делает человека сильным. И прежде всего, как мы говорили вчера, наша вера, вера, которую мы должны укреплять - это вера в священные писания. Как, когда мы читаем Бхагавад-Гиту или другие священные писания, то первое, что мы испытываем… Какое чувство вы получали от прочтения этих книг? /Ответы из зала/ Счастье, уверенность, восторг, бхакти, божественное происхождение, энтузиазм… Да, все эти качества есть там. Как объясняет Бхактивинода Тхакур:"Источник этой веры - это преклонение перед этим". Мы читаем священные писания, и мы ничего не поняли, но поняли, что это что-то потрясающее. Это единственное ощущение, которое у человека остается. Он открывает эти книги, там какие-то закорючки, на санскрите написано, он ничего этого не понимает. Человек читает: преданное служение, бхакта какой-то, еще что-то такое, какие-то термины - но чувство, которое остается: "Да, так оно и должно быть!". Я очень хорошо помню свое ощущение, когда я в первый раз прочел Бхагавад-Гиту. Это была еще Бхагавад-Гита без комментариев Шрилы Прабхупады. И я ходил как громом оглушенный, я ничего не понял, абсолютно ничего, но я думал: "Ух, как здорово, так оно и должно быть". И это то, что говорит Бхактивинода Тхакур, это источник веры. Преклонение перед целью священных писаний. И когда мы получили эту веру через книги Шрилы Прабхупады - мы должны ее укреплять. И мы говорили, что есть два вида истинной веры. Что есть ложная вера, вера неправильно направленная, и есть истинная вера, вера в цель шастр и вера, которая состоит из лобхи, из желания обрести жадность к наслаждению играми Кришны во Вриндаване. И эти два вида веры, о которых мы говорили вчера, должны развиваться вместе. Они должны укрепляться у человека вместе. Любой перекос в одну или в другую сторону, не приведет ни к чему хорошему. Это первый стих. И дальше мы говорили о втором стихе. И в чем суть второго стиха? Суть второго стиха в том, что мы изучаем священные писания и мы видим и понимаем, что такое бхакти, какими качествами обладает настоящий преданный, куда он должен прийти. Сравнивая наше состояние, в котором мы сейчас находимся, и то, к чему я должен прийти - мы понимаем свое реальное состояние. То есть, вторая ступень преданного служения бхаджана- крийа - это ступень самоанализа. Человек читает священные писания и пытается разобраться, увидеть в себе все то, что говорится в священных писаниях. Увидеть в себе зависть, вожделение, злобу, и все то, что есть. И понять, какое расстояние его отделяет от идеала бхакти. То есть, второй этап такой мучительный потому, что человек чувствует огромную пропасть, которая отделяет его от этого идеала. На первом этапе он чувствует энтузиазм. Первый этап - это прилив веры, которая вселяет в человека этот энтузиазм. Но второй этап - человек начинает копаться в себе, человек пытается понять анартхи, выковырять их в себе, выделить их в себе. Когда человек начинает видеть все эти анартхи в своем сердце…Иногда люди говорят, что "Я деградировал в преданном служении. До этого я был такой хороший. А занимаясь преданным служением, я вижу, как все это выходит из меня". Это происходит очищениечето-дарпана-марджанам. На самом деле я начинаю реально видеть все то, что творилось у меня в сердце. До этого я даже толком не понимал, каково мое сердце, что находится в моем сердце и насколько оно осквернено. На этом этапе, по мере того, как человек повторяет святое имя, ему становится яснее, кто он такой и какими качествами он на самом деле обладает. И это первый проблеск духовного сознания. И наконец, вчера мы закончили третьим стихом. И в чем суть третьего стиха? Что происходит с человеком на третьем этапе преданного служения, когда по мере уничтожения анартх он выходит на уровень ништхи или стабильности? Что с ним случается при этом? Он обретает настоящую свободу. И, как мы говорили, он снимает с себя мундиры, он снимает с себя все упадхи, он перестает отождествлять себя с умом, и он не пытается защищаться больше. Зачем нам нужны все эти внешние обозначения, все признаки почета, которые нам нужно оказывать, все звания, степени и все остальное? Все это нужно для двух вещей: для того, чтобы защититься, оградить себя и для того, чтобы получать почет. Человек хочет получать почет, это нужно его уму, и человек хочет защищаться, человек хочет обороняться. И в сущности, эти четыре вещи, о которых говорит Чайтанья Махапрабху в третьем стихе трнад апи суничена тарор аписахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – это культивирование самбандхи. Когда человек начинает осознавать свою реальную сущность - я крохотная маленькая частичка, я нахожусь полностью в руках Бога, я полностью от Него завишу, и по сути дела, я не имею к этому миру никакого отношения. Я возомнил себя центром этой вселенной, и из-за этого ко мне приходят различные страдания. И как мы говорили, что когда у человека есть эта гордыня, когда он еще не снял с себя все эти мундиры, все эти ложные само отождествления, то это значит, что в его сердце еще живет обман. До этого уровня человек фальшивит, человек притворяется, и Кришна очень тонко чувствует эту фальшь. Как к примеру, если у человека очень тонкий музыкальный слух и он слышит, как кто-то фальшивит -это просто режет ему по сердцу. Точно также Кришна, у Кришны абсолютный слух и Кришна абсолютно идеально понимает, с какой искренностью человек обращается к Нему. Он услышит малейшую фальшь в нашем голосе. И если наша молитва профильтровывается через эти упадхи, через оболочки, через обман, который живет в нашем сердце - Кришна сразу же замечает это. Кришна отворачивается, Он не хочет это слушать. Даже, если бы Он захотел это слушать - это причиняло бы Ему муку. И Кришна не принимает ничего от такого человека. Гордыня - это источник всех апарадх. Когда у нас есть гордыня, то это заставляет нас совершать оскорбления по отношению к Богу, по отношению к преданным, по отношению к духовному учителю, и по отношению к священным писаниям. В этом собственно суть всех апарадх. И Махабхарата приводит замечательный пример этого. Когда Кришна приехал в Хастинапур, Дурьйодхана две недели до приезда Кришны готовился. Дурьйодхана решил встретить Кришну как можно лучше, он отвел Ему самый лучший дворец. Самый лучший дворец в Хастинапуре принадлежал Духшасане, даже не самому Дурьйодхане. Дурьйодхана выселил Духшасану и сказал: "Мы поселим Кришну в этом самом лучшем дворце". Две недели самые лучшие повара готовили самые отборные яства для того, чтобы накормить Кришну. Когда Кришна пришел Дурьйодхана сказал: "Дорогой Кешава, Джанардана, Ты пришел сюда. Мы очень счастливы Тебя видеть. Мы поселим Тебя в самом роскошном дворце. Мы будем кормить тебя самыми роскошными блюдами. Перед Тобой будут плясать самые прекрасные женщины. Мы знаем, что Ты любишь поплясать с красивыми женщинами. Все, что нужно!" Но Кришна сказал: "Я не возьму это. Я не приму от тебя ничего" И Дурьйодхана страшно разозлился, он сказал: "Какое Ты право имеешь не принимать это? Кто Ты вообще такой? Я предлагаю Тебе, и Ты должен это принять". Но Кришна сказал: "Ничего Я тебе не должен, мой дорогой. Я тебе ничем не обязан. Это ты Мне всем обязан". И дальше Кришна сказал: "Так как ты испытываешь ненависть к Пандавам, Пандавы неотличны от Меня. Итак, как в твоем сердце живет злость по отношению к Пандавам -это злость по отношению ко Мне. Поэтому Я не приму от тебя ничего". И Дурьйодхана стал брызгать слюной, топать ногами. И иногда мы тоже, таким же образом ведем себя. Мы думаем, что Кришна обязан принять наши жертвы. Мы думаем, Кришна обязан принять наше служение. Кришна ничего не обязан. Кришна принимает только то подношение, в котором нет примеси лжи, в котором нет примеси фальши. И этот третий стих, третья ступень, учит человека, каким образом он может избавиться от фальши. Каким образом он может искренне возносить молитву. Тринад апи суничена тарор апи сахишнуна, когда человек полностью снимает с себя все и перестает притворяться, когда человек больше не отождествляет себя с умом. И мы закончили вчерашнюю лекцию словами Дживы Госвами, который объяснял, каким образом нама-апаратхи, вместо того, чтобы возвышать человека, когда он повторяет святое имя, приводят к деградации. Мы говорили о пяти вещах, которые появляются в сердце человека, о пяти препятствиях, которые появляются на пути у такого человека. Человек лишается веры. У него появляется привязанность к вещам, которые эту веру разрушают. У него появляется еще большее лицемерие, или лицемерие начинает развиваться и т.д. И собственно в этом суть третьего стиха. И так как мы все, в большей или меньшей степени, находимся на этом уровне, то нам нужно понять каким же образом нам нужно вести себя, и что нам нужно делать. Когда Чайтанья Махапрабху описывает постепенное возвышение человека, идущего с одной ступени на другую, то этот очень важный момент помогает нам ясней понять, что мы должны делать. Как мы очень часто говорили, и Шрила Прабхупада подчеркивает этот момент в Бхагавад-Гите, что человек должен ясно видеть цель. Но если эта цель очень далека, если цель эта очень туманна, и мы с трудом можем соотнести себя с этой целью, то нам очень трудно держать эту цель в фокусе. Но если мы видим и знаем ступени, по которым мы идем, то что можно сделать? Каким образом человек может прогрессировать, поднимаясь с одной ступеньки на другую, и как он должен идти по этим ступенькам? Он должен знать, на каком он уровне, и он должен видеть цель следующей ступени, которая реально достижима. Потому, что если сейчас мы будем говорить о бхавеили о преме, то эти вещи в высшей степени абстрактные на нашем с вами уровне. Можно конечно покататься по земле и попытаться поплакать, но это не даст самой премы или бхавы. Но каждая следующая цель, каждая следующая ступенька очень реальна. И если мы находимся на уровне ништхи, если мы дошли до этого уровня, когда мы работаем над собой, когда мы прилагаем усилия и хотим приобрести эти качества: смирение, терпение, оказывать почтение другим, не ожидая ничего взамен, то какая наша следующая цель, чего мы должны ждать? Вкус. И как этот вкус описывается в первом стихе Шикшаштаки? Шрейах-каирава-чандрика-витаранам. Когда мы дошли до уровня ништхи, когда у нас уже есть некая стабильность и мы верим в святое имя - и мы видим, что святое имя уничтожило материальные страдания, что святое имя сделало нашу жизнь легче, мы уже не живем в этой паранойе материальной двойственности, не мечемся от одной крайности к другой и не ищем счастья в материальном мире - то на этом уровне у насесть следующее обещание. То, что обещает нам Чайтанья Махапрабху - шрейах-каирава-чандрика-витаранам. Меня ожидает великое благословение. Как я уже объяснял в прошлом году, что у человека должно быть такое же состояние, как у ребенка, который ожидает подарков на Новый год. Ребенок перед Новым годом ждет, когда Дед Мороз положит под подушку подарки и думает: "Что же там будет? Что мне положит Дед Мороз под подушку?" И он просыпается много раз и заглядывает под подушку: есть подарок или нет. Точно также Чайтанья Махапрабху обещает: шрейах-каирава- чандрика-витаранам - белая лилия удачи обязательно раскроется. И человек должен жить предвкушением этого. На каждом уровне я должен жить и помнить обещание следующего уровня. И соответственно, тогда я смогу перейти с одной ступени на другую. То есть, цель третьего стиха -уничтожить апарадхи, помочь человеку избавить его от оскорблений и дать ему в руки средство, при помощи которого он сможет избавиться от оскорблений. Но четвертый стих говорит об этих благословениях. На уровне третьего стиха, человек просто избавляется от материальных страданий, ему становится легче. Но на уровне четвертого стиха, он получает три благословения, три уровня благословений. Какие это три уровня благословений, которые приходят в четвертом стихе, на уровне ручи? Три благословения, которые он получает: - первое благословение - он полностью разочаровывается в материальном мире. У него уже нет никаких иллюзий относительно материального мира. Это великое благословение. Если бы мы свами полностью разочаровались в материальном мире, нам было бы гораздо легче жить. Проблема наша в том, что мы периодически снова им очаровываемся. - второе благословение - такой человек получает вайдхи-бхакти, - и третье - к такому человеку приходит рати или привязанность. И говорится, что главное в четвертом стихе - то, что человек может увидеть высшую цель. Какая высшая цель человека? Према. А еще, что является чуть-чуть ниже премы, но также является нашей целью? Бхава. И что говорит Чайтанья Махапрабху в этом четвертом стихе? Впервые, на уровне ручи, человек начинает реально осознавать, что такое бхава-бхакти. Он начинает чувствовать, что такое бхава, что такое настоящая любовь. Я понимаю, что это не очень актуальная тема для нашего с вами уровня, но тем не менее мы должны понять, что для нас эта вещь чисто абстрактная. На уровне ручи человек начинает понимать, что бхава или чувства, которые человек испытает выше, чем все остальное. Все остальное - дханам, джанам, сундарим - это прах. И Бхактивинода Тхакур объясняет, что когда Господь Чайтанья говорит на дханам на джанам на сундарим кавитам ваджагад-иша камайе, то что Он отвергает? До этого уровня, как мы говорили, у человека есть соблазн, и этот соблазн – это выбор. Что выбрать? И у него всегда есть соблазн променять бхаву, променять бхакти, на вещи более низкого порядка. И что это за вещи более низкого порядка, на которые мы можем променять свою бхаву? Артха, дхарма, кама и мокша. И Господь Чайтанья говорит на дханам на джанам на сундарим кавитам, Он говорит о тех же четырех вещах: о каме, дхарме, и т.д. Бхактивинода Тхакур говорит, что дханам богатства, о которых говорит Чайтанья Махапрабху - это семейный очаг, это уют, это жена. Все это, так или иначе, окружает нас, это результат нашей дхармы и артхи. Сундарим прекрасные женщины - это кама, и кавитам ученость - мокша, и человек отрекается даже отмокши, это самое трудное, что может быть. До этих пор у нас есть еще склонность к обману. Когда человек выбирает все это, то это проявление этого обмана. И давайте посмотрим, чем третий уровень отличается от четвертого. Мы говорили, что суть третьего уровня, практика человека на уровне ништхи - если на первом уровне человек укрепляет веру, на втором уровне человек пытается понять, где он находится, пытается разобраться в своем сердце, и на третьем уровне человек прикладывает усилия для того, чтобы развить эти четыре качества трнад апи суничена тарор аписахишнуна. Что он делает на четвертом уровне? Чем отличается третий уровень от четвертого? На третьем уровне мы сознательно работаем над этим. Ни в коем случае не нужно думать, что все придет само собой. Что эти качества смирение или терпение выработаются сами. Нет, я должен понять, что мне нужно. Я должен работать над ними. Но, что случается на четвертом уровне? На четвертом уровне происходит очень важная вещь, очень важная вещь в нашем сердце, на четвертом уровне у нас меняется отношение к Кришне. На четвертом уровне у нас вырабатывается то, что Рупа Госвами называет анукулйена, или благоприятное отношение к Кришне. У нас появляется этот первый признак любви. На самом деле мы не отдаем себе отчета, до какой степени мы являемся богоборцами внутри. На самом деле мы все взбунтовались, и у каждого из нас живет внутри это неприятие Бога. В разных формах оно проявляется, в разных видах. Где-то зависть, глубоко скрытая, к Кришне живет. И только на четвертом уровне мы начинаем думать: "Может Он хороший на самом деле?" На четвертом уровне работа начинает происходить на более тонком уровне, когда у человека меняется отношение к Кришне. И в каком-то смысле отношения более важная вещь, чем усилия. Потому, что когда мы применяем усилия, когда мы заставляем себя это делать - это вайдхи-садхана-бхакти. Человек прилагает усилия, он заставляет себя это делать. На самом деле он не хочет этого делать, он хочет, в той или иной степени, наслаждаться. Но, когда человек делает это, когда человек заставляет себя что-то делать, когда он прилагает какие-то усилия то, что у него должно произойти? У него должен появиться вкус, отношение должно смениться. На самом деле отношения это очень важная вещь. Как я слушал лекцию Шиварамы Махараджа, и он говорит там, что иногда мы заставляем делать себя что-то, чтобы наше отношение сменилось, чтобы у нас появился вкус, чтобы мы делали это с охотой, с желанием. И дальше он говорит, что иногда это нежелание такое сильное, и отношение настолько неправильное, что иногда даже лучше не делать правильные вещи. Лучше бросить это все и заниматься пусть неправильными вещами, но в правильном отношении. Пусть неправильными вещами, но с охотой. Не спрашивайте меня, что это значит. Я не советую вам этого. Но суть в том, что практика в конце концов должна поменять отношение человека. По мере того, как уходят анартхи, по мере того, как человек занимается преданным служением из чувства долга - постепенно это отношение должно меняться. Постепенно у меня должно появляться желание заниматься всем этим. Таким образом мы сейчас скажем немного о других ступенях, которые отделяют нас от асакти, к которому мы придем. Но повторяя это еще раз(???). На уровне шраддхи мы углубляем веру, и для этого у нас есть две вещи. Какие две вещи мы делаем для того, чтобы наша вера укрепилась? Шастры исадху-санга. Мы общаемся с возвышенными преданными, и мы изучаем шастры. На втором уровне бхаджана-крийа, что мы делаем? Я изучаю священные писания для того, чтобы что сделать? Для того, чтобы увидеть свои анартхи, понять свои анартхи, и понять от чего я должен избавиться. Дальше, на уровне анартха-нивритти и ништхи, что я делаю? Я прикладываю усилия для того, чтобы у меня появились качества. Для того,чтобы у меня появились эти четыре качества: смирение, терпение… и я прилагаю сознательные усилия для этого. И Бхактисиддханта Сарасвати говорит, что дальше, уровень ништхи от уровня ручи, отделяют еще две ступени. Между ними находится ступень, которая называется наирантарья, от слова нирантара /постоянно/. Когда человек избавился от всех анартх, и он с постоянством занимается преданным служением киртанийахсада харих, он постоянно повторяет святое имя и каждый раз, когда он повторяет святое имя, оно приносит ему умиротворение. На этом уровне оно не приносит ему еще наслаждения. И дальше, чтобы перейти на уровень ручи, есть еще одна ступенька. Как по вашему, что нужно сделать, чтобы вкус появился на этой ступени. Уже мы достигли этого уровня, когда мы повторяем святое имя и святое имя само льется у нас. Нам не нужно прилагать усилия к тому, чтобы его повторять. Вначале, я помню, когда я в первый раз повторил шестнадцать кругов, это была великая мука, я вспотел, я был красный. Если бы передо мной не сидел один человек, который с суровым лицом все это делал, я бы наверняка не смог этого делать, но он периодически поглядывал на меня пронзительным взглядом, меня продирал мороз по коже, и я с усилием шел на пути к Кришне, преодолевая непоседливость в уме и все остальные анартхи. Но на уровне ништхи уже нет этой проблемы. Святое имя само льется и каждый раз человек, произнося святое имя, чувствует, как покой и благополучие разливаются в его сердце. Ему уже очень хорошо, у него нету никаких проблем, он радуется. Ему каждую минуту, каждое мгновение хочется повторять святое имя. Но что должно прийти, чтобы появился вкус? Тем не менее, чтобы качественный скачок произошел должна быть еще одна ступень, как по вашему, что еще должно быть? Дальше он должен пригласить Кришну. Этот уровень называется свечха-пурвика, когда человек по своей воле начинает думать о Кришне. Мысли о Кришне еще не являются спонтанными. Они еще не приходят к нему сами. Он еще не думает сам, но тем не менее он сознательно старается думать о Кришне. Он читает десятую песнь Шримад-Бхагаватам, он пытается периодически думать о Кришне и когда он думает о Кришне, он начинает получать вкус. Чтобы перейти на уровень ручи, человек должен как бы насытить свою медитацию, свою джапу именно этими мыслями о Кришне. На определенном этапе, когда он преодолел уровень ништхи, это становится естественным состоянием человека. И только после этого он переходит на уровень ручи, ив конце концов доходит до уровня асакти, или привязанности. И сегодня мы с вами начнем говорить об этом пятом стихе Шикшаштаки. Но прежде, чем мы скажем что-то, я хотел бы услышать от вас: как по вашему, что становится основной практикой на этом этапе, на уровне асакти? Мы уже преодолели все эти предварительные этапы, мы уже развили в себе качества, мы уже выработали в себе отношение, мы уже любим Кришну доопределенной степени, мы знаем - Кришна хороший, Кришна не желает нам зла, Кришна с нами, Кришна за нас, что является основной практикой на этом следующем этапе? Да, совершенно верно, молитва. Мы можем видеть, что это непосредственная молитва, которую Чайтанья Махапрабху возносит Кришне айинанда-тануджа кинкарам патитам мам вишаме бхавамбудхау. На этом уровне человек начинает молиться Кришне. Почему я начинаю молиться Кришне, и почему я, в сущности, не могу молиться до этого? Почему мне так трудно молиться до этого, как по вашему? Потому, что я еще не понимал Кришну как личность. У меня не было еще личных отношений. На этом уровне, на уровне, который описывается в пятом стихе, я уже ощущаю, что Кришна является личностью. Я уже чувствую, что Кришна находится рядом со мной, поэтому я могу возносить Ему эти молитвы и соответственно полагаться на Него, не полагаться только на себя. Этот уровень называется сварасика, когда раса сама приходит к человеку. Но прежде, чем мы придем к этому, это очень интересная вещь. Иногда мы думаем, что на этом уровне, на уровне асакти, человек уже полностью отстраняется от материального мира. Так это или не так? У меня уже есть привязанность к Кришне, асакти значит привязанность, асакти значит, что я знаю, что Кришна -личность, асакти значит, что я чувствую, что Он хочет, асакти значит, что я могу возносить Ему молитвы, я ощущаю Его и знаю, каким образом Он отнесется к моим молитвам. Но значит ли это, что я полностью забыл о материальном мире, на уровне асакти? Иногда люди говорят: давайте удалимся в это царство игр Кришны, давайте не будем говорить об этом материальном мире, почему вы все время говорите о страданиях, которые тут есть. Но мы видим, как Чайтанья Махапрабху описывает этот уровень и Он говорит: "Я упал в этот жуткий океан, страшный океан материального существования, Я тону в этом океане". И на самом деле, человек реально может осознать, что он тонет в этом океане, только на этом уровне. До этого он думает, что у него все в порядке. До этого он думает, что: "я в общем-то ничего тут устроился, в этом океане, все у меня хорошо тут". Но Бхактивинода Тхакур описывает состояние человека в этомо кеане. Он говорит, что в этом океане водятся акулы. Что это за акулы, которые водятся в этом океане? Кама, кродха, лобха,мада, моха, матсарья… все эти страшные хищные животные водятся там. Но до уровня асакти, как человек относится к каме, как он относится к лобхе? Кто-то считает лобху действительно своим врагом, если честно? Ну, жадность, ну что тут такого особенного. Кто-то осознает, что зависть является его врагом, или иллюзия, или гордость? Мы думаем, что у нас эти акулы дрессированные. Дрессированные акулы и крокодилы. Кама, Харибол!!! Какие тут проблемы, сейчас я тут расправлюсь, сейчас я применю свою каму в преданном служении, свою лобху в преданном служении, свою жадность, гнев и все остальное. На самом-то деле в этом суть, что на уровне асакти человек начинает реально осознавать, в каком жутком положении он находится. Что кама подстерегает его на каждом шагу, что кродха /гнев/, матсарья, что все это разрушает его преданное служение. Он начинает молить Кришну: "Кришна спаси! Только Ты можешь меня спасти. Только Ты можешь избавить меня!" И Бхактивинода Тхакур говорит, что есть не только акулы, но и волны на поверхности этого океана. Что это за волны? Он говорит, что есть два вида волн на поверхности этого океана. Одна волна называется надежда. На поверхности океана материального существования всегда есть волны надежды. И эта надежда все время нас поднимает вверх, а потом сбрасывает вниз. Она все время обманывает нас. Материальная надежда – это жуткая вещь. Кто-то из вас задумывался, до какой степени надежда обманывает нас. Надежда на то, что мы можем тут устроиться. Это волны на океане материальной жизни. Есть одна замечательная притча про надежду. Это притча про одного городского дурачка. Жил-был некий городской сумасшедший, городской дурачек и его все время обижали мальчишки. Они кидали в него камни, плевались, и он уходил, плакал и думал: "Как мне им отомстить? Что мне нужно сделать, чтобы они не делали этого?" И он придумал замечательную месть. Он подумал: "дай-ка я их обману". Он пошел к ним и сказал: "Эй, слушайте. Вы меня бьете все время, вы в меня камни кидаете, но я вам сделаю одну услугу. Знаете ли вы, что сегодня в городской ратуше бесплатно раздают конфеты? И всех угощают, всем раздают подарки, конфеты, апельсины". И он подумал: сейчас они побегут, а я буду смеяться над ними, я отомщу им. И все дети, которые услышали это, подумали: бесплатно конфеты, подарки. Все гурьбою бросились к городской ратуше. Они стали кричать: "Эй, там бесплатно раздают". И к ним по пути присоединялись другие мальчишки. Они прибежали на городскую площадь, пришли к ратуше. Зашли туда, спросили: "А где конфеты?" Им сказали: "Вы что? Какие конфеты? Идите отсюда" И они, понурив голову, начали выходить оттуда и столкнулись с этим дурачком, который говорил: "Ну, где конфеты? Конфеты где?" Те говорят: "Какие конфеты, ты же нас обманул? Ты же сам знаешь лучше, чем мы, что никаких конфет недолжно было бы быть, ты же просто нас обманул". И он им ответил: "Обмануть-то я вас обманул, но когда вы все туда побежали, я подумал: а вдруг там действительно конфеты давать будут. Я подумал: там будут раздавать, а я тут без конфет останусь. Поэтому я тоже прибежал сюда". Мы смеемся над этим, но на самом деле это надежда, которая нас обманывает. Надежда постоянно обманывает человека, и поэтому, соответственно, это одна волна. И другая волна в этом океане -это материальные привязанности. Привязанности, которые человек испытывает здесь в материальном мире. Привязанности, которые являются причиной постоянных тревог человека. Это тоже жуткая вещь. Как недавно я слышал проповедь одного человека, одного так называемого проповедника, который говорил, что: "Нужно пойти и грешить. Что не нужно вести святой образ жизни. Что можно по-настоящему оценить, что приносит святой образ жизни, только после того, как ты погрешишь как следует. Что вы непонятно чем занимаетесь. Он как раз проповедовал преданным, или бывшим преданным. Он говорил, что вы тут строите из себя. Идите погрешите как следует и тогда вы поймете, что не нужно этого делать. Идите испытайте все". Он проповедовал философию, которую в свое время проповедовал Раджниш. Это очень опасная философия и очень коварная философия. Делайте все, что хотите, и в процессе этого вы поймете, что этого не нужно делать. Проблема в том, что человек, делая все, что хочет, может привязаться к этому и никогда уже не поймет. Его поймает это в капкан. В капкан материальных привязанностей. Как тоже есть другая притча, которая описывает это. Вернее реальная история, которая произошла в бенгальской деревне. Стояла деревушка на берегу Ганги. Ганга разливается постоянно и бывает наводнение. И однажды, когда Ганга разлилась, люди стояли на берегу и смотрели. Когда наводнение, то бедные бенгальцы собираются и думают: "что бы такое из Ганги вытащить". Потому, что Ганга много всяких хороших вещей несет. И они увидели, что Ганга несла что-то такое черное, мохнатое, лохматое. И они подумали: "наверное, это одеяло шерстяное". И один бросился изо всех сил в эту реку, доплыл до этого черного чего-то, схватился за это и никак не может вытащить, и так и сяк. Из берега начинают ему кричать: "Скорее, скорее, тебя несет водоворот. Быстрей выплывай оттуда. Отпусти это. Не держись за него". И тот кричит: "Я-то отпустил, да оно меня не отпускает". Проблема заключалась в том, что это было не одеяло, а полудохлый медведь, которого несла Ганга. Этот медведь вцепился в него. "Я-то его уже давно отпустил, он меня не отпускает". И вместе с этим медведем они несутся в водоворот материальной жизни. И человек погружается в эти грехи, у него появляются привязанности, и он не может избавиться от них. Наркотики, или еще что-то вроде этого. Вначале кажется, что это нечто невинное, человек испытывает это все, но у него появляются привязанности и эти привязанности засасывают его. И дальше Бхактивинода Тхакур говорит, что на поверхности этого океана, помимо волн, плавают соломинки. И утопающий очень часто хватается за соломинку. И что это за соломинки, за которые часто хватается утопающий? /ответ из зала/ Родственники. Нет, родственники это другие утопающие, которые рядом тонут. Соломинки - это карма, гьяна, йога, тапасья, все остальные методы, за которые иногда человек хватается. Он думает, что выплывет с помощью всего этого. Но с помощью этого невозможно выплыть. Иногда мы знаем, что утопающий хватается за соломинку, потому что ему не за что больше ухватиться. Как недавно, когда я принял санньясу, мне разные люди писали поздравления. И одно поздравление меня очень растрогало. Человек говорил, как ему нравятся мои лекции, еще что-то, и чтобы подчеркнуть значение моих лекций в своей жизни, он сказал: "Ваши лекции, как соломинка для утопающего" /смех в зале/. Я подумал, что он попал в точку. Но суть в том, что в этом положении, когда человек не осознает, насколько серьезно его положение, он пытается хвататься непонятно за что. Но здесь Чайтанья Махапрабху говорит, что спасти нас сможет только Кришна. И здесь, на этом уровне человек понимает: Кришна есть, Кришна личность, и только Он сможет меня спасти, только к Нему я должен обращаться. Только святое имя - надежное судно, на котором можно пересечь этот океан. И если на прошлой стадии человек говорил: "мне не нужны деньги, мне не нужны последователи, мне не нужны красивые женщины, мне не нужно достижение, мне не нужна ученость"… то от чего он отказывается на этом уровне? На том уровне он отказался уже от всего остального. Мы с вами говорили, когда описывали Шикшаштаку, что первые пять стихов описывают процесс анартха-нивритти. В каждом из этих пяти стихов описывается что-то, от чего человек должен отказаться. Что-то, что человек должен вырвать у себя из сердца. От чего человек отказывается на этой ступени? Что он вырывает у себя из сердца здесь? Вернее, что уходит у него из сердца? Здесь, на этом уровне человек отказывается от надежды стать счастливым при помощи кармы, гьяны, мокши… Потому, что иногда человек может отказаться от грубых соблазнов, отказаться от денег, но при этом у него глубоко внутри будет жить надежда. Обычно почему человек отказывается от всего так легко? Не нужны мне эти деньги, все равно их у меня нету. Не нужны мне эти женщины, как их прокормить этих женщин. Человек иногда отказывается не потому, что у него много этого, а просто потому, что он не достиг всего этого. Но при этом в сердце у него живет надежда. Он думает: "Ну хорошо, ну ладно, в этот раз у меня ничего не получилось, но в следующий раз получится. Может у кого-то все-таки получается, может кто-нибудь может быть счастливым в материальном мире". И здесь, когда человек говорит: "я нахожусь в этом жутком океане, страшном океане, я тону в нем"- он осознает реально это. Это значит, что у меня нет другой надежды. У меня есть одна надежда - помощь Нанда-тануджи, помощь Кришны, который может спасти меня. И дальше нужно задать вопрос о том, почему мы оказались в этом океане. Какая главная причина того, что мы оказались в океане невежества? /ответ из зала/ Зависть. А даже еще тоньше, чем зависть? Зависть, да, в конечном счете зависть, но у нас далеко не всегда проявляется зависть в явном виде по отношению к Кришне, иногда мы не чувствуем в себе никакой зависти, но что мы чувствуем по отношению к Кришне? Равнодушие, безразличие. В конечном счете - причина именно эта. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур именно так описывает причину нашего попадания в материальный мир - безразличие, равнодушие к Кришне. Даже еще может быть не зависть, а просто нейтральные отношения. Нам все равно: есть Он или нету, нужно Ему служить или нет, кто Он такой. Именно поэтому мы попадаем в этот океан материального существования и в океан невежества. И на этом уровне, на уровне асакти, мы избавляемся от равнодушия к Кришне. На уровне асакти у нас появляются личностные отношения к Нему, и мы хотим реально служить Ему. И поэтому мы можем молиться Ему. Как Вишванатха Чакраварти Тхакур очень интересно описывает разницу между ручи и асакти. Кто помнит, в чем разница между вкусом и привязанностью? И то и другое является привязанностью, но в чем разница? На уровне ручи я привязан к самому процессу, мне просто приятно это делать. Я повторяю святое имя и мне приятно это делать. Я пою киртан и я чувствую счастье от этого. Но на уровне асакти человек привязывается к личности Кришны. Он понимает, что Кришна это личность и поэтому я могу лично с Ним общаться. И теперь давайте попытаемся понять одну очень важную вещь, крайне важную вещь. Почему Чайтанья Махапрабху называет тут Кришну нанда-тануджа? Что значит нанда-тануджа? Сын Нанды, а еще точнее? Тану - тело, джа - рожденный. Буквально Он говорит: "О Кришна, рожденный из тела Нанды Махараджа". Чтоэто значит, что Он хочет сказать этим? Может ли Кришна родится из тела Махараджи Нанды? Кришну называют не рожденным. Не рожденный на санскрите аджа. Кришна сам говорит в Бхагавад-Гите, что Он не рожденный аджа. И почему же Он рождается и Чайтанья Махапрабху называет Его нанда-тануджа, тот, кто родился из тела Махараджи Нанды? Почему Он рождается? Как говорит Сам Кришна в Бхагавад-Гите, что Его явление это секрет. И тот, кто поймет этот секрет, больше не будет рождаться тут. В чем заключается смысл этого секрета? Что Кришна хочет сказать этим? Да, что Он приходит в ответ на любовь его преданного, что Он подчиняется любви преданного, что когда любовь живет в сердце преданного, она вызывает ответную любовь в сердце Кришны. Любовь преданного заставляет делать Кришну все, что захочет его преданный. Как есть много примеров того, как Кришна отзывается, откликается на бхаву, на любовь в сердце его преданного. Пожалуй, один из самых интересных примеров: во Вриндаване есть божества Гаура-Нитай, которые принадлежали Мурари Гупте. Они находятся в маленьком храме, около Банкади Махадева, перед поворотом на лой-базар. В следующий раз, когда будете во Вриндаване, обязательно зайдите туда. Эти божества принадлежали личному спутнику Чайтаньи Махапрабху МурариГупте. И за этими божествами ухаживала великая преданная, матушка Писима. Она прожила много-много лет. Ей было 120 лет, когда она ушла из этого мира. И когда ей исполнилось примерно 110 лет, ей очень трудно стало служить этим божествам, ей трудно было ухаживать за ними, и она пригласила одного потомка Господа Нитьянанды. Человека из нитьянанда-вамши, Гопешвару Госвами, чтобы он за ними ухаживал. Он стал ухаживать за ними и в какой-то момент он сказал: "Нет, я не могу им служить, я ухожу". Она сказала: "Почему ты не можешь им служить? Это же Кришна, это Гаура-Нитай". Он сказал: "Ну они какие-то маленькие и у меня бхавы они никакой не проявляют". Дело в том, что она находилась в ватсалья-расе. Она ухаживала за ними, как за своими детьми, она их кормила, они у нее ели, она их воспитывала. Правда, она их, как мы вскоре узнаем, очень сильно разбаловала. Они были очень избалованные у нее. Но он находился в сакхья-расе. И поэтому он никак не мог соотнестись с ними, маленькие какие-то, он хотел с ними играть. И тогда она сказала: "Ну ладно, хорошо. Если ты находишься всакхья-расе, то мы сделаем для тебя подходящих партнеров". Иона подошла к ним /она сама рассказывала об этом/, они были небольшого роста и по форме они были похожи на детей, и она подошла к ним, взяла за подбородок, сначала Гауру и стала Его поднимать. И Гаура на глазах стал расти. Вырос, возмужал, стал юношей. И потом, она подняла Нитьянанду, позвала Гопешвару и сказала: "Ну как, тебе такие нравятся?" Он сказал: "Такие нравятся, таким я буду служить". Но, что потом случилось. Дело в том, что сами Гаура-Нитай -вырасти-то они выросли, но так как они выросли очень быстро, они не привыкли к тому, что они взрослые. Они больше привыкли к той бхаве, в которой они находились до этого. И поэтому у них были сложности. Гопешвара-то быстро перестроился, а Гаура-Нитай пришлось некоторое время потратить, чтобы перестроится. И так как она их мать, она омывала их теплой водой, чтобы им не было холодно ни в коем случае, особенно зимой. А он решил, что нужно закалять их. Они в конце концов взрослые. И он поливал их холодной водой. И эти бедные Гаура-Нитай простудились от холодной воды, так как не привыкли к холодной воде. А она была уже очень старой, жила на втором этаже и не могла спускаться. И она почувствовала это. Они ничего не сказали ей. Они сидели мужественно, дрожали под этой холодной водой. У них появилась температура и она, находясь на втором этаже, почувствовала это. Когда Гопешвары не было, она еле-еле сползла по лестнице, подошла к Ним, потрогала их лоб и подумала: я так и знала, у них температура. Потом она взяла кончик своего сари и стала вытирать Им нос и у Них потекли сопли из носа, в ответ на ее материнскую бхаву. Когда Гопешвара вернулся, она стала его ругать: "Ты что делаешь с моими детьми? Я их тебе поручила, они выросли, а ты их холодной водой моешь. Они простудились!". Он сказал: "Не поверю я ни за что, быть того не может. Не простудились Они". Она показала кончик своего сари и сказала: "Вот, смотри, тут их сопельки". Гопешвара сказал: "Все это сказки". И тогда эта матаджи поднесла еще раз кончик своего сари к Гауре и сказала: "Ну-ка сморкнись, баба". И Гаура, как послушный сын, сморкнулся. И в тот же миг небесный аромат наполнил храм, небесный аромат соплей Гауранги. И суть в том, что Кришна подчиняется бхаве своего преданного и когда преданный проявляет эту бхаву, Кришна следует этой бхаве. Кришна делает все то, что хочет от Него преданный. И когда Чайтанья Махапрабху обращается в этой молитве к Нему айинанда-тануджа кинкарам патитам мам вишаме бхавамбудхау – Он хочет сказать именно это. Ты сын Махараджи Нанды, что все-таки это значит, что Он хочет сказать этим? Ты родился для того, чтобы исполнить желание Махараджи Нанды, что это значит? Ты исполнил его желание, Ты зависишь от него. Не только я от Тебя завишу, но также и Ты зависишь от моих желаний. То есть, Он хочет сказать: "Не только Ты нужен мне, но и Я нужен Тебе". То есть, у человека на этой стадии появляется настолько личностное отношение к Кришне. Он знает - Кришна есть. И он знает, что если у меня есть сильное желание, Кришна исполнит мое желание, потому что я нужен Кришне. До этого мы можем не чувствовать этого. Как иногда мы чувствуем, что Кришна отвернулся, что Кришне не до нас. Мне прислали замечательные стихи, которые описывают это настроение: Весна, Вриндаван, Кришне не до нас… Но тут преданный говорит: айи нанда- тануджакинкарам - Тебе есть до меня дело, Ты зависишь от моих желаний, также как и я завишу от Тебя. Мы оба связаны с Тобой. И если я очень хочу, чтобы Ты избавил меня от этого океана материального существования, Ты сможешь избавить меня. Хорошо, мы разобрали где-то половину пятого стиха Шикшаштаки. Мы продолжим завтра. Наше время истекло. Может есть какие-нибудь вопросы? Вопрос: Вы сказали, что Кришна принимает только чистое сознание. Когда мы предлагаем бхогу Кришне, то кто ее принимает? Когда мы предлагаем бхогу, мы предлагаем ее не Кришне. Мы предлагаем бхогу нашему духовному учителю, который принимает все то, что мы ему предлагаем. Потому, что у него нет другого выхода. Он предлагает это своему духовному учителю, который тоже принимает все, что ему предлагают. И так постепенно, по парампаре, наше предложение очищается от корыстных мотивов. Поэтому очень важно, чтобы была парампара. Мы не можем предлагать непосредственно Кришне. Как иногда в индийских храмах можно видеть, как женщины из благочестивых семей приходят по утрам в храм и приносят с собой поднос, накрытый покрывалом каким-то. И они подходят к каждому алтарю, стоят перед алтарем некоторое время с этим подносом, потом крутятся по часовой стрелке и идут к следующему алтарю, продолжая предлагать, и так дальше, дальше… Они предлагают сразу Кришне. Но это очень сомнительный метод. Если мы будем делать это по парампаре, то есть надежда на то, что мы что-то получим. Вопрос: Преданный, идущий по духовному пути чувствует себя падшим, потому что он такой смиренный, или он реально ощущает, что он падший? Он реально ощущает степень своего падения и это парадокс духовной жизни. Чем выше я поднимаюсь, тем более низким, тем более падшим я себя ощущаю. До тех пор пока мы не поднялись, мы не можем ощущать степень своего падения, поэтому нам очень трудно понять, почему Кришна Дас Кавирадж говорит: "Я хуже,чем Джагай и Мадхай". Мы думаем: он хуже, чем Джагай и Мадхай,а я лучше, чем Джагай и Мадхай. Правильно? Но в какой-то момент человек начинает реально ощущать это. Это не просто какое-то искусственное состояние, до которого он себя доводит. Это реальное ощущение, которое приходит к нему в сердце. Он начинает чувствовать разлуку с Кришной, которую сейчас мы не чувствуем. Вопрос: Скажите, пожалуйста, насколько реально для нас вернуться в духовный мир? Очень реально. Если мы будем следовать Шриле Прабхупаде, потому что Шрила Прабхупада пообещал нам, что если мы будем повторять святое имя, если мы будем следовать четырем регулирующим принципам, если мы так или иначе будем рассказывать людям о Кришне - мы вернемся в духовный мир.

 

---

Дата добавления: 2018-04-15; просмотров: 595; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!