I.4. Роль христианства в формировании художественной культуры Древней Руси: архитектура и иконопись
Крещение Руси оказало определяющее влияние не только на становление государственности, формирование народного сознания, но и на развитие культуры. «Приняв в конце Х века христианство, киевский князь Владимир принял и византийскую культуру, которая скрестилась с языческими обычаями и художественными традициями славян, но, как более сильная, на первых порах их заслонила. Процесс обрусения византийского стиля выявился рано и весьма энергично – это заставляет предполагать, что у восточных славян уже раньше была своя достаточно развитая культура в области художественного ремесла и строительства... От византийско-русского искусства Киевской Руси пошло уже собственно русское искусство отдельных княжеств, выделившихся из первоначального целого – земель Галицко-Волынской, Ростово-Суздальской, Новгородской и других. В ХII и начале ХIII века русское искусство было самостоятельным и зрелым; татаро-монгольское нашествие и затем почти двухсотлетнее иноземное иго затормозили его развитие почти повсюду, кроме Новгорода и Пскова, которые не были данниками Золотой Орды и к тому же успешно отразили натиск западных врагов – ливонских рыцарей»[8].
АРХИТЕКТУРА. Н.В. Гоголь писал: «Архитектура – та же летопись мира: она говорит тогда, когда молчат и песни, и предания и когда уже ничего не говорит о погибшем народе».
Древнерусская культура находилась под большим влиянием христианства. Первым крупнейшим сооружением Киевской Руси был собор святой Софии в Киеве, построенный в 1017 – 1037 годах и сохранившийся до сегодняшних дней. Композиция алтарной части собора святой Софии в Киеве стала каноном для остальных древнерусских храмов. Она включает в себя следующие сюжеты: купол, в котором представлено поясное изображение Христа –Христос-Вседержитель, благословляющий правой рукой и с Евангелием в левой руке; барабан, где изображены 7 фигур пророков; паруса – переходы треугольной формы от столбов к куполу, в которых размещены изображения 4 евангелистов.
|
|
|
Софийский собор в Киеве должен был утвердить равенство Руси и Византии (ранее одноименный собор был построен в Константинополе). В 1045 – 1050 годах Софийский собор был построен и в Новгороде.
Русское храмостроительство прошло путь развития от базиликального, шатрового построения к крестово-купольной конструкции, которая оформилась на Руси к ХII веку.
Православные храмы имеют своим историческим началом, с одной стороны, ветхозаветную скинию, с другой – горницу, где происходила Тайная Вечеря.
О традиции устроения храмов говорится в Библии. В книге «Исход» (глава 25) передано откровение Бога Моисею, данное на горе Синай, об устройстве скинии. Происходило это в то время, когда Моисей выводил израильтян из египетского плена в землю обетованную, т.е. Палестину. Храм должен был быть переносным, потому что путь израильтян еще не закончен. Это была «скиния собрания и откровения» - здесь собирался народ для совершения богослужения и здесь хранился ковчег с откровениями Бога. Обратимся к Библии.
|
|
|
«И сказал Господь Моисею, говоря: 2 скажи сынам Израилевым, чтобы они сделали Мне приношения; от всякого человека, у которого будет усердие, принимайте приношения Мне.
3 Вот приношения, которые вы должны принимать от них: золото и серебро и медь, 4 и шерсть голубую, пурпуровую и червленую, и виссон, и козью [шерсть], 5 и кожи бараньи красные, и кожи синие, и дерева ситтим, 6 елей для светильника, ароматы для елея помазания и для благовонного курения, 7 камень оникс и камни вставные для ефода[9] и для наперсника. 8 И устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их; 9 всё [сделайте], как Я показываю тебе, и образец скинии и образец всех сосудов ее; так и сделайте.
10 Сделайте ковчег из дерева ситтим: длина ему два локтя с половиною, и ширина ему полтора локтя; 11 и обложи его чистым золотом, изнутри и снаружи покрой его; и сделай наверху вокруг его золотой венец [витый]; 12 и вылей для него четыре кольца золотых и утверди на четырех нижних углах его: два кольца на одной стороне его, два кольца на другой стороне его. 13 Сделай из дерева ситтим шесты и обложи их [чистым] золотом; 14 и вложи шесты в кольца, по сторонам ковчега, чтобы посредством их носить ковчег; 15 в кольцах ковчега должны быть шесты и не должны отниматься от него. 16 И положи в ковчег откровение, которое Я дам тебе. 17 Сделай также крышку из чистого золота: длина ее два локтя с половиною, и ширина ему полтора локтя; 18 и сделай из золота двух херувимов: чеканной работы сделай их на обоих концах крышки; 19 сделай одного херувима с одного края, а другого херувима с другого края; выдавшимися из крышки сделайте херувимов на обоих краях ее; 20 и будут херувимы с распростертыми вверх крыльями, покрывая крыльями своими крышку, а лицами своими будут друг к другу: к крышке будут лица херувимов. 21 И положи крышку на ковчег сверху, в ковчег же положи откровение, которое Я дам тебе; там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения, о всем, что ни буду заповедывать чрез тебя сынам Израилевым.
|
|
|
23 И сделай стол из дерева ситтим, длиною два локтя, шириною в локоть, и вышиною в полтора локтя, 24 и обложи его золотом чистым, и сделай вокруг него золотой венец [витый]; 25 и сделай вокруг него стенки в ладонь и у стенок его сделай золотой венец вокруг; 26 и сделай для него четыре кольца золотых и утверди кольца на четырех углах у четырех ножек его; 27 при стенках должны быть кольца, чтобы влагать шесты, для ношения на них стола; 28 а шесты сделай из дерева ситтим и обложи их [чистым] золотом, и будут носить на них сей стол; 29 сделай также для него блюдо, кадильницы, чаши и кружки, чтобы возливать ими: из золота чистого сделай их; 30 и полагай на стол хлебы предложения пред лицем Моим постоянно.
|
|
|
31 И сделай светильник из золота чистого; чеканный должен быть сей светильник; стебель его, ветви его, чашечки его, яблоки его и цветы его должны выходить из него; 32 шесть ветвей должны выходить из боков его: три ветви светильника из одного бока его и три ветви светильника из другого бока его; 33 три чашечки наподобие миндального цветка, с яблоком и цветами, должны быть на одной ветви, и три чашечки наподобие миндального цветка на другой ветви, с яблоком и цветами: так на всех шести ветвях, выходящих из светильника; 34 а на стебле светильника должны быть четыре чашечки наподобие миндального цветка с яблоками и цветами; 35 у шести ветвей, выходящих из стебля светильника, яблоко под двумя ветвями его, и яблоко под другими двумя ветвями, и яблоко под третьими двумя ветвями его [и на светильнике четыре чашечки, наподобие миндального цветка]; 36 яблоки и ветви их из него должны выходить: он весь должен быть чеканный, цельный, из чистого золота. 37 И сделай к нему семь лампад и поставь на него лампады его, чтобы светили на переднюю сторону его; 38 и щипцы к нему и лотки к нему [сделай] из чистого золота; 39 из таланта золота чистого пусть сделают его со всеми сими принадлежностями. 40 Смотри, сделай их по тому образцу, какой показан тебе на горе».
Таким образом, «скиния состояла из трех частей: 1 – двор,сверху открытый, а по сторонам обнесенный 60 столпами, обвешанными занавесами из виссона[10]; напротив единственного во двор входа находился алтарь, или жертвенник всесожжений, из дерева ситтим[11], окованного медью, на алтаре поддерживался неугасаемый огонь и приносились жертвы; за алтарем находилась медная умывальница для омовения жрецами рук и ног перед богослужением; 2 – сама скиния, которая находилась внутри двора и состояла из 48 столпов и 4 покровов сверху. Восточное ее отделение называлось святилищем и вмещало золотой семисвечник с лампадами непрерывно горящего елея (слева от входа), стол (справа от входа) с 12 хлебами, сменяемыми каждую субботу, и жертвенник (алтарь кадильный) для курения фимиама (к западу); 3 – Святое Святых, отделявшееся от святилища завесою и доступное одному архиерею, так как здесь хранился ковчег завета со скрижалями закона, на которых были начертаны десять заповедей Бога, полученных Моисеем на горе Синай.
Главы 25, 26, 27, 40-я книги «Исход» передают строгие и подробнейшие наставления Бога Моисею об устроении скинии, рассказывают об их выполнении и освящении этого первого храма.
Согласно Библии, Сам Господь определил способ сооружения скинии из пожертвований израильтян, назвал материалы, которые должны быть использованы, их качество и цвет, установил размеры всей скинии и ее частей, назвал предметы, необходимые для богослужений, описал символы и орнаменты для украшения. Это свидетельствует о том, что в храме ничто не может быть случайным: устроение, назначение, украшение – все имеет духовное происхождение и глубокий символический смысл»[12].
В первые века христиане не могли осуществлять храмостроительство в силу гонений, моления христианских общин происходили в подземных храмах в катакомбах, пещерных монастырях. Тем не менее устроение пещерных храмов строго соответствовало каноническим представлениям.
Уникальны явлением русской духовной культуры сталипещерные монастыри. Они пользовались у русских людей особым уважением из-за строгости иноческой жизни, пребывания там «особой святости». На Руси они возникали начиная с Х столетия. Пещерные монастыри находились в Киевской, Черниговской, Московской, Петербургской, Харьковской, Курской и других губерниях.
Начало отшельнической жизни на Курской земле относится к ХIII веку. В Курской губернии в Путивльском уезде находился пещерный монастырь – Молченская Рождество-Богородицкая Софрониева пустынь. Следы этих пещер сохранялись до начала ХХ века.
Подробного описания этого монастыря не сохранилось. Однако, как утверждают исследователи, почти все пещерные монастыри имели одинаковое устройство, поэтому мы посчитали возможным обратиться к описанию пещер Киево-Печерского монастыря. «Эти пещеры представляют норы и келейки, не вмещающие даже ребенка, как же они могли вмещать кого-либо из угодников? О чудо! Там они провели годы своей жизни без хлеба, питаясь только злакам… Иногда пещерные иноки, ревнуя совершеннейшими подвигам самоотвержения, искапывали для себя пещеру и, своими руками заградив навсегда вход в нее, разрывали таким образом навеки всякое общение с людьми, подвергали себя всяким невыгодам безотрадного одиночества и добровольно лишали себя наслаждений – лишь даже совершенно чистых и духовных, каковы: присутствие при Богослужении, собеседование с братией и прочее. Только 2-3 раза в неделю игумен пещерный, или кто-либо из братий, подходил к узкому отверстию в пещере затворника, полагал в нем небольшую просфору и, испросив благословения его, безмолвно удалялся. И когда скудная пища сия, при других посещениях оставалась нетронутой, то поэтому и заключали, что святой отшельник уже скончал свои земные подвиги. Тогда к пещере его собиралась братия и, не дерзая нарушить преграды, отделявшей почившего от мира сего, отпевали его в той самой пещере, в которой, как в некоем гробе, он заживо погреб себя… Поистине отшельники Печерские достигли того, что в немощи сделались крепки, в нищете – богаты; живя в темном подземелье, они ясно видели свет Божий и просвещали других одним примером своей подвижнической жизни»[13].
На традициях пещерных монастырей, возможно, основывается обычай захоронения в церковных подклетах, нашедший в России большое распространение. Вероятно, из традиций пещерных монастырей берет свое начало и такое во многом непонятное мирянам явление, как желание старцев устанавливать в своей келье гроб и использовать его как постель в часы сна. Например, настоятель Святогорской пустыни архимандрит Арсений (Митрофанов) «после молитвы ночной лег… отдохнуть в свой гроб…»[14] О подобном говорится и в житии Серафима Саровского.
Идиллические картины Древней Руси на протяжении веков символизировали у потомков надежность и устойчивость. Так, в начале XX века царь Николай II, после того как вместе с семьей стал постоянно жить в Александровском дворце, решил возвести в Царском Селе целый комплекс построек в древнерусском стиле. В их числе – Феодоровский Государев собор, ставший домовой церковью последних Романовых. В соборе, состоявшем из двух частей, в нижней части находился пещерный храм с престолом во имя преп. Серафима Саровского – храм, который Николай II называл «наша уютная пещерная церковь». Создание пещерного храма в начале ХХ века! Еще одно подтверждение высокого духовного смысла пещерного храмостроительства.
Феодоровским собор назван в честь главной храмовой иконы, считавшейся покровительницей этого царского рода. Отвлекаясь от событий древнерусской истории, скажем несколько слов о святыне, помещенной в «стилизованный» под образ Древней Руси пещерный храм. «Икона называется Феодоровской потому, что находилась с 1164 года в Городецком монастыре в церкви Святого Феодора Стратилата. Костромской стала называться со времени ее переноса в Кострому в 1239 года. Знаменита эта икона тем, что перед ней Михаил Федорович Романов дал свое согласие на вступление на русский престол…
В 1910 году в Костромскую городскую управу пришло распоряжение из Царского Села о создании копии с чудотворного образа Феодоровской Божьей Матери, хранящегося в Костромском кафедральном соборе с «тем, чтобы икону эту поднести Государю-императору для помещения ее в храм, воздвигаемый на средства ЕИВ в г. Царское Село»[15].
ИКОНОПИСЬ. С принятием христианства на Руси широкое распространение получила иконопись. Русские люди считали это самым совершенным из искусств.
Икона возникла до зарождения древнерусской культуры. Почитание иконы (от греч. «eikon» – образ, портрет) начинается во II веке, в IV веке достигает своего расцвета. В первые века христиане изображали очень много символов. «Для того чтобы понемногу подготовить людей к непостижимой тайне Боговоплощения, Церковь сначала обращалась к ним на языке, более приемлемом, чем прямой образ… Это была, по выражению Апостола Павла, жидкая пища, свойственная детскому возрасту… Первые христиане употребляли прежде всего библейские символы, как агнец, Ноев ковчег и т.д. Но когда в Церковь стали входить язычники, эти символы оказались им чуждыми и часто малопонятными. Тогда, чтобы приблизить их к постижению истины, Церковь приняла некоторые языческие символы, способные передать известные стороны ее учения. Но, принимая эти символы, Церковь очищала их от языческого содержания, восстанавливая их первоначальный глубокий смысл, который к этому времени был в значительной степени утерян, и использовала их для выражения совершившегося дела спасения…
Наряду с редкими непосредственными изображениями Христа мы находим множество изображений и символических… на первом месте стоит изображение доброго пастыря, которое появляется в первом веке… Образ этот тесно связан с символом агнца… христианство вложило в него определенное догматическое содержание: добрый Пастырь – воплощенный Бог – несет на себе заблудшую овцу – падшую человеческую природу и сочетает ее со Своей божественной славой…
Из античной мифологии взят другой, сравнительно редкий мифологический образ Христа в виде Орфея, игрой на лире чарующего диких зверей…
Одним из наиболее распространенных символов первых веков была рыба… первое и основное значение рыбы – это сам Христос… Чтобы показать, что Церковь основывается на Христе, изображается корабль, покоящийся на спине рыбы. Христос посреди христиан изображался в виде большой рыбы, окруженной маленькими. Такой образ является прямой аналогией со словами Тертуллиана: «Мы маленькие рыбки, ведомые нашим Ichthus, мы рождаемся в воде и можем спастись не иначе, как пребывая в воде». Так символика рыбы связана с символикой воды и с Таинством Крещения…»[16].
Икона – творение прежде всего духовное, молитвенное, а потом уже художественное. Однако нельзя не сказать о технике создания икон. По технике исполнения икона тесно связана с традициямифаюмского портрета – небольшой дощечки с портретным изображением покойного. «Итак, христианские отцы-пустынники переняли идею создания посмертной маски как идеального образа почитаемого человека для обряда его погребения. Для первых христиан, спасавшихся бегством от гнева римских прокураторов, эти образы служили постоянным напоминанием об умерших и предметом поклонения во время их долгих скитаний. Изображения святых получили широкое распространение по всему восточному Средиземноморью после того, как император Константин в начале IV века принял христианство и построил «Новый Рим» – Константинополь. Город стал столицей Византии, или Восточной Римской империи (а равно в христианских культурах соседней Грузии и Армении, где почитались такие изображения, высеченные в камне или расцвеченные в технике рукописей)»[17].
Приняв христианство, Русь получила уже сформировавшийся иконописный образ, выработанную веками технику. Русская икона долгое время – с Х по ХII в. – находилась в «орбите притяжения» византийской традиции, с ХII в. начался процесс выработки собственного художественного языка: «бережно сохраняя унаследованный от Византии иконографический тип, она (икона) незаметно его трансформирует, наполняя новым содержанием, менее аскетическим и суровым»[18]. Такую трансформацию можно наблюдать в иконах «Покров Богоматери», «О Тебе радуется», в изображениях местночтимых святых Бориса и Глеба и др.
Церковь в иконе видит священный образ, который является следствием Боговоплощения. «Хитрость иконную, – читаем мы в одном источнике XVII века, – …изобрете ни Гигес Индийский… ни Полигнот… ни египтяне, ни коринфяне… но сам Господь… небо украсивший звездами и землю цветами в лепоту». К иконе относились с величайшим уважением. Считалось неприличным говорить о продаже или покупке икон: иконы «выменивались на деньги» либо дарились, и такой подарок не имел цены. Вместо «икона сгорела» говорили: икона «выбыла» или даже «вознеслась на небо». Иконы нельзя было «вешать», поэтому их ставили на полку» [19].
Бережное отношение к иконе нашло выражение в русском фольклоре. Так, В.И. Даль приводит следующие пословицы: «Иконы не купят, а меняют», «Образа да ножи не дарят».
Особые нравственные требования были у русского народа к людям, создававшим иконы. «Икона была окружена ореолом огромного нравственного авторитета, она являлась носителем высоких этических идей. Церковь считала, что икона может быть сделана только «чистыми руками». В массовом сознании мысль о русском иконописце неизменно связывалась с образом нравственно чистого христианина и никак не мирилась с образом женщины-иконописца, как «существа нечистого», и иноверца-иконописца, как «еретика». Пожалуй, наиболее ярко идеальный образ древнерусского художника обрисован в сорок третьей главе Стоглава – источника XVI века: «Подобает быть живописцу смиренну, кротку, благоговейну, не празднословцу, не смехотворцу, не сварливу, не завистливу, не пьянице, не грабителю, не убийце; особенно ж хранить чистоту душевную и телесную, со всяким опасением. А кто не может воздержаться, пусть женится по закону. И подобает живописцам часто приходить к отцам духовным и во всем с ними совещаться, и по их наставлению и учению жить, в посте, молитве и воздержании, со смиренномудрием, без всякого зазора и бесчинства. И с превеликим тщанием писать образ Господа нашего Иисуса Христа и Пречистой Богоматери… по образу и подобию и по существу, по лучшим образцам древних живописцев…»
Церковное Предание утверждает, что первая икона Иисуса Христа появилась во время его земной жизни. Этот образ нам известен как «Спас Нерукотворный». Его появление связано с историей Авгаря, передается текстами службы Спасу Нерукотворному 16 августа (Яблочный Спас).
Первое изображение Божией Матери церковное Предание приписывает св. евангелисту Луке. Евангелиста Луку считают автором иконы «Богоматерь Владимирская» – покровительницы России. Согласно летописи эта икона была привезена в начале ХII века в Киев из Константинополя. Название «Владимирская» икона получила на Руси: князь Андрей Боголюбский забрал ее с собой из Киева в северо-восточные земли, и в городе Владимире икона обрела свою славу. Иконографический тип этой коны был назван «Умиление» и получил широкое распространение в русской иконописи.
Вот как говорится о святых иконах и почитании их «издревле» в богослужебном сборнике ХIХ века. «Въ теченiи многихъ летъ, съ самаго Рождества Христова, св. отцы имели святыя иконы въ великомъ почтенш. И если бы оне были устроены безъ соизволенiя Божiя, то на соборахъ св. отцы, конечно ихъ не приняли бы. И если бы они допустили это на первомъ соборе, то на второмъ, на третьемъ, на четвертомъ или пятомъ они упомянули бы объ этомъ. И точно: на шестомъ вселенскомъ соборе, въ 82 правиле, отцы положили: «не пиши агнца во образе Христа, но пиши образъ Его Самого». Въ толкованiи сего правила такъ говорится: «агнецъ былъ образомъ истиннаго Христа Бога нашего, а потому не следуетъ образъ почитать выше истины и на честныхъ иконахъ писать агнца, указуемаго перстомъ Предвечнаго, но Самого Христа Бога нашего, и писать Его въ человъческомъ образъ». На седьмомъ вселенскомъ соборе св. богоносные отцы, какъ видно изъ дъянiй сего собора, ученiе о св. иконахъ изложили такъ: «последующе богоглаголивому ученiю св. отецъ нашихъ и преданiю кафолическiя церкви, подобно изображенiю честнаго и животворящаго креста, повелеваемъ полагати во св. Божиiхъ церквахъ иконы Господа и Бога и Спаса нашего Iисуса Христа, и непорочныя Владычицы нашея святыя Богородицы, и всъхъ святыхъ мужей, и чествовати ихъ не богопоклоненiемъ, еже подобаетъ единому Божественному естеству, но почитанiемъ по подобiю, якоже воздается честь изображенiю креста Христова, Евангелiю и инымъ святынямъ. Ибо честь, воздаваемая образу, преходить къ первообразному». Потомъ отцы того же собора единогласно возгласили: «все тако веруемъ, все содержимъ едино исповеданiе первыхъ соборовъ и все подписуемся; сiя вера апостольская, ciя вера св. отцевъ и прочая»[20].
Павел Флоренский назвал православное богослужение синтезом искусств, вместившем в себя все: архитектуру, живопись, пение, проповедь, театральность действа, где все работает на создание единого образа иного мира, преображенного, в котором царствует Бог. Храм – это образ Горнего Иерусалима и своего рода модель мира.
Таким образом, православие с момента Крещения Руси заняло определяющую роль в развитии русской культуры. Русская православная церковь в ХI – ХIII веков выступала организатором в укреплении русской государственности.
Дата добавления: 2018-04-05; просмотров: 622; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!