Теоретическая и практическая мудрость



Теоретической мудростью называется то, что ты познаёшь это, дабы знать.

А практической мудростью же является то, что человек должен познавать его для претворения в деянии, развития, прогресса, хорошей жизни и достижения величия. Если человек приобретёт эти знания, то достигнет успеха, в противном случае не достигнет.

Греческие учёные разделили практическую мудрость на три части:

1. Тахзиби нафс (исправление нравственности)

2. Тадбири манзил (исправительные дела в семье)

3. Сийасати мудун (развитие общества)

1.Тахзиби нафсом называется то, что человек должен очищать себя, отдалять от себя плохие качества и сторонился скверных деяний (ложь, угнетение, бесчинство и др.).

Раз уж мы упомянули об этом, то я также должен сказать, что это не только в исламском мире, но также и люди со всего мира знают, что лгать является проступком и плохим деянием. Все прекрасно знают это. А также бесчестие является таким деянием, что все прекрасно знают это как деяние скверное и плохое. Двое учёных из Европы и запада написали книги в противовес этого вопроса. В этой книге была заведена речь о построении семьи с близкими людьми. Философы и даже учёные не мусульмане в своих книгах выступали против их скверных воззрений и опозорив их, заявили, что как такое может быть, чтобы человек женился со своей собственной матерью или сестрой? А также то, что этот вопрос является плохим и ошибочным, обсуждали на уровне всего мира. Потому это не только среди мусульман, но и среди людей других исповеданий также знают то, что это деяние является деянием скверным.

Итак, тахзиби нафс играет очень важную роль для достижения человеком счастья. Человеку необходимо вобрать в себя хорошие качества, а плохие в свою очередь отдалять от себя. Если некий человек умеет прощать, совершать благие деяния, быть великодушным и делать подобные одобряемые дела, то эти качества в человеке очень хороши, даже если он не будет мусульманином.

2.Второй фактор, который отметили греческие учёные для судьбы человека и достижения счастья, заключается в тадбири манзиле.

Тадбири манзилем именуется то, что человек должен стараться для достижения счастья своей семьи, отца, матери, супруги и детей. Так как семья считается маленьким обществом, потому человек должен совершать дела для исправления и счастья этого общества. Из-за того, что это маленькое общество состоит из одной семьи, поэтому этот коллектив должен быть просветлённым и чистым.

3.Третьим фактором для достижения человеком счастья является сийасати мудун. Сийасати мудун это то, что, если соберутся маленькие коллективы и превратятся в большое сообщество, тогда образуется большое общество. Для ясности этого вопроса можно привести в пример одно здание. Если при постройке здания камень, цемент здания или железо, которое там используется, будет некачественным, тогда то самое здание будет некачественным и не продолжительным, так как это здание строилось из плохих и некачественных материалов. Итак, большие сообщества строятся из маленьких земель. К примеру, если в некоем селе проживает пятьсот семей и все эти семьи являются чистыми, то и это село будет селом чистым. Если некий район состоит из ста чистых посёлков, то и этот район будет чистым. А также если в одной стране будет восемьдесят чистых районов, то в последствие этого и вся страна будет чистой.

Итак, если человек исправит и очистит себя и свою семью от плохих качеств, то воссоединившись вместе, все эти семьи образуют большое сообщество и достигнуть счастья.

Афлатун завёл относительно этого большие беседы. Довожу к вашему вниманию одну фразу по поводу этого. Он сказал: «Три этих этапа являются самой совершенной программой человечности».

 

Отношение Корана к трём этим этапам

Здесь довожу до сведения дорогих верующих третий вопрос. Данный вопрос заключается в том, как смотрит Священный Коран на три этих этапа? Три данных стадии были очень ясно разъяснены в Священном Коране и хадисах. При этом Коран требует с нас три этих стадии. Ознакомимся с аятами по поводу этого.

 

1. Тахзиби нафс

В 105-ом аяте суры «Маида» Всевышний Аллах говорит об этом:

-О те, которые уверовали! На вас [лежит забота и попечение] о душах ваших. Не навредит вам тот, кто сбился [с пути верного], когда пошли вы [по нему]. [Лишь] к Аллаху [предстоит] возвращение ваше [всех] вместе, и поведает Он вам о том, что совершали вы!

 

Этот аят даёт нам знать о том, что человек должен очищать себя от скверных деяний. Если некий человек очистит себя, свою душу и будет исправлен, то заблуждение других не отведёт его с выбранного пути. Поэтому очищение души является одним из тех вопросов, который ежедневно встаёт пред человеком. Если некий человек не может исправить себя, то он никогда не сможет исправить других.

-Его Светлость Али(а) сказал по этому поводу: «Всякий, кто хочет наставить другого, сперва должен воспитать себя. Впредь того, чтобы наставить других на словах, он должен быть образцом своими деяниями».

Если некий человек призовёт людей к совершению благих дел, то сперва он сам должен следовать своим словам. А также, если он увещевает людей относительно порицаемого деяния, то в первую очередь он сам должен быть отстранён от этих дел. Если некий человек будет рассказывать другим об обязательности и значимости молитвы, то в первую очередь сам должен быть совершающим молитву и придающим значение молитве.

Некий человек рассказывает: В один из дней я отправился к Имаму Хасану Аскари(а). Войдя во внутрь, я увидел Его Светлость(а) с бумагой на руках занятым писанием чего-то. В эту же секунду был издан азан. Его Светлость(а) положил на стол имеющуюся на руках письмо и начал готовиться к молитве, а после завершения, снова приступил к продолжению выполняемого им дела.

Увидев этот случай, я понял, что человек во время наступления молитвы должен оставить все имеющиеся дела и выполнить молитву, а после завершения же, снова приступить к тому делу.

Если после этого Его Светлость(а) скажет о важности молитвы и выполнения молитвы в начале времени, то это несомненно окажет влияние, так как на деяниях он следовал этому деяния лучше всех.

Затем Его Светлость Али(а) сказал:

-Человек, который руководит своим нафсом и воспитывается, почтеннее того, кто руководствует и даёт наставление.

В ином хадисе Его Светлость Али(а) сказал:

Как исправит других, человек, который не может исправить самого себя?

Как может наставить на прямой путь других людей человек, который сбил свою душу?

Как может увещевать других людей человек, который предал самого себя?

Как может быть справедливым по отношению к другим человек, который совершил угнетение самому себе?

Затем Его Светлость(а) сказал:

Не жди повиновения себе других, когда ты не подчинён самому себе.

То есть, если человек не справляется собой, не может повиноваться себе, то пусть не будет в ожидании повиновения себе со сторона других. Если воля некого человека не в его руках, то как он может распоряжаться другими людьми?

Из указанных аятов и хадисов мы получаем такой вывод, что очищение души с точки зрения Ислама играет для жизни человека очень значимую роль. Если некий человек будет исполнять повеления Аллаха, а такж сторониться деяний, запрещённых Аллахом, словом, сломает свои страсти, в таком случае, другим также будет влиять деяния того самого человека.

 

2.Тадбири манзил (исправление семьи)

Об этом Всевышний Аллах сказал в 6-ом аяте суры «Ат-Тахрим»:

-О те, которые уверовали! Оберегайте себя и семьи свои от огня [адского], растопкой которого [будут] люди и камни! Над ним [есть] ангелы, суровые, сильные - не ослушиваются они Аллаха в том, что повелел Он им, и делают то, что повелевается им.

 

В этом благословенном аяте Всевышний Аллах очень искренне говорит нам об исправительных семейных делах и воспитании семьи.

После ниспослания данного аята у Святого Пророка(с) спросили: о Посланник Аллаха, как нам уберечь от огня нашу семью?

Святой Пророк(с) сказал:

-Ты донеси им повеления Аллаха и остерегай их от проницаемых Аллахом дел. Если они последуют твоим словам, то ты убережёшь их пламени ада. Нет, если они не последуют, то ты исполнишь возложенную на тебя обязанность.

В другом хадисе Святой Пророк(с) сказал:

-Будьте внимательны! Все вы пастухи и все являетесь ответчиками за имеющееся у вас и то, что в вашем распоряжении. И вы несёте ответственность за людей, над которыми являетесь попечителями. Всякий мужчина является ответчиком за свою семью. А также каждая женщина несёт ответственность за своего мужа и детей.

Его Светлость Али(а) сказал:

-Учите благим деяниям как себя, так и свою семью. И занимайтесь их воспитанием.

 

3. Сийасати мудун (развитие общества)

Относительно этого Всевышний Аллах говорит Пророку(с) в 94-96-ом аятах суры «Ал-Хиджр»:

-Провозгласи же то, что велено тебе, и отвратись от язычников.

Поистине, Мы избавили тебя от насмехающихся [над тобой предводителей курайшитов], которые ставят [для поклонения наряду] с Аллахом божество другое, и вскоре узнают они [о последствиях неверия своего].

Из вышеуказанных аятов становится ясно, что ислам принимает эти вопросы. Каждый человек должен жить в обществе и стараться исправлять свою собственную семью. Цель в старании состоит в том, что своё общество необходимо исправлять начиная с изменения себя, а затем своей семьи. Человек, который пройдёт эти процессы, приобретёт светоч, а затем обретёт счастье и успех в том самом прекрасном, чистом и исправленном обществе.

 


Дата добавления: 2018-04-05; просмотров: 297; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!