Проблема свободы воли и субстанциальности зла всредневековой философии



Проблема свободы воли в ее традиционной для средневековой философии формулировке («Как согласовать свободу человека и божественное предопределение?») формулируется у Иустина Философа. Она подробно разрабатывается как в восточной средневековой философии, так и в западной. Проблема свободы воли связана с проблемой зла и теодицеи: если мы отрицаем свободу воли, то получается, что человек был предопределен к грехопадению – значит, вина за зло в мире лежит наБоге.

В Византии в раннее Средневековье проблема свободы воли подробно рассматривается у Максима Исповедника. Максим различает собственно волю, принадлежащую человеческой природе, и «гномическую волю», или свободу выбора, ­ индивидуальную свободу. Собственно воля изначально стремится к Богу, но после грехопадения она, вместе с человеческой природой, искажена и влечет человека к страстям. Но конкретные грехи (как и грехопадение) – есть результат не природной воли, а «свободы выбора», которой индивид избирает то или иное решение. Спасение, согласно Максиму и греческому богословию, возможно благодаря тому, что Христос принял на Себя падшую человеческую природу вместе с искаженной волей и исцелил ее, благодаря чему через Христа каждый человек получает исцеление. Таким образом, свобода природной воли – это ее исцеление от греха, свобода исполнять божественный закон. «Гномическая свобода», свобода выбора, по Максиму, это ничтожная свобода; в частности, у Христа не было свободы выбора, т.к. он от века избрал послушание Отцу и поэтому никогда не находился в ситуации этического выбора. Понимание свободы не как рациональной свободы выбора, а как обожения человеческой природы в Боге сохраняется у Иоанна Скота Эриугены, Николая Кузанского имистиков.

Похожие модели разделения «свободы выбора» и «свободы воли» предлагало западное богословие. Августин в раннем трактате «О свободном решении» различает нейтральную свободу («свободное решение», свободу выбора), с помощью которой человек может избирать добро или зло, и свободу как освобождение от греха и следование благу. Вводить свободу грешить Августину необходимо, чтобы оправдать Бога. По Августину, зло существует в мире именно потому, что у человека есть


свобода грешить. Но эта свобода не является благом (у Максима она, наоборот, является злом, ­ у Христа свободы выбора нет). Благом является следование нравственному долгу и божественным заповедям.

Оппонент Августина Пелагий развивал похожие идеи. В его трактатах из свободы человека следовало, что он может не только свободно грешить, но и свободно творить благо – а значит, он может исполнить божественный закон и спастись без помощи благодати, только естественными усилиями. Августин вступил в полемику с Пелагием (пелагианские споры), а после – с теми богословами, которые занимали промежуточную позицию (полупелагианские споры). В результате, в наиболее поздних трактатах Августин занял крайнюю позицию: он считал, что человек с помощью своей свободы не может спастись – спасение возможно только по благодати. Это требовало признания предопределения: те, кто получают от Бога благодать, получают ее не за какие­то заслуги, а потому, что к этому их предопределил Бог; соответственно, те, кто не могут спастись, предопределены Богом к погибели. Августин предлагал тройственную схему: Адам – мог не грешить; мы – не можем не грешить; Христос – не может грешить.

Средневековая католическая теология (в частности, Ансельм Кентерберийский, Абеляр, Петр Ломбардский, Бернар Клервоский, Гуго и Ришар Сен­Викторские) следовала за ранней мыслью Августина, а не за поздней. Ансельм и Фома Аквинский делали акцент на свободе решения (свободе выбора), которую они рассматривали абстрактно, как разумную способность, близкую к способности суждения, как детерминацию разумом самого себя и свободу от внешнего принуждения. Поздняя мысль Августина была воспроизведена в протестантизме версии Жана Кальвина, который еще более усилил тезис о предопределении всех людей к спасению либо к погибели.

От рациональной, абстрактной трактовки свободы, предложенной, с опорой на раннего Августина, Ансельмом и Фомой, отличается понимание свободы у Уильяма Оккама. Согласно Оккаму, свобода человека – не рациональный выбор, а внутренний акт, который переживается индивидом. Свобода же Бога – безусловна, она – непредмет интеллектуальных спекуляций, она не ограничивается никакими интеллектуальными конструкциями и признается человеком в актеверы.


Как было сказано ранее, проблематика свободы связана с вопросом о природе зла. Несмотря на различия в трактовке свободы, все христианские богословы считали, что Бог не может быть причиной зла и греха – причиной греха является человеческое свободное решение. Ряд богословов, находившихся под влиянием неоплатонизма (Каппадокийцы, Августин, Псевдо­Дионисий Ареопагит и др.) выводили из этого положения учение о несубстанциальности зла. Согласно христианскому платонизму, есть лишь одно начало бытия – Бог. Следовательно, все, что не сотворено Богом, не обладает действительным существованием. Таким образом, зло является не действительной сущностью, а «privatioboni», «лишенностью блага». Человеческийгрех не порождает зло как онтологически реальную сущность, а отпадает от божественной благодати, тем самым способствуя искажению божественного замысла о мире и человеке. Псевдо­Дионисий указывает, что грех и грешник существуют в силу того, что в них сохраняется частица божественной благодати, поддерживающей бытие; если бы грех был абсолютным злом, он бы попросту пересталсуществовать.

 


Дата добавления: 2018-04-04; просмотров: 2158; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!