Политические  и  правовые концепции Древнего Китая: конфуцианство



Конфуций. Книга «Лунь юй» («Беседы и высказывания»), составлена его учениками.

Опираясь на традиционные воззрения, Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Государство трактуется им как большая семья. Власть имератора («сына неба») уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных – семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Изображаемая Конфуцием социально-политическая иерархия строится на принципе неравенства людей: «темные люди», «простолюдины», «низкие», «младшие» должны подчиняться «благородным мужам», «лучшим», «высшим», «старшим». Правда, его политический идеал состоял в правлении аристократов добродетели и знания, а не родовой знати и богатых. Но в целом для Конфуция и его последователей, несмотря на отдельные критические замечания и суждения, характерно скорее примиренческое и компромиссное, нежели критическое отношение к существовавшим порядкам. Присущее конфуцианству требование соблюдения в государственном управлении принципов добродетели выгодно отличает это учение как от типичной для политической истории Китая практики деспотического правления, так и от теоретических концепций, оправдывавших деспотическое насилие против подданных и отвергавших моральные сдержки в политике.

Будучи сторонником ненасильственных методов правления, Конфуций призывал правителей, чиновников и подданных строить свои взаимоотношения на началах добродетели. Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым.

Основная добродетель подданных состоит, согласно Конфуцию, в преданности правителю, в послушании и почтительности ко всем «старшим». Политическая этика Конфуция в целом направлена на достижение внутреннего мира между верхами и низами общества и стабилизации правления. Помимо чисто моральных факторов он обращает внимание и на необходимость преодоления процессов поляризации богатства и бедности среди населения. Отрицательно относился Конфуций также и к внешним войнам, к завоевательным походам китайских царств друг против друга или против других народов («варваров»). Не отвергая в принципе сами гегемонистские претензии китайских правителей, Конфуций советовал им: «людей, живущих далеко и не подчиняющихся», необходимо «завоевать с помощью образованности и морали. Регулирование политических отношений посредством норм добродетели в учении Конфуция резко противопоставляется управлению на основе законов. «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться (от наказаний) и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится».В целом добродетель в трактовке Конфуция– это обширный комплекс этико-правовых норм и принципов, в который входят правила ритуала (ли), человеколюбия (жэнь), заботы о людях (шу), почтительного отношения к родителям (сяо), преданности правителю (чжун), долга (и) и т.д. Отрицательное отношение Конфуция к позитивным законам (фа) обусловлено их традиционно наказательным значением. Конфуций не отвергал полностью значения законодательства, хотя, судя по всему, последнему он уделял лишь вспомогательную роль.Существенную социально-политическую и регулятивную нагрузку в учении Конфуция несет принцип «исправления имен».Уже вскоре после своего возникновения конфуцианство стало влиятельным течением, а во II в. до н.э. было признано в Китае официальной идеологией и стало играть роль государственной религии.

Политико-правовые воззрения старших софистов.

Политическая мысль рабовладельческой демократии получила свое основании в трудах старших Софистов: Протагор, Горгий, Гиппи, Антифонт. Протагор считал каждого причастным к политическому искусству. Законы тоже произведение искусства. И справедливости в общественных делах может научиться любой. Софисты подчеркивали, что общего блага и единой истины не бывает. Концепции, отрицающие существование абсолютного единого блага получили позднее название Этического релятивизма.

Политическая мысль рабовладельческой демократии в древнегреческом государстве получила обоснование в произведениях софистов (греч. «софоо - мудрый) - философов, которые обучали спорить, доказывать, выступать в суде и народном собрании.

Старшие софисты: Протагор, Горгий, Гиппий, Антифонт.

Они отличались некоторой сдержанностью в суждениях, отсутствием стремления к крайнему радикализму. Также они придавали гораздо большее значение понятиям морали и закона, чем младшие софисты. Смысл создания системы законов и нравственных норм они видели в том, что люди не могут нормально существовать и взаимодействовать без них. Законы необходимы для развития цивилизованности общества, для усовершенствования бытовых условий и повышения уровня жизни в целом. Они помогают человеку удерживаться от исполнения исключительно собственной воли в стремлении к улучшению жизни.

 Именно старшие софисты первыми высказали идею об индивидуальном восприятии многих истин. К примеру, одно и то же блюдо здоровому человеку покажется вкусным и сладким, а больному – горьким. В целом, многие здравые и верные идеи софистики принадлежат именно старшим ее представителям. Некоторые представители данной группы отличались наличием обширных познаний в разных областях.

Протагор

Он был очень популярным «учителем мудрости» и собирал большое количество слушателей. В основе его учения лежал тезис, высказанный им в такой формулировке:

«Человек есть мера всех вещей, существующих, как они существуют, и не существующих, как они не существуют». Это значит, что истина такова, какой она в каждый данный момент кажется человеку. Это — учение об относительности истины, учение о том, что каждый индивидуальный человек есть мера истины. Развивая эту мысль дальше, современник Протагора Горгий дошел в теории познания до полного нигилизма: не только до отрицания объективной истины, но до отрицания возможности познания и даже самого бытия. Горгий написал сочинение под очень характерным заглавием: «О природе, или о несуществующем». Сочинение это до нас не дошло, но нам известны его основные положения: 1) ничего нет; 2) если бы что и существовало, то было бы непознаваемо; 3) если бы какое-нибудь знание и существовало, то его нельзя было бы сообщить другим. Демократические основы политики и управления. Согласно Протагору, человек первоначально отличался от животных только умением обращаться с огнем, которому научил его Прометей. Люди овладели ремеслами, но еще не умели жить в сообществе, — собираясь вместе, они враждовали. Тогда боги наделили людей стыдом и правдой, и каждый стал причастен к справедливости и политическому искусству. Никакое государство не устоит, заключает Протагор, если политическим искусством будут владеть немногие, в управлении же государством должны участвовать все граждане. Идея эволюции. Протагор опровергает традиционные мифологические представления о «золотом веке» в прошлом, о необходимости возврата к старине и обосновывает идею восходящего развития культуры и совершенствования общественной жизни по мере накопления знаний. Законы относятся к произведениям искусства и, подобно любому другому ремеслу, справедливости в общественных делах можно научиться.

Договорный характер происхождения государства и закона. Старшие софисты утверждали, что законы являются той высшей справедливостью, на которую не может претендовать ни один человек, каким бы мудрым и добродетельным он ни был. Закон есть выражение согласованной «взаимной справедливости» (Протагор), нечто вроде суммы индивидуальных добродетелей, договора граждан или народа. Различение закона и права. Противопоставляются искусственный закон полиса и природное право как разумное начало. Горгий, высоко оценивая достижения человеческой культуры, относил к ним и писаный закон (номос) - искусное человеческое изобретение, в отличие от неписаной «справедливости» (фюсис).Гиппий считал, что закон, властвуя над людьми, принуждает ко многому, что противно природе. Он отмечал условность, изменчивость, временный характер полисных законов, зависимость от сменяющих друг друга законодателей.Антифонтсчитал, что законы искусственны и произвольны, тогда как в природе все происходит само собой, по необходимости. При этом он ссылался на то, что у всех людей — эллинов и варваров, благородных и простых — одни и те же естественные потребности. Неравенство же людей проистекает из полисных законов, а не из природы. Это была форма моральной критики привилегий аристократии и свободных граждан. Отрицание варварства и рабства по природе было выгодно прежде всего торгово-промышленной прослойке, состоявшей из неполноправных граждан, «метеков» (иностранцев), вольноотпущенников и др. Значение насилия в определении политики. Фрасимах сформулировал своеобразный принцип (закон), суть которого в том, что политика - это сфера проявления человеческих сил и интересов, а не божественного действия; справедливость устраивает сильнейшего и не может устраивать слабого; власть устанавливает законы в свою пользу и по своему подобию, т.е. диктует свою мораль.


Дата добавления: 2018-04-04; просмотров: 261; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!