Русская православная церковь в годы Великой отечественной войны и послевоенный период
Отношение к Церкви советских властей изменилось тогда, когда под угрозой оказалось само существование страны. 22 июня 1941 года митрополит Сергий составил послание, в котором призывал «всех православных на защиту священных границ нашей Родины». Война способствовала духовному подъему и росту религиозных настроений. С первых дней войны богослужения в храмах стали проходить при большом стечении народа, где духовенство призывало к обороне страны и самоотверженному труду. Церковь была вместе с народом, поддерживая, а порой инициируя и возглавляя патриотическую деятельность по борьбе с захватчиками, осуждая сотрудничество с врагом. Сотни священно- и церковнослужителей вступили в ряду Красной Армии или приняли участие в партизанском движении. Церковь выступает инициатором сбора пожертвований среди верующих в пользу фронту, а так же нуждающимся в тылу. Активная работа Православной Церкви по морально-нравственной и материальной поддержке населения и армии, а так же возросшая религиозность народа способствовали постепенному изменению отношения руководства страны к Церкви. Важным фактором в изменении отношений к Церкви стало внешнеполитическая ситуация. С одной стороны, союзники СССР – Великобритания и США настаивали на улучшении отношения к верующим и прекращении преследований религии, что выдвигалось общественностью этих стран едва ли не как условие открытия второго фронта. С другой стороны, некоторые авторы считают, что, улучшая церковные отношения в СССР, Сталин рассчитывал на более легкое вхождение стран Восточной Европы под свое влияние.
|
|
|
Одним из первых шагов стало сворачивание деятельности, а затем и полное прекращение работы «Союза воинствующих безбожников», и передача его типографии Церкви. С осени 1941 года прекращаются аресты священников, десятки священнослужителей возвращаются из ссылок и лагерей. Теряет поддержку государства, а потому полностью исчезает обновленческая церковь. Разрешаются публичные обращения духовенства к пастве, некоторые из которых даже публикуются в прессе. Но перелом в отношениях приходится на сентябрь 1943 года, канун Тегеранской конференции. И.В. Сталин решается на нормализацию церковно-государственных отношений. 4 сентября состоялась встреча Сталина с тремя митрополитами. Сталин, высоко отозвавшись о патриотической деятельности Церкви, поинтересовался ее проблемами. Представители патриархии заявили, что самым главным вопросом является избрание патриарха. Собор епископов состоялся при содействии власти уже через три дня. На нем присутствовало 19 архиереев, многих из которых привезли в Москву военными самолетами из разных уголков страны, в том числе из ссылок и тюрем. Патриарший местоблюститель митрополит Сергий (Старогородский), фактически исполнявший обязанности патриарха на протяжении 17 лет, был избран патриархом. Вскоре были реализован ряд других просьб патриархии: патриаршей резиденцией становится здание немецкого посольства, выходит «Журнал Московской Патриархии» – новый официальный печатный орган, создается Богословский институт и богословские курсы, проходят новые рукоположения епископов и священников. Таким образом, можно говорить, что структура Церкви к концу 1943 года оказалась во многом воссозданной, но при этом очевидно было, что власти не желают восстановления сильной церковной организации. Новые храмы отрываются с большим трудом и волокитой (к февралю 1944 года было открыто всего 18), а некоторые храмы даже закрываются из-за отсутствия в них священников; совмещать же деятельность одного священника в нескольких приходах власти категорически запрещают.
|
|
|
События 1943-1945 года коренным образом изменяют церковно-государственные отношения в СССР. Церковь получает право вновь открыто вести свою деятельность, но только под контролем и в интересах атеистического государства. Помощь Церкви необходима была Сталину для укрепления позиций СССР на международной арене, усилению имперских амбиций. для чего нужно было создать видимость самостоятельного положения Церкви. В то же время, атеистическая идеология являлась основополагающей в советском государстве, а потому о самостоятельном существовании Церкви говорить было еще рано.
|
|
|
В мае 1944 года скончался патриарх Сергий, а в январе 1945 года Поместный собор Русской Православной Церкви новым патриархом избрал Алексия (Симанского). Послабления первых послевоенных лет привели к тому, что уже к 1949 году число действующих церквей увеличилось до 14 тысяч, функционировали 75 монастырей, две духовные академии и восемь семинарий. Но при этом Церковь не имела права вести какую-либо иную деятельность, кроме богослужений и подготовки священников. Ей было запрещено заниматься социальными вопросами, работать с молодежью, осуществлять религиозное воспитание детей. Органы госбезопасности постоянно вмешивались во все стороны жизни Церкви. Власти требовали от нее лояльности правящему режиму. Это означало не только отказ от любых форм критики в адрес советских властей, но и активную поддержку коммунистического режима внутри страны и особенно за рубежом. Ни одна из антирелигиозных законодательных норм не была отменена, и власти могли возобновить гонения в любой момент, когда сочли бы это необходимым.
|
|
|
Возобновление гонений происходит в 1958 году, в период «хрущевской оттепели». Н. С. Хрущев обещал к 1980 году показать «последнего попа по телевизору». В массовом порядке под разными предлогами закрывались церкви, численность которых сократилась до 7 тысяч. Более тысячи священников были арестованы. Был введен жесткий контроль над исполнением треб; фиксировались имена и паспортные данные тех, кто заказывал совершение крещений, венчаний, отпеваний, что в дальнейшем могло привести к преследованиям. Особенно суровые ограничения были наложены на церковную работу с молодежью: священникам часто воспрещалось крестить и причащать детей, родителям грозили лишением родительских прав. С отставкой Н.С. Хрущева и приходом к власти Л.И.Брежнева интенсивность гонений заметно сокращается. Судебные преследования стали единичны, но общие тенденции остались прежними.
В 1970 году скончался патриарх Алексий I, и в следующем году на Поместном соборе приемником был избран митрополит Пимен (Извеков). Для времени его служения характерно некоторое смягчение отношений в противостоянии между властью и Церковью, что отчасти объяснялось сокращением идеологического гнета.
Радикальный перелом во взаимоотношениях между Церковью и государством приходится на 1988 год, когда на волне перестройки и гласности проходят юбилейные торжества, посвященные тысячелетию крещения Руси, вызвавшие интерес к жизни Церкви. В 1990 году патриархом был избран Алексий II (Ридигер).
Таким образом, Советский период в истории Русской Православной Церкви стал временем тяжелейших испытаний. Буквально в одночасье сменилось ее место в государстве из господствующей, формирующей официальную идеологию, до гонимой и преследуемой. Новая власть не скрывала своих намерений полностью уничтожить церковную организацию, что привело к невиданным по масштабам гонениям. Но тысячи, сотни тысяч людей готовы были жизнь доказать преданность церковному учению. И Церковь пережила атеистическое государство, освободившись как от преследований, так и вмешательство в свою внутреннюю жизнь, характерную для предшествующего периода.
В настоящее время Русская Православная Церковь является самой крупной из пятнадцати поместных православных церквей, имея около 150 млн. последователей. Она разделена на 132 епархии, возглавляемые епископами. В настоящее время зарегестрированно более 20 тысяч приходов и около 500 монастырей. Возглавляет Русскую Церковь патриарх Московский и всея Руси, который подотчетен Поместному и Архиерейскому соборам, организуемым периодически. Помощь патриарху оказывает Синод, состоящий из 12 епископов (6 постоянных и 6 непостоянных). Под синодальным контролем находится ряд специализированных учреждений, из которых особо следует выделить Отдел внешних церковных сношений, ведающий связями Церкви с государством, другими церквями и религиозными объединениями, иностранными организациями. Отдел по взаимодействию с вооруженными силами и правоохранительными учреждениями ведет работу, направленную на реализацию права граждан на свободу совести и вероисповедания во время службы в армии или в период заключения. Учебный Комитет курирует распространение профессионального образования в Церкви, что дало значительные результаты. В настоящее время в его ведении находятся 5 Духовных Академий, 2 православных университета, 23 семинарии и 28 духовных училища. Расширяются возможности Церкви обучения детей, как в воскресных школах и православных гимназиях, так и в муниципальных учебных заведениях благодаря введению нового предмета на факультативной основе – «Основы православной культуры». С 1988 года начинается активная передача имущества, изъятого у Церкви в Советский период, в первую очередь храмов и монастырей. «Закон о свободе совести» 1990 года возвращал Церкви право юридического лица, что облегчало ее дальнейшую деятельность. «Законом о свободе совести» 1997 года Православная Церковь не только признавалась традиционной конфессией, но указывался ее особая роль в становлении российской культуры и истории.
По состоянию на конец 2008 года в Русской Православной Церкви — 157 епархий; 203 архиерея, из них 149 правящих и 54 викарных; кроме того, 14 архиереев пребывают на покое. Русская Православная Церковь имеет 29 263 прихода. Общее количество духовенства — 30 670 человек, из них священников — 27 216, диаконов — 3454.
Всего сегодня в Русской Православной Церкви 804 монастыря. Из них в России мужских — 234, женских — 244; в других странах СНГ и Балтии — 142 мужских и 153 женских; в странах дальнего зарубежья — 3 мужских и 3 женских монастыря. 16 мужских и 9 женских обителей находятся в ведении Русской Православной Церкви Заграницей. Кроме того, в нашей Церкви существует 203 монастырских подворья и 65 скитов.
За период его Патриаршества состоялось 8 Архиерейских Соборов: в 1990-м, дважды в 1992-м, в 1994-м, 1997-м, 2000-м, 2004-м и 2008-м годах. . Это 2000-летие Рождества Христова, которому был посвящен Юбилейный Архиерейский Собор. Великий юбилей христианства, ознаменовавший собою смену столетий, дал нам возможность оценить историю нашей Церкви в сложном и драматичном ХХ веке и сформулировать церковные ответы на вызовы, которые поставило перед нами начало XXI столетия. Празднование 1020-летия Крещения Руси позволило глубоко поразмыслить над тем, что нами сделано за двадцать лет церковного возрождения и в каких областях нужно усилить церковные труды. Эта памятная дата напомнила нам и об общей истории православных народов, крещенных в Киевской купели. Не случайно Архиерейский Собор 2008 года был посвящен теме церковного единства, а празднование 1020-летия в Москве, Киеве и Минске стало мощным свидетельством общности народов, духовно руководимых нашей Церковью.
Заслугой Святейшего Патриарха Алексия II и почившего Первоиерарха Русской Зарубежной Церкви Преосвященного митрополита Лавра, несомненно, является восстановление общения Церкви в Отечестве и в зарубежье. Святительская мудрость, любовь и мирный дух, присущие Его Святейшеству и Владыке митрополиту Лавру, способствовали достижению желанной цели, несмотря на препятствия, которые возникали на пути. День Вознесения Господня 17 мая 2007 года, когда в Храме Христа Спасителя был подписан Акт о каноническом общении, а затем единство Поместной Русской Церкви было запечатлено совместным совершением Божественной литургии, поистине стал историческим днем торжества Русского Православия, духовного преодоления тех ран, которые были нанесены нашему народу революцией, гражданской войной, пропастью, разделявшей тех, кто нес крест изгнания, от их собратьев, страдавших под игом безбожной власти на Родине. Сегодня в Русской Зарубежной Церкви, делегаты которой участвуют в нашем Соборе, — 10 епархий, 359 приходов, 25 монастырей.
Развитие и совершенствование духовной школы совершалось с большими трудностями. Обретя в начале 1990-х годов внешнюю свободу, Церковь перешла в фазу быстрого роста. При этом качественный рост не поспевал за количественным. Это в особенности сказалось в сфере подготовки священнослужителей. Соборным разумом было положено начало процессу преобразований в духовных школах. Архиерейский Собор 1994 года поставил перед семинариями задачу давать высшее богословское образование, а перед академиями — стать научно-богословскими центрами. В связи с этим изменились сроки обучения в духовных школах. В 2003 году состоялся первый выпуск пятилетних семинарий, а в 2006 году — преобразованных академий.
Наряду с развитием духовных семинарий и академий — учебных заведений закрытого типа, нацеленных на подготовку кандидатов в священство, за период, прошедший после Поместного Собора 1990 года, появились и активно развивались церковные высшие учебные заведения открытого типа, ориентированные преимущественно на подготовку мирян — богословские институты и университеты. Получило значительное развитие также и светское православное теологическое образование.
Миссионерские и церковно-общественные труды приводят людей в Церковь. Но затем их нужно приобщить к литургической жизни, научить истинам христианства и, более того, помочь осуществить эти истины в своей жизни. Вот почему сегодня так важны катехизация и массовое религиозное просвещение. Одним из его средств стали воскресные школы, призванные служить воцерковлению не только детей, но и взрослых. На сегодняшний день при храмах Русской Православной Церкви действует 11 051 воскресная школа.
Догматы Православной церкви
Иисус Христос возвестил истину чисто религиозным путем, путем веры. Он принес божественное Откровение, т.е. сообщил горние истины, которые человеческий разум самостоятельно не мог найти и тем более постигнуть их сокровенный смысл.
Святые апостолы Иоанн Богослов и Павел заложили начало христианского богословия, а в дальнейшем апологеты и Отцы Церкви пытались выразить истины веры и на научном языке. Развитие богословия, как было показано ранее, происходило в напряженных поисках и нередко в ожесточенной борьбе ради максимально точного, ясного и понятного для всех выражения истин веры – догматов.
Догмат (от греч. dogma – мнение, учение, постановление) – это понятийно сформулированное положение веры, основанное на Священном Писании и утвержденное авторитетом Церкви. По учению Отцов Церкви, догмат есть непререкаемая истина о Боге и Его Домостроительстве, данная через Божественное откровение, и потому противостоящая любому личному мнению. Догмат относится к внутреннему существу религии, это истина созерцательного учения, и этим отличается от других истин и постановлений христианской религии – нравственных, литургических, канонических. Догматы лежат в основе вероучения и признаны истинами вечными и неизменными, обязательными для всех верующих, т. е. для всех членов Церкви.
Церковь вводила догматы с большой осторожностью, стремясь в формулировании истин, во-первых, понятным образом сообщить их верующим, а во-вторых, отклонить ложные толкования истин. Отправной точкой в этой работе было церковное Предание, но разные богословы или целые школы подчас приходили к совершенно разным формулировкам. Находясь в рамках Церкви, они рано или поздно, отсекая крайности, находили единую общеобязательную формулировку, в то время, как еретики, находясь вне Церкви, субъективно выделяли то один, то другой аспект в ущерб остальным.
Догматическая работа Церкви была вначале направлена на уяснение тринитарных тайн веры, затем – христологических, затем иных. В процессе борьбы за утверждение чистоты православной веры Отцы Церкви выработали богословскую терминологию, которая не встречается в Писании, но которая позволяет более четко выразить богооткровенную истину. Так возникли такие новые понятия как Троица, Единосущный, Богочеловек, Богородица. Православная Церковь в отличие от Римо-Католической без большой нужды не стремится что-либо догматизировать. Православные догматы утверждались Вселенскими Соборами только при возникновении ересей.
Против формулирования догматов выдвигалось и выдвигается такое возражение: христианство из-за них отказалось от своего религиозного призвания, превратилось из религии в богословие, в одну из областей знания. Но исповедуемое сторонниками такой точки зрения мнение о достаточности для христианина одной только веры ошибочно. В первом послании апостола Петра читаем: «будьте всегда готовы всякому, требующему отчета у вас в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1 Пет, 3:15). А в первом послании апостола Павла к Коринфянам читаем: «Братия! не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни» (1 Кор, 14:20).
Учение Церкви имеет спасительное значение, и потому знание и понимание догматов помогает в деле спасения. Догмат – вовсе не одно лишь теоретическое положение, он имеет духовную ценность. Вспомним героическую борьбу св. Афанасия Великого, пятикратно изгоняемого с кафедры, но не соглашавшегося на ложную формулировку догмата. Можно вспомнить и св. Максима Исповедника, который за верность православию был судим, подвергся мучениям и умер в ссылке.
В то же время, в своей глубине всякий догмат остается непостижимой тайной, догматические определения являются не столько положительным раскрытием учения о Боге, сколько указанием границ, за которыми находится область заблуждений и ереси. Интересно в связи с этим рассуждение одного русского богослова о том, что если бы наша вера была бы понятна и объяснима умом, тогда можно было бы допустить, что она (ее догматы) являются плодом человеческого измышления. Но так как все наши догматы выше ума нашего, не вмещаются в него, то очевидно, что их не мог выдумать сам человек. Они могли быть лишь даны нам или открыты Тем, о Ком эти догматы говорят. Следовательно, самая непостижимость догматов говорит не против них, а за их действительную истинность (27, с. 126).
Это нисколько не препятствует развитию и поискам богословской мысли, догматы – не путы для мысли и не кандалы, а предохранительные границы. Догматизировано только самое существенное и необходимое для спасения, но остается еще немало таинственного и нераскрытого в Священном Писании. Исследованием этих вопросов путем не столько логики и рассудочного анализа, сколько путем прямого созерцания истины через молитвенный подвиг занимаются богословы, высказывающие свое личное мнение. Это богословское мнение не является общецерковным учением, но оно должно заключать в себе истину, как минимум, не противоречащую Откровению. Таковы, например, суждения о двух- или трехсоставности человеческой природы; о том, как следует понимать бесплотность ангелов и человеческих душ; о Страшном Суде и др. Эти вопросы интересны, но несущественны для нашего спасения.
Основная догматика утверждена на первом и втором Вселенских Соборах, на которых был сформулирован Символ веры, провозглашающий основополагающие истины христианства: о Едином Боге, о создании мира Богом, о Святой Троице, т.е. триединстве Бога, о Боговоплощении, о девстве Богородицы, об искуплении, о вознесении, крещении, бессмертии души. Имеются также богооткровенные истины хотя и не догматизированные, но органично входящие в состав церковного Предания, о таинствах Церкви, о сотворении Богом мира из «ничего», о силе крестного знамения, о почитании святых и икон.
О значении догматов говорит тот факт, что с древних времен и доныне перед воцерковлением крещаемый должен во всеуслышание прочесть Символ веры, т. е. засвидетельствовать свою веру в догматические истины православия (при крещении младенца Символ веры читают его крестные родители). В постановлениях шестого Вселенского Собора утверждается, что необходимо предавать анафеме тех членов Церкви, которые не приемлют догматов благочестия. Дадим краткую характеристику основных догматов.
1) Вера во единого Бога Отца – для христианина это означает живую уверенность в Бытии Бога.
2) Бог признается Творцом неба и земли, всего видимого и невидимого – и для христианина очевидно, что мир не самобытен, но явился результатом особого творческого акта Божия. Мир не образован Богом из вечно существующей материи, но и сама материя и мир в целом (космос) сотворены, вызваны из небытия к бытию единственно всесильным творческим словом Божиим. Творение мира было не моментальным, но постепенным, «шестидневным». Наряду с миром видимым, т.е. доступным восприятию наших чувств, создан мир и невидимый, т.е. сверхчувственный.
3) Вера во единого Бога Отца означает также признание таинства Святой Троицы, потому что Бог един по существу, но троичен в лицах: Отец, Сын и Святой Дух. Догмат о Святой Троице есть основание христианской религии, на нем основываются догматы о сотворении мира и человека, о спасении и освящении человека, учение о таинствах Церкви. По мнению Отцов Церкви, Божественная Троица есть Альфа и Омега (Начало и Конец) духовного пути, познание этой тайны во всей полноте означает достижения обожения своего существа. Но этот догмат непостижим на уровне рассудка, который встает в тупик перед открывшейся реальностью Божественной жизни: каким образом Троица одновременно есть и Единица? как одно и то же соединено и раздельно? Однако мы можем получить образное представление об этой тайне: солнце или огонь, от которого исходят свет и тепло подобно тому, как от Отца вечно и нераздельно происходят Сын и Дух; или источник воды, бьющий ключ и текущий поток, неразрывно соединенные между собою и однако различные; или корень дерева, его ствол и ветвь.
4) Господь Иисус Христос есть Сын Божий, Единородный, Рожденный от Отца прежде всех век, истинный Бог от истинного Бога, несотворенный и единосущный Отцу – важнейший догмат христианства, говорящий о втором лице Святой Троицы.
5) Иисус Христос ради спасения людей сошел на землю и воплотился от Святого Духа и Девы Марии и вочеловечился – этот догмат утверждает, что Сын Божий пришел на землю для спасения всего рода людского, а для этого вочеловечился, т.е. стал плотью человеческой с душою человеческой.
6) Иисус Христос при Понтии Пилате был распят, страдал и был погребен – тем самым Сын Божий Своею крестною смертью избавил людей от греха и смерти. Он страдал и умер не Божеством, которое вечно и вездесуще, а человечеством Своим.
7) Иисус Христос воскрес в третий день согласно Писанию – в соответствии с пророчествами в Ветхом Завете (Ис, 53:5; Иона, 2:1; Пс, 15:10), тем самым знаменуя спасение людей. В этом состоит смысл Воплощения и Искупления.
Адам, созданное Богом образ и подобие Божие, в своем своевольном произволении выбрал путь, не совпадающий с Божественной Волей. Он отпал от Бога, но после того самостоятельно уже не мог воссоединиться с Богом. Зло явилось в мире, и человек самостоятельно не мог его уничтожить. И вот Сам Бог-Любовь восхотел воссоединить человека, но не механически, не насильно, а сохраняя в полном объеме человеческую свободу. Бог Отец помыслил отдать делу Искупления Своего Единородного Сына. Зло, воцарившееся в мире, должно было убить воплотившегося Богочеловека, и это величайшее злодеяние должен был простить Христос, вновь излив на мир всю полноту любви Божией. Во Христе человек вновь примирялся с Богом, в Нем восстанавливалось единство, а смерть побеждалась воскресением Богочеловека Иисуса Христа. Правда, мир по-прежнему во зле лежит, но человеку открыт путь спасения.
Далее в Символе веры утверждается о Вознесении Иисуса Христа, о предстоящем Страшном Суде Сына Божия, о вере в Святого Духа как третью ипостась единого Бога и в Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь, о вере во крещение, воскресение мертвых и жизнь будущего века.
Православные таинства
Таинства в христианской Церкви есть обрядовые действия, в которых видимым образом верующим сообщается невидимая благодать Божия. Догмат о таинствах Церкви утверждает их спасительное значение. Конечно, человек может воспринимать благодать и без внешних форм, но человек – не только дух, но и плоть, материя, вместе они составляют единую человеческую личность. И потому благодать Божия таинственно для людей проникает всего человека. По мнению прот. Сергия Булгакова, в таинстве церковном происходит «соединение видимого и невидимого, внешней формы и внутреннего содержания. В них отражается природа самой Церкви, которая есть невидимое в видимом и видимое в невидимом» (26, с. 243).
Обрядовая форма таинств в их существующем ныне виде стала созданием Церкви за много веков. В их основе лежат Богооткровенные истины, содержащиеся в Новом Завете.
Установлено семь таинств: Крещение, миропомазание, причащение, покаяние, елеосвящение (соборование), венчание (брак) и священство. Те же таинства существуют и у католиков, хотя есть расхождения в порядке их совершения.
Правом совершать Таинство в православной Церкви обладают священники и епископы. Таинство действительно даже при совершении недостойным священником. Сила Божия действует и через недостойных, «ибо человек ничего не привносит от себя, но все это есть дело силы Божией и Бог освящает нас в таинствах», – писал св. Иоанн Златоуст (Цит. по: 2, с. 309).
1) Крещение – это таинство, в котором верующий при троекратном погружении в освященную воду во имя Отца, Сына и Святого Духа умирает для жизни плотской и греховной, уничтожаются все его грехи, он рождается в жизнь духовную и святую, обретает ту праведность, которую имел в состоянии невинности. Поэтому в этот миг ему нарекается новое имя, поэтому он облекается в чистые одежды (в белую рубашку). Через крещение происходит присоединение к Церкви. «Принявшие крещение в младенчестве и недостойно прожившие всю жизнь, – предупреждал святой Симеон Новый Богослов, – будут иметь большее осуждение, чем не крещенные, как поругавшие... святую одежду Христову» (Цит.по: 2, с.278). Крещение совершается один раз в жизни. В первохристианские времена крещению предшествовало состояние оглашения, продолжавшееся иногда несколько лет, за это время оглашаемые изучали у священника Символ веры и основные догматы. Обычай крещения детей возник в конце I в., но окончательно утвердился в V в.
2) Таинство миропомазания совершается сразу вслед за Крещением. Миро – это особо освященное патриархом благовонное масло сложного состава. Путем помазывания миром крещенному различных частей тела ему подается дар Святого Духа для роста и укрепления в духовной жизни. На сороковой день после рождения совершалось ранее (теперь сразу же) воцерковление новокрещенного. Не все Православные Церкви признают всякое крещение, совершаемое во имя Отца и Сына и Святого Духа.
3) Таинство Причащения или Евхаристии (благодарения) есть таинство, в котором хлеб и вино предложения прелагаются Духом Святым в истинное Тело и истинную Кровь Господа Иисуса Христа, а верующие причащаются их для теснейшего соединения со Христом и жизни вечной. Это таинство состоит из двух отдельных моментов: 1) Преложения или Пресуществления хлеба и вина в Тело и Кровь Господни и 2) Причащения этих Святых Даров.
В Евангелии от Иоанна приводятся слова Христа: «Я есмь хлеб жизни... Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя... Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день...» таковой человек «пребывает во Мне и Я в нем» (Ин, 6:48, 51, 54, 56). Об установлении этого таинства самим Иисусом Христом во время Тайной вечери свидетельствуют Евангелисты Матфей (Мф, 26:26-28) и Лука (Лк, 22:19-20), а также апостол Павел (1 Кор, 11:23-25).
Во время проскомидии священник совершает бескровную жертву о памяти и оставлении грехов всех православных христиан, живущих и умерших. Хлеб и вино – не образ, а наитием Святого Духа пресуществленные Тело и Кровь, причем в каждой частице хлеба и вина находится всегда целое Тело Христово. В Евангелии от Иоанна откровенно повествуется, что после открытия Иисусом Христом этого таинства «Многие из учеников Его слыша то, говорили: какие странные слова! Кто может это слушать?.. С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним» (Ин, 6:60, 66). Таинство Евхаристии – «страшный соблазн для ума и испытание веры» (по выражению о. Валентина Свенцицкого), но что абсурдно для разума, то истинно для веры. Таинство это должно приниматься с верою и достойно, т.е. после приготовления (говения), исповедания грехов и примирения со всеми людьми. Таинство Евхаристии было, есть и будет для христиан главным содержанием их жизни, ибо мало лишь числиться в Церкви, надо жить с нею и ею, т.е. Телом Христовым.
4) Покаяние – это такое таинство, в котором исповедующийся в своих грехах получает прощение их от Самого Бога, хотя видимым образом отпущение грехов после исповеди дает священник. Для христианина покаяние необходимо, ибо быть настоящим членом Церкви возможно лишь после сознания своей греховности, сокрушения о допущенных падениях и слабостях и утверждения в себе решимости к исправлению.
Таинство это и порядок его совершения были установлены Иисусом Христом по Его Воскресении, когда Он сказал апостолам: «...примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин, 20:22-23). Призыв к покаянию ранее провозглашал в своих проповедях св. Иоанн Предтеча. В ранних христианских общинах исповедь была публичной, с IV в. она повсеместно становится тайной. Покаяться человек может и сам перед Богом и Бог может простить его, но грехом человек отпадает от Церкви, и право «связать грех» для восстановления единства с Церковью дано священству.
Отпущение грехов есть акт милосердия, но не неосмысленной жалости. За большие грехи устанавливались наказания: многократные коленопреклоненные молитвы, пост, милостыня, недопущение до Причастия, иногда отлучение от Церкви вплоть до смертного часа. Однако при искреннем раскаянии прощаются и тяжкие грехи. Каялись и исповедовались в грехах даже святые, ибо один Бог безгрешен.
5) Таинство Священства или Хиротонии (греч. «рукоположения») есть такое священнодействие, при котором через молитвенное возложение епископом рук на голову избранного лица, на того низводится Божественная благодать, освящающая его и поставляющая его на известную ступень в церковной иерархии, возводящая его в священный сан, а после содействующая ему в исполнении его иерархических обязанностей – диакона, священника, епископа. Соответственно бывают три Хиротонии – диаконская, иерейская (священническая) и епископская.
Это таинство, в отличие от других, имеет право совершать лишь епископ по праву апостольского преемства. Таинство совершается только в храме на литургии в присутствии народа. Священником в Православной Церкви может быть только мужчина, обладающий необходимыми личными качествами и знаниями, пользующийся уважением. Епископская хиротония совершается соборно, т.е., с участием не менее двух епископов.
При основании Церкви возникли три степени церковной иерархии – диаконство, пресвитерство и епископство. Вначале должности эти были выборными из числа желающих того верующих. Начиная с IV в. требования к желающим вступить в клир (служащих в какой-либо церкви) становились все строже. С IV в. в Александрии, Антиохии, Эдессе и других местах возникают специальные училища для подготовки богословски образованных священнослужителей. Были установлены возрастные ограничения: в диакона поставляли не прежде 25 лет, в пресвитера (священника) – не прежде 30 лет, во епископа не менее 40 лет (иногда в 35 лет).
В первые века христианства епископы сами отправляли функции не только епископского надзора, но и пресвитерского служения. По мере возрастания числа церквей в той или иной местности там образовывалась епархия, во главе которой поставлялся епископ. Он обладал всей полнотой апостольской власти и по этому праву контролировал церковную жизнь своей епархии, не имея права вмешиваться в дела чужой епархии. Преемство апостольской власти ставило епископа на совершенно особое положение в церковной жизни, «без епископа нет церкви», говорили тогда, «кто не с епископом, тот не со Христом» (12, т. 1, с. 530-531). Все епископы равны между собою, но преимущество чести отдают старшему по важности города, в котором была кафедра, – так возникают митрополии, а затем отдельные Поместные Церкви, во главе которых стоят иерархи. В первые десятилетия Церкви государственной прежнее отеческое, патриархальное управление епископа сменяется довольно развитой системой бюрократических учреждений и должностей.
Священник (или пресвитер) после хиротонии (своего рукоположения в священный сан епископом) служит в одном храме, отправляет там богослужение, совершает таинства и требы для верующих. Он является духовным наставником для своих прихожан.
Диакон – низшая ступень священства, но в этот сан его также рукополагает епископ. В первые века христианства Диаконы (особенно архидиаконы) выполняли обязанности посредников между епископом и его паствою и играли более значимую роль, чем пресвитеры. В дальнейшем они стали выполнять функции помощников священника при совершении богослужения.
6) Елеосвящение – это такое таинство, при котором Церковь призывает на больного благодать Божию, исцеляющую болезни души и тела через помазание освященным маслом. Это таинство от лица полноты Церкви должно совершаться семью священниками, почему и называется также Соборованием (хотя допускается совершение и одним священником). Таинство разделяется на семь частей, в каждой из которых читаются свои молитвы, отрывок из Апостола и Евангелия.
Помазание маслом известно с древнейших времен, его употребляли апостолы: «...изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк, 6:13). Помазание – это не обычное врачебное средство. Об установлении таинства говорит апостол Иаков: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак, 5:14-15). Папа римский Иннокентий I указывал, что это таинство совершается над «верующими больными» и не может быть совершено над «проходящими церковное покаяние» (2, с.319). По словам Отцов Церкви, это таинство «истребляет забытые грехи» (2, с. 321).
7) В таинстве Брака Церковь благословляет жениха и невесту на совместную жизнь, на рождение и воспитание детей. Богоустановленность брака основывается на тексте в книге Бытие: «И сотворил Бог человека по образу Своему... мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю» (Быт, 1:27-28).
Смысл: брака как таинства виден из слов апостола Павла: «Посему оставит человек отца своего и мать, и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика...» (Еф, 5:31-32). В посланиях апостола Павла семья называется «домашней церковью» (Рим, 16:3-4; Кол, 4:15). Апостол так пишет об отношениях между супругами: «Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви... Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь, и предал Себя за нее...» (Еф, 5:22-23, 25).
Церковь благословляет и другой образ жизни – девство или безбрачие, основываясь на словах апостола Павла, что «хорошо человеку не касаться женщины. Но во избежание блуда, каждый имей свою жену и каждая имей своего мужа» (1 Кор, 7:1-2). Церковь ставит монашество выше брачной жизни, но немногие могут на себя взять пожизненный обет девства во имя Христа, поэтому благословляется брак. В последующей за ним жизни супруги отвечают друг за друга и за детей, ибо «дети – не случайное приобретение, мы отвечаем за их спасение», – писал св. Иоанн Златоуст (Цит. по: 2, с. 313).
Таинство состоит из двух частей – обручения и венчания, которые сейчас происходят одно за другим, а ранее могли разделяться немалым сроком. Символическое значение имеет соединение будущих супругов кольцами при обручении: кольцо – символ вечности, не имеющей конца, таким должен быть христианский брак, который не разрывается и смертью. Еще более важно символическое благословение жениха и невесты венцами, после чего они становятся мужем и женою. Венцы означают не только царское достоинство людей, дарованное им Богом, но образ мученичества, ибо супружеский путь труден.
Дата добавления: 2018-04-04; просмотров: 402; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!