Синодальный период в истории Русской церкви. XVIII век
Петровская эпоха положила начало новому этапу церковно-государственных отношений. 
С конца XVII века можно отметить некоторое усиление патриаршей власти, вызванное слабостью царской власти. Патриарх Иоаким в царствование Федора Алексеевича имел большой авторитет, сумел добиться восстановления ряда привилегий, утраченных церковью ранее. Последний патриарх Адриан был избран в 1690 году по инициативе матери Петра I Натальи Нарышкиной и провозгласил своей задачей активную борьбу с неправославными вероучениями. Он не мог и не умел наставить молодого царя, так как сам мыслил тоталитарно, претендовал не только на духовную область, но желал оказывать влияние на конкретные политические решения, требовал безусловного повиновения. Это очень скоро приводит к конфликту между Петром, мыслившим толерантно, и патриархом, активно критиковавшим общение царя с иностранцами и введение различных западных нововведений. Обострение отношений происходит после стрелецкого бунта 1698 года, когда Адриан попытался заступиться за осужденных, но был обвинен в пособничестве стрельцам и прогнан. После этого Петр начинает систематически вмешиваться во внутрицерковные дела, а церковное имущество рассматривает как государственное.
Петр, однако, далек был от безверия. При всем своем рационально-легкомысленном отношении к опыту и наследию Церкви, Петр понимал значение религии для общественного блага. Он отлупил своей знаменитой палкой инженера, а потом историка В.Н. Татищева, прошедшего курс иноземных наук и заразившегося на время атеистическим вольномыслием, приговаривая: "Не на тот конец старался я тебя выучить, чтобы ты был врагом общества и Церкви". Несмотря на то, что в своем противостоянии Церкви доходил он до прямого кощунства («Всешутейный собор»), но личной веры не терял. Он имел религиозное чувство, которое ни в коем случае не было антиправославным. Всеми силами своей души протестовал он лишь против казавшейся ему ханжеской обрядовой религиозности, за которой не различал (не понимал) глубокой духовной культуры. В этих условиях готовность Петра к разрыву со старорусским благочестием не вызывала сомнений.
|
|
|
Патриарх Адриан умер в 1700 году, когда Петр с войсками стоял под Нарвой. Тогда советники, предложили идею, нашедшую у царя поддержку: подождать с выбором патриарха и тем самым усилить государственное влияние. Патриарх казался царю фигурой оппозиционной его реформам, к тому же наделенной значительной властью и авторитетом в обществе. Поэтому он переносит назначение патриарха, что со времен автокефалии являлось прерогативой государя, на неопределенный срок и ставит временную фигуру «Местоблюстителя патриаршего престола». Им был назначен молодой митрополит из Украины Стефан (Яворский), который, как казалось Петру, обладая западным образованием, сможет содействовать проведению реформ. Но очень скоро оказалось, что царь ошибался. Стефан, оставаясь официальным панегиристом военных доблестей и гражданских трудов Петра, не только не был склонен к церковной реформе, но напротив, стремился, как мог, нести свой пастырский крест, обличая ряд деяний государя: осуждал второй брак с Екатериной из-за насильно отданной в монахини Евдокии Лопухиной, сочувствовал царевичу Алексею и даже назвал его в речи на день ангела "единственной надеждой России".
|
|
|
Но эти обличения не могли остановить действия Петра, а лишь отдалили его от Местоблюститея и убедили в необходимости проведения более радикальной реформы в церковном управлении. Петр искал новых исполнителей для осуществления своего замысла, сочувствующих всем его начинаниям. Таким человеком стал Феофан Прокопович. Он происходил из киевских мещан, образование получил в Киево-могилянской академии, 
откуда уехал в Литву и Рим, где для поступления в униатскую школу по традиции назвал себя униатом. Какое-то время обучался в протестантских странах, для чего, принял протестантизм. Вернувшись в Киев, стал преподавателем академии. Феофан находился под влиянием протестантских богословов, которое оказалось созвучно Петру и во многом определило ход и характер петровской синодальной реформы.
|
|
|
Феофан произвел на Петра благоприятное впечатление в 1709 году, когда после Полтавской битвы произносил торжественную проповедь. Спустя 9 лет Феофан был поставлен архиепископом Псковским с резиденцией в Петербурге, а в декабре того же года уже писал "Духовный регламент". Вопрос о реформе был решен исключительно волей царя, без какой-либо даже видимости собора и согласия Церкви.
Сохранилось упоминание об эпизоде, случившемся в 1719 году. Царь спросил у Феофана: "Скажи-ка, отче, скоро ли поспеет наш патриарх?" Феофан отвечал: "Я дошиваю ему уже рясу". "А у меня и шапка для него уже готова",- заключил государь. Так в атмосфере шуточек царь-реформатор и ученый епископ готовились превратить Церковь в ведомство по обрядовому обслуживанию подданных.
"Духовный Регламент" Феофана Прокоповича, редактированный самим Петром - не столько сжатый закон, сколько публицистическое произведение в защиту реформы. Состоит он из трех частей. В первой указываются причины замены патриаршества в России, во второй определяются круг дел Духовной коллегии (в более поздней редакции Св. Синода), права и обязанности духовенства, в третьей - обязанности и состав Синода. Причины реформы управления Церковью излагаются следующим образом: истина гораздо лучше может быть разузнана несколькими лицами, нежели одним, определения и решения власти соборной авторитетнее, чем решения власти единоличной и т.п. В обязанности священника вменяется доносить, если он на исповеди узнает о готовящемся или свершившемся государственном преступлении, услышит хулу на царя и т.п. К чести русского духовенства, следует указать, что батюшки стремились в большинстве своем уйти от исполнения этого требования.
|
|
|
Монахам (вероятно, в целях государственной безопасности) запрещалось без ведома настоятеля иметь по кельям перо, чернила и бумагу; Петр, называвший монастыри рассадником бездельников, пытался дать насельникам занятие - учреждал мастерские и богадельни.
24 февраля Регламент был оглашен ведущим иерархам и Сенату. К январю 1721 года были собраны подписи епископов со всей России. Члены Духовной Коллегии должны были приводиться к присяге, как любые иные чиновники. Текст этой присяги лучше многих документов свидетельствует об извращенном положении Церкви. «Исповедую же с клятвою крайнего судию Духовной сей Коллегии быти Самого Всероссийского Монарха, Государя нашего всемилостивейшего», между тем «крайним судией» Церкви может быть лишь Христос.
14 февраля 1721 года состоялось открытие Коллегии. Президентом стал Стефан Яворский, вице-президентами Феофан Прокопович и Феодосии Яновский, другие члены назначались из числа епископов, архимандритов и священников. На первом заседании было предложено переименовать коллегию более приемлемым термином – Синод. Он обладал высшей законодательной, исполнительной и судебной властью в Церкви, но осуществлять ее мог лишь с согласия императора. Для контроля и надзора (но не руководства) вводилась должность обер-прокурора, «око государево», на которую назначался «из офицеров добрый человек». Вскоре петровская реформа получила признание Вселенского Константинопольского патриарха, а вместе с этим признанием и видимость церковной легитимности. Начинается Синодальный период в истории Церкви, растянувшийся с начала XVIII века, до 1917 года. Н.М. Карамзин так характеризовал это время: «Со времен Петровых, первосвятители наши были уже только угодниками царей».
Эпоха дворцовых переворотов привела к тому, что жизнь Церкви и деятельность ее иерархов во многом стала зависеть не только от взглядов императоров и императриц, но и их временщиков и фаворитов, активно влияющих на внутреннюю политику страны. Так авторитет Церкви несколько возрастает при Петре II и Елизавете, но сокращается в годы правления Анны Иоанновны и Петра III.
Серьезнейшей проблемой этого периода стал раскол в русской культуре, вызванный западническими заимствованиями Петра I. Верхушка общества начинает жить западными ценностями, в которых преобладали идеи рационализма и секуляризации, в то время, как подавляющая часть населения по-прежнему разделяло ценности средневековой Руси. Эти настроения эпохи, образованного класса не могли не отразиться на взаимоотношениях государства и Церкви.
Ситуация усугубляется в правление Екатерины II, которая свое отношение к Церкви выразила словами в восшествии на престол: «Уважать веру, но никак не давать ей влиять на государственные дела». Будучи по рождению протестанткой, и разделявшая многие идеи философов-просветителей, она для укрепления своего авторитета не хотела казаться иностранкой, соблюдала требования внешнего благочестия, никогда не сомневалась в необходимости православия как господствующей религии, была ценительницей проповеднического искусства, участвовала в богослужении, ездила в Троице-Сергиеву лавру. Во многом это обеспечило ей поддержку части русского общества, недовольного ее мужем Петра III, проводившего открытую пронемецкую и антиправославную политику. Но с укреплением на престоле Екатерина II все более вмешивается в церковную жизнь. В 1764 году указом о секуляризации церковных земель подводится черта многовековым спорам о монастырском землевладении: земли переходили в управление светской коллегии экономии, и лишь небольшая часть (1/7) с их доходов выдавалась на содержание епископов, монастырей и приходов, остальное шло на государственные нужды. Значительное число монастырей лишались всякого содержания, а многие закрывались. Несмотря на то, что секуляризация наносила тяжелый удар по монастырям и в целом церковной жизни, почти никто не решился выступить с критикой действий власти. Едва ли не единственным, кто выступил против секуляризации, был Ростовский митрополит Арсений (Мациевич), который был расстрижен и заточен в каземате Ревельской крепости, где и скончался. Он стал последним иерархом, пытавшимся отстоять права Церкви и пострадавшим за это в императорской России.
При Екатерине усиливаются притязания обер-прокуроров на власть в Синоде. Так, А.А.Мелиссино, назначенный на этот пост в 1765 году и разделявший деистические воззрения, требовал от архиереев проведения реформы богослужения в протестантском духе: ослабить и сократить посты и богослужение, ввести женатый епископат, отменить поминовение усопших, «очистить Церковь от притворных чудес» и т.п. Правда, эти требования были отвергнуты, а обер-прокурор вскоре уволен.
Следующий император Павел I в большей степени симпатизировал Церкви, чем его мать, и частично повысил права духовенства, но это еще раз подтверждало зависимость Церкви от воли и прихоти императора; в Акте о наследии престола, изданном Павлом, император прямо именуется «главою Церкви».
Дата добавления: 2018-04-04; просмотров: 242; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!