Тема 5. Философские проблемы социально-гуманитарного познания

Философские проблемы гуманитарного познания были поставлены в конце XIX – начале ХХ века в философии жизни и неокантианстве. Иррационализм философии жизни явился реакцией на абсолютизированный и гипертрофированный рационализм философии Нового времени, в частности, гегелевский рационализм. Общезначимые, универсальные рациональные формы не в состоянии отразить неповторимую человеческую индивидуальность, прежде всего, в ее духовном качестве. Логика здесь бессильна. С этой точки зрения возникновение философии жизни исторически и логически оправдано.

Если в познании природы субъекту противостоит объективная реальность; мы видим здесь субъект - объектное отношение, то в социальном познании субъекту противостоит субъект; здесь уже субъект – субъектное отношение. Здесь перед нами не бесстрастная природа, а субъект, наделенный сознанием, здесь не монолог, а диалог. Гуманитарное познание, таким образом, носит диалогический характер. В этом заключается его основное качественное отличие.

Можно ли исследовать человека и человеческое общество только рациональным путем? Да, можно, но только до определенных пределов. Человек есть не только рациональное, но и иррациональное, в значительной степени, существо. Поэтому, опираясь только на рациональное познание невозможно познать индивидуальную духовную жизнь конкретного человека, в которой часто доминируют иррациональные мотивы. Поэтому иррационалистическая философия жизни выдвигает в качестве исходного понятия «жизнь» как некую интуитивно постигаемую целостную реальность, не тождественную ни духу, ни материи. Жизнь есть целостный процесс, непосредственное внутреннее, индивидуальное переживание. Именно такой подход выступает как вечный неизменный принцип бытия. Акцент на индивидуальной, уникальной, неповторимой форме бытия.

Философия жизни выступила против механистического естествознания, против естественнонаучного рассмотрения духовных явлений. Отсюда антисциентизм по отношению к традиционной науке, научное познание трактуется как практически утилитарное, не способное познать суть жизни. Поскольку целью познания является не истина, польза, благо, а сама жизнь. Познать суть жизни, опираясь на рассудочное, рациональное мышление, невозможно. Познать жизнь – значит не объяснить, а понять можно только посредством самой жизни погрузившись в ее течение и изменение. Жизнь можно познать только жизнью посредством интуиции и иррациональных прозрений.

Крупнейший представитель философии жизни Вильгельм Дильтей (1833–1911) - немецкий философ и историк культуры. Дильтея, наряду с Ф. Ницше, считают родоначальником философии жизни, а также, наряду с Ф. Шлейермахером, – основателем герменевтики. Главные произведения – «Введение в науки о духе. Критика исторического разума» (1883), «Описательная психология» (1894), «Возникновение герменевтики» (1900) и другие.

Философия жизни для Дильтея - это определенные переходные ступени между философией и религиозностью, литературой и поэзией, более свободные формы философии, близкие к жизненным потребностям человека. Это принципиально новый тип философствования, это отказ от внешних по отношению жизни положений, исследованию подлежит то, что дано самой жизнью, необходимо понять жизнь из нее самой. Понять жизнь из нее самой можно посредством переживания этой жизни, непосредственный жизненный опыт переживается. Жизнь есть непосредственное переживание.

Дильтей все научное знание делил на науки о природе и науки о духе. Науки о духе есть простой аналог термина науки о природе. Если О.Конт в первой половине XIX века пытался построить гуманитарное знание по образцу естественных дисциплин, то Дильтей, разрабатывая характерные и специфические черты наук о духе, пытается выявить особую специфику, присущую только гуманитарным наукам.

Позитивистский подход игнорировал специфику гуманитарного познания, допуская метафизическую идеи об однородности мира. Некоторые последователи О.Конта, в частности русские позитивисты П.Л.Лавров и Н.К.Михайловский полагали, что контовская социология должна быть дополнена субъективным методом. Субъективный метод, понимание субъекта как сознательно-целесообразного существа, преодолевал ограниченность методологического догматизма позитивизма.

Науки о природе, естественные науки имеют дело с объективной реальностью, внешним опытом и конструируют свой предмет с помощью рассудка. Науки, основанные на рассудке – математика, естествознание, не могут познать сущность мира, но лишь образы этого мира, они познают символы, а не сами вещи. Науки о духе при помощи переживания познают сами вещи, только переживание позволяет проникнуть в суть бытия.

Человек, субъект создает субъективную реальность, для него существует только то, что стало фактом его сознания, в этом самостоятельно в нем действующем духовном мире - вся ценность, вся цель его жизни, а в создании духовных реальностей - все назначение его деятельности.

В современном смысле это общественные, гуманитарные науки, объектом их познания является общественно-историческая действительность. Но в каком аспекте исследуется эта общественно-историческая действительность в науках о духе? Методологической основой наук о духе являются данные внутреннего опыта человека. Науки о духе имеют дело с непосредственным постижением некоторой духовной целостности, с интуитивным проникновением одной жизни в другую. Дильтей разрабатывал теорию «сопереживания», «вживания», «вчувствования» как средства интерпретации культуры.

Противоречие между материальной и духовной субстанциями Дильтей мыслил как противоположность между внешним миром как ощущаемой данностью внешних восприятий (sensation) и внутренним миром как непосредственным материалом внутреннего осознания психических событий и действий (reflection). Поэтому внутреннее переживание выступает как особая область опыта.

Материал наук о духе составляет исторически-общественная действительность, насколько она сохранилась в сознании человечества в виде исторических сведений и стала доступна для науки в форме общественных знаний, выходящих за пределы сиюминутной ситуации. Задача наук о духе – критический анализ традиции, установление фактов, сбор их.

Из каких компонентов состоят науки о духе? Дильтей выделяет три класса высказываний: одни содержат историческую компоненту познания; другие вычленяют путем абстрагирования закономерности, образуя теоретическую составляющую познания; третьи выражают оценочные суждения и предписывают правила. Таким образом, науки о духе не только изучают существующую действительность, но и несут в себе сознательную систему оценочных суждений, включающих ценности, идеалы, нормы, ориентации, образы будущего.

Как происходит процесс познания? Понимание есть перенесение себя на место другого, сопереживание, подражание. «Понимание есть обретение вновь Я в Ты; дух обретает себя, восходя ко все более высоким ступеням связности; это тождество (Selbigkeit) духа в Я, в Ты, в каждом субъекте сообщества, в каждой системе культуры, наконец, в цельности духа и всемирной истории делает возможным взаимовлияние различных действий в науках о духе. Здесь субъект познания един со своим предметом, и этот предмет один и тот же на всех ступенях объективации».[4, С. 135 ].

Познание жизни понимается Дильтеем как ее переживание. В процессе переживание субъект и субъект связаны. В рассудочной деятельности эта связь разрывается, поэтому интеллект, ощущая себя чуждым миру, не может его познать. Внешний мир познается не разумом, не рассудком, а переживанием. Не разложение на некоторые составные части при помощи мышления, не деятельность рассудка, а переживание бытия. Переживание есть проникновение в основы бытия. В этом заключается принципиальное различие естественных, объясняющих наук, от наук описательных, наук о духе. Дух необходимо не объяснять, а понимать. Поэтому основой наук о духе может быть наука о нашей душевной жизни – психология, но не логика, как это трактовалось в классической философии.

«В историческом мире нет естественнонаучной причинности, ибо причина в смысле этой естественнонаучной причинности включает в себя то, что она в соответствии с определенными законами необходимо вызывает определенные следствия. История же знает лишь отношения воздействия и страдания, действия и противодействия» [4, С. 138]. Эти страдания объяснить формально логически нельзя, их можно только понять посредством переживания.

Переживание не только собственной жизни, что вполне естественно, но переживание жизни других людей. Возможно ли это, как может происходить этот процесс? Первое категориальное постижение жизни, по мнению Дильтея - это темпоральность (Zeitlichkeit), «течение жизни». Жизнь исторична, переживание происходит в историческом времени. Время воспринимается как беспрестанное движение вперед, в котором настоящее становится прошлым, а будущее настоящим. Жизнь это течение времени, течение жизни. «Корабль нашей жизни как бы несет течение, а настоящее всегда и везде там, где мы плывем в его волнах, страдая, вспоминая или надеясь, короче говоря, везде, где мы живем в полноте нашей реальности » [4, С. 136]. «Переживание — это течение времени, в котором каждое состояние до того, как оно станет отчетливо выделяющимся предметом, изменяется, потому что каждое последующее мгновение строится на предшествующем, и где каждое мгновение, не будучи еще схваченным, превращается в прошлое».[ 4, С. 137 ]. 

Другое понятие «связность жизни». Жизнь состоит из компонентов, которые внутренне связаны друг с другом, во всем духовном мире существует связность. Человек постигает эту связность благодаря единству сознания. Связность жизни в какой-то степени можно трактовать как целостность, которая адекватна целостности сознания.

Но где и как все компоненты жизни связаны в одно целое? Дильтей в качестве примере приводит автобиографии Августина, Руссо, Гете как формы непосредственного выражения осмысления жизни. «Автобиография — это высшая и наиболее инструктивная форма, в которой нам представлено понимание жизни. Здесь жизненный путь дан как нечто внешнее, чувственное, от чего понимание должно проникнуть к тому, что обусловило этот путь в определенной среде. Поэтому человек, понимающий этот жизненный путь, идентичен тому, кто создал этот путь»[4,С.139]. Значение автобиографии выражается в том, что она извлечена из переживания, что делает понятным смысл жизни человека.

Дильтей формулирует проблему смысла человеческого бытия, который у каждой личности уникален, неповторим и несводим ни к какой формальной логике. Но именно он «подобно монаде Лейбница, специфическим образом воспроизводит нам исторический универсум» [4,С.139]. Однако, несмотря на уникальность между индивидами есть общее, поэтому должна существовать связь общечеловеческого с индивидуализацией, познание общечеловеческого происходит посредством понимания индивидов. На основе понимания отдельных личностей истолковывается история.

Истолкование, по Дильтею, есть понимание фиксированных проявлений жизни. Если фиксированные проявления жизни находят свое воплощение в языке, то истолкование - это интерпретация исторических текстов. Искусство этой интерпретации есть основа филологии, а наука об этом искусстве – герменевтика.

Название происходит от имени греческого бога Гермеса, который был богом торговли. Торговля велась между разными народами, чтобы понимать другого человека надо разговаривать на его языке. Поэтому Гермес был также богом переводчиков, толкователей текста..

Дильтея называют основателем философской герменевтики. Однако сам Дильтей термин «герменевтика» применительно к собственному творчеству не применял, полагая, что основу наук о духе составляет психология, а не герменевтика. Герменевтика возникла еще в античности и существует в настоящее время как методология гуманитарного познания и как философское направление.

Неокантианство возникло в 60-х годах XIX века. Это связано, с одной стороны, с крахом великих идеалистических систем, прежде всего, системы Гегеля, с другой стороны социальной основой неокантианства стало развитие промышленности и науки, развитие новых капиталистических общественно-экономических отношений. Громоздкая, спекулятивная система Гегеля, с ее пренебрежением к эмпирии, и естествознанию не могла пользоваться успехом, по сути, она уже устарела. Последний, мощный толчок гегелевская система дала марксизму.

Лозунг «Назад к Канту» выдвинул философ Отто Либман (1840-1914), поддержавший кантовскую идею существования априорных форм познания. Знаменитый физиолог Иоганн Мюллер (1801-1858) сформулировал закон специфических энергий внешних чувств. Согласно этому закону ощущение есть вызванное внешними причинами состояние наших нервов. Наши внутренние состояния могут быть обусловлены внешними раздражениями, но не могут раскрыть внутреннюю природу объектов. Идеи Мюллера были поддержаны другим известным физиологом Германом Гельмгольцем (1821-1894), также поддержавшим идею априорного познания объективной действительности. Существенную роль в подготовке неокантианства сыграл Фридрих Альберт Ланге (1828-1875). По мнению Ланге, категории коренятся в организации нашего сознания и предшествуют всякому опыту. Априорные положения, с этой точки зрения, обусловлены физиологической и психологической организацией человека и предшествуют всякому опыту.

В немецком неокантианстве существовали Марбургская и Баденская школы. Представители Марбургской школы – Герман Коген (1842-1918), Пауль Наторп (1854-1924), Эрнст Кассирер (1874-1945). Представители Баденской школы – Вильгельм Виндельбанд (1848-1915), Генрих Риккерт (1863-1963). Если Марбургская школа была ориентирована на математическое естествознание, то представители Баденской школы ставили и пытались решить проблемы социального, гуманитарного познания.

Вильгельм Виндельбанд (1848-1915) - немецкий философ, один из классиков историко-философской науки, основатель и видный представитель Баденской школы неокантианства.

В Баденской школе была поставлена проблема ценностей. Виндельбанд в статье «Что такое философия?», опубликованной в сборнике «Прелюдии. Философские статьи и речи» (1903) и книге «История новой филосо­фии» разбирает эту проблему. Критикуя традиционное, гегелевское понимание философии Виндельбанд указывает принципиально иной подход к пониманию предмета философии. Философия для него есть нормативная наука, учение об «обще­значимых ценностях». Таким образом, происходит противопоставление философии как нормативной науки, основанной на оценочных суждениях и познании должного, -  опытным наукам, основанным на теоретических суждениях и эмпирических данных о действительности. Ценности опираются на кантовские априорные формы чистого разума. Таким образом, Виндельбанд разъединяет мир на мир сущего (природа -естествознание) и мир должного (ценности – гуманитарное знание).

Эти два мира могут быть познаны принципиально разными  методами. Естествознание ориентировано на выявление общих законов, «генерализирующий» метод, для исторического познания используется метод, направленный на выявление единичного, «индивидуализирующий» метод. Первый метод был назван Виндельбандом «номотетическим», второй – «идиографическим».

В номотетических науках приоритетным является законополагающий метод, поскольку в природе существуют законы. Историческое бытие, общество отличается индивидуальной неповторимостью, единичностью, оно постижимо только при помощи идиографического метода. Законы несоизмеримы с индивидуальным, неповторимым бытием, значит, в истории никаких законов нет.

Генрих Риккерт (1863-1936) — немец­кий философ, виднейший представитель Баденской школы неокантианства. Под руководством Виндельбанда в 1888 защитил во Фрейбурге диссертацию. Две основополагающие работы: «Науки о природе и науки о культуре» (1910), «Философия истории» (1905).

Науки разделяются по предмету и по методу. В философии принято брать за основу принципа деления понятия природы и духа, под словом природа подразумевают материальное, по словом дух – психическое. Но в познании природы и в познании общества используются разные методы. «Познавать природу при этой предпосылке – значит, на самом деле образовывать из общих элементов общие понятия и, если возможно, высказывать безусловно общие суждения о действительности, т. е. понятия естественных законов, логической сущностью которых является то, что они не содержат ничего такого, что встречается лишь в единичных и индивидуальных явлениях»[8, С.68].

Если мы распространим естественнонаучный подход по отношению к человеку и обществу, то в его рамках отдельный, конкретный человек не играет никакой роли. Человек слепое орудие в рамках абсолютного духа, универсального закона. В духе Канта человек есть свободное, автономное существо, он не средство реализации надличностного закона. Следовательно, для понимания истории необходимо познание не общей закономерности, а индивидуального, уникального, неповторимого человека. Если естествоиспытатель опирается на сеть законов и аксиом, то историк остается один на один с неповторимой уникальной личностью, не сводимой к универсальным законам. Историк изучает действительность, которая никогда не бывает общей, но всегда индивидуальной.

Исторических событий огромное множество. Как их классифицировать? Отсюда понятие значения или значимости, которое определяется отнесением к ценности. Отнесение к ценности определяет величину индивидуальных различий. Поэтому мы замечаем один процесс и отодвигаем на задний план другой. Ни один историк, по мнению Риккерта, не интересовался бы теми однократными и индивидуальными процессами, которые называются Возрождением или романтической школой, если бы эти процессы благодаря их индивидуальности не находились в отношении к политическим, эстетическим или другим общим ценностям. «Итак, понятие культуры дает историческому образованию понятий такой же принцип выбора существенного, какой в естественных науках дается понятием природы как действительности, рассмотренной с точки зрения общего. Лишь на основе обнаруживающихся в культуре ценностей становится возможным образовать понятие доступной изображению исторической индивидуальности»[8, С.90].

Ценность - это духовная цель, жизненная практическая установка, выражающая живой нерв культуры, ее смысловое ядро, отражающая динамику культуры. Все явления бытия Риккерт разделял на связанные с ценностями и не связанные (ценностно-нейтральные). Все что связано с ценностями есть благо, совокупность благ есть культура. Культура это, прежде всего, общезначимые ценности. Если объект культуры потеряет ценность, то он станет частью природы и потеряет всякий смысл. Поэтому закон и ценность есть разные понятия. Закон отражает типическое, а ценность уникальное. Решение проблема смысла жизни, долженствования невозможно без теории ценностей. Риккерт, таким образом, возводит ценность в ранг системообразующей категории.«Система ценностей делает возможным систематизирование, а отнесение к системе ценностей позволяет применить индивидуализирующий метод» [9, С. 247]. Именно понятия ценности и культуры делает возможным существование истории как науки.

Таким образом, существуют науки о природе, которые используют генерализирующий метод, дающий возможность образовывать общие понятия путем логического подведения под них единичных явлений, и науки о культуре, использующие индивидуализирующий метод, ориентированный на познание единичных явлений. Благодаря понятию ценности исследователь не теряется в многообразии единичностей и индивидуальностей, а обретает порядок и закономерность.

Без теории ценностей невозможно человеческое отношение к действительности, в частности, к исторической действительности. Теория ценностей придает историческому исследованию логику и смысл. «Но во всех случаях мы видим, философия истории имеет дело с ценностями, причем исходит она из логики истории. Прежде всего - это ценности; на которых зиждутся формы и нормы эмпирического исторического познания, во-вторых, это ценности; которые в качестве принципов исторически существенного материала конституируют саму историю,  в-третьих, наконец, это ценности; которые постепенно реализуются в процессе истории» [9, С. 264-265].

Без идеала человек теряет смысл жизни, потеря смысла жизни ведет к духовной и, в конечном счете, к физической болезни. Ценности есть необходимое условие формирования идеала, который детерминирует цель и смысл человеческого существования.

Проблемы культуры, основанной на ценностях, становятся главными для гуманитарной науки. История может быть только наукой о ценностях, она изучает только то, что имеет высшую значимость, только тогда культура имеет всеобщее значение.

Герменевтика в последнее время приобретает доминирующее значение в гуманитарной методологии познания. Название «герменевтика» восходит к древнегреческому «hermeneia» – «толкование» и находится в символической связи с Олимпийским богом Гермесом, который вошел в мифологию как изобретатель языка и письменности, а также вестник богов. Сам термин имеет различные трактовки: это искусство интерпретации, толкования текстов, это теория понимания, постижения смысла, это искусство постижения чужой индивидуальности, это, наконец, философское направление, учение о принципах гуманитарных наук.

Представление о том, что духовный мир имеет свой собственный язык – божественный, обычному человеку недоступный, закрытый, герметический подробно обсуждалось Платоном. Для понимания такого герменевтического языка необходим посредник – герменевт – интерпретатор и толкователь. Искусство толкования у Платона граничит с искусством глашатая, искусством прорицания и поэтического творчества. Платон называл поэтов герменевтами богов.

В античности софисты пытались интерпретировать и истолковывать тексты Гомера и других греческих авторов. В средние века возникли проблемы , связанные в переводом и интерпретацией христианских текстов, в частности, происходит перевод Ветхого завета на греческий язык. В XI веке был найден свод Римского права. В связи с потребностью его интерпретации и толкования возникает специальная юридическая дисциплина – юридическая герменевтика. В эпоху Реформации возникают проблемы, связанные с критикой католицизма и обоснования нового религиозного движения. Отсюда потребность анализа и интерпретации священных текстов.

Основоположником герменевтики в современном ее понимании, в конструировании ее как науки является Фридрих Шлейермахер (1768—1834) - немецкий философ, богослов и филолог. Шлейермахер был выдающимся теоретиком-филологом, основателем немецкой школы антиковедов, мастерским переводчиков произведений Платона.

Предметом герменевтики Шлейермахер считает тексты, являющиеся памятниками. Памятники принадлежат к далекой, а иногда и чуждой эпохе. Отсюда возникает проблема преодоления временных и культурных барьеров для их понимания. Герменевтика как искусство понимания необходима там, где возникает ситуация непонимания.

Исторический текст предстает перед исследователем в объективированном виде как застывшая речь. Поэтому познание не может быть монологическим, а только диалогическим, как диалог исследователя с текстом. Объективированный текст имеет объективную и субъективную стороны. Объективная сторона речи (факт языка) есть предмет грамматический интерпретации. Здесь исследование языка как он существует объективно. Субъективная сторона текста (факт мышления) должна быть исследована при помощи психологической интерпретации. Грамматическая и психологическая интерпретации равнозначны, дополняют друг друга, но в каждом конкретном случае, та или иная интерпретация выходит на первый план. «1.Психологическое толкование является более высоким если мы рассматриваем язык как средство, с помощью которого человек передает свои мысли; грамматическое толкование сведется в этом случае к простому устранению первоначальных трудностей. 2. Грамматическое толкование является более высоким, если мы рассматриваем язык как условие мышления всех единичных субъектов, конкретного же человека как вместилище языка, а его речь только как то, в чем язык себя раскрывает. Тогда психологическое толкование будет всецело подчиненным,  равно как и бытие единичного человека вообще» [11,С.46].

Шлейермахер выдвинул принцип «лучшего понимания». Современный исследователь должен знать лучше автора его текст. Механизмы овладения родным языком у автора бессознательные, но исследователь не может бессознательно пользоваться древним языком, он должен освоить его сознательно. Поэтому он может знать больше чем автор относительно языка и культуры.

Шлейермахер о «герменевтическом круге». Герменевтический круг - метафора, описывающая продуктивное движение мысли герменевта в рамках техник герменевтической реконструк­ции.

Очевидно, что часть понят­на из целого, а целое — из части. Другими словами, что­бы отнести некие фрагменты текста или определенные исторические события к какому-нибудь целому, мы должны уже заранее иметь идею именно этого целого, а не другого. «Также,  и внутри отдельного текста единичное понимается только, исходя из целого, и поэтому более скрупулезному толкованию должно предшествовать обзорное чтение для того, чтобы получить общее представление о целом» [11,С.67].

Сначала, часть текста соотносится со всем текстом как с целым и мы выясняем смысл целого относительно его частей. Далее, когда текст рассматривается как часть, а культура, в которой он функционирует, как целое.

Таким образом, сначала часть берется как отрывок произведения, а целое как само произведение, затем само произведение выступает как часть, а целым является совокупность внешней и внутренней жизни автора, культурный контекст. При этом всякий раз, при переходе от первой части ко второй понимание произведения меняется, понимание целого влияет на понимание уже исследованных частей. Происходит возвращение назад, переосмысление уже исследованного материала, отсюда понятие круга. Повторное возвращение от целого к части и от частей к целому меняет и углубляет понимание смысла части, подчиняя целое постоянному развитию. Шлейермахер назвал эту ситуацию мнимым кругом, потому, что никакого круга нет, есть диалектика целого и части.

Х.-Г. Гадамер (1900 - 2002) – немецкий философ, крупнейший представитель современной герменевтики. Изучал философию, классическую филологию, германистику и историю искусства в университетах Марбурга и Фрейбурга. Преподавал в университетах Марбурга, Киля, Лейпцига (1946–1947 – ректор). В 1947 переехал во Франкфурт-на-Майне, в 1949–1968 занял кафедру философии в Гейдельбергском университете, которой ранее руководил Карл Ясперс. Известность принес Гадамеру труд «Истина и метод» (1960).

Вслед за Хайдеггером Гадамер двигался по пути онтологизации герменевтики, превращения ее из теории познанию в теорию бытия. Герменевтика у Гадамера уже не только искусство истолкования, как у Шлейермахера, а исследование условий, при которых возможно понимание. Гадамер, опираясь на идеи фундаментальной онтологии своего учителя М.Хадеггера, включает в проблематику герменевтики онтологические вопросы мироощущения, смысла жизни.

Гадамер  стремился показать, что способ познания, опирающийся на науку и научную методологию, является далеко не единственным. Культурно-историческая традиция знает различные отношения человека к миру. Научно-теоретическое освоение мира - лишь одна из возможных позиций человеческого бытия, а истина познается не только и не столько с помощью научного метода. Можно выделить три формы связи человека с миром, три вида опыта, три измерения, в которых разворачивается бытие человека: «эстетическое», «историческое» и «языковое». Отсюда важнейшими вненаучными способами раскрытия истины является искусство, философия и история.

Предмет гуманитарного познания, в отличии от естественнонаучного сам человек, здесь субъект познает субъекта. Поэтому, методология гуманитарного познания не должна быть построена по образцу естественнонаучного познания.

Социально-историческое познание не имеет своей непосредственной целью представить конкретное явление как частный, единичный случай, лишь только иллюстрирующий общее правило (закономерность). Суть гуманитарных наук не может быть понята, если измерять их по масштабу прогрессирующего познания закономерностей. Оно однократно и исторично, понимание относительно конкретного человека, конкретного народа, конкретного государства. Гуманитарное понимание всегда необратимо и единично, это индивидуальный, уникальный акт.

При этом очень важно установить, «каково было их становление», выяснить - как смогло получиться, что они стали именно такими, а не какими-либо другими. Вот почему фундаментальной характеристикой человеческого бытия и мышления немецкий философ считает "историчность": определенность местом, временем, конкретной ситуацией, в которой человек себя застает.

Интерес к языку проявился у Гадамера под влиянием Хайдеггера. Язык есть мир, который окружает человека, без языка невозможны ни жизнь, ни сознание, ни мышление, ни чувства, ни история, ни общество. Все, что связано с человеком, находит свое отражение в языке. Язык есть не только «дом бытия» (Хайдеггер), но и способ бытия человека, сущностное его свойство. Язык рассматривается с точки зрения его бытийного статуса, как особая реальность. В стихии языка осуществляется как понимание человеком мира и его самопонимание, так и понимание людьми друг друга. В таком понимании Гадамером языка многие исследователи справедливо усматривают тенденцию к онтологизации понимания. Поэтому понимание есть уже не только познание, а учение о человеческом бытии. Герменевтика превращается в философскую антропологию. «Таким образом, подтверждается то, что мы установили выше: в языке выражает себя (sich darstellt) сам мир. Языковой опыт мира “абсолютен”. Он возвышается над относительностью всех наших бытийных полаганий (Relativitaten von Seinssetzung), поскольку охватывает собой всякое в-себe-бытие, в какой бы связи (отношении) оно ни представало перед нами. Языковой характер нашего опыта мира предшествует всему, что мы познаем и высказываем в качестве сущего. Основополагающая связь между языком и миром не означает поэтому, что мир становится предметом языка. Скорее то, что является предметом познания и высказывания, всегда уже окружено мировым горизонтом языка. Языковой характер человеческого опыта мира не включает в себя опредмечивания мира» [2, С.520], - писал Гадамер. Таким образом, Герменевтика становится у Гадамера онтологией, основанием которой является язык. Язык выступает в качестве среды герменевтического опыта.

С этой позиции герменевтика не только методология понимания текста, но философия понимания, включающая в себя непосредственность переживания, жизненный опыт. Поэтому у Гадамера часто речь идет не о познании, а об опыте мира, «опыте истории», «опыте искусства», «опыте философии».

 Понимание текста посредством опыта это его осмысление, личностное прочтение, переосмысление и переоценка, «переписывание». Эта интерпретация заключается не в воссоздании первичного текста, а в создании собственного авторского текста, источником которого является собственный герменевтический опыт. Это опыт есть основа понимания, основа алгоритма понимания, отправная точка горизонта понимания. Понимание, таким образом, есть активация собственного мыслительного процесса через диалог исследователя и текста. В процессе диалога с текстом формируется новый опыт, в этом диалоге происходит процесс смыслоформивания, процесс поиска смысла бытия. Понимание есть возможность достижения полноты бытия. Через новый смысл обретается свобода бытия.

Познание полноты бытия возможно на основе бессознательных механизмов, дорефлексивных слоев сознания, допонятийных, доязыковых форм понимания. Поэтому Гадамер вводит целую сеть таких понятий, как «предпонимание», «предвосхищение», «предмнение», «преднамерение».

Предпонимание - это предпосылка понимания, одно из условий понимания. Существо истории, как считает Гадамер,  составляют предрассудки. Предрассудки - это то, что предшествует процессу рассуждения. Они суть необходимые, объективно заложенные в языке и в способах мыслительной деятельности людей компоненты, которые влияют на мышление человека. 

Понятие предрассудок не несет негативного содержания. Предрассудок, в отличии от традиции, не препятствует пониманию, а способствует ему, он укоренен в традиции. Предрассудок способствует передаче опыта, знакомству со временем, следовательно, является необходимым условием герменевтического понимания. «Историко-понятийный анализ показывает, что лишь благодаря Просвещению, понятие предрассудка получает привычную для нас негативную окраску. Само по себе, слово «предрассудок» (Vorurteil) означает «предсуждение», то есть, суждение (Urteil), вынесенное до окончательной проверки всех фактически определяющих моментов». [2, С.322-323]. Предрассудок в этом смысле носитель традиции, в диалог с которой вступает исследователь.

Совокупность предрассудков и «предсуждений», обусловленных традицией, Гадамер называет «горизонтом понимания». Понимание всегда осуществляется в процессе «слияния горизонтов» интерпретатора и текста, причем интерпретатор не выходит из этого процесса незатронутым, его смысловой горизонт тоже претерпевает изменения.

Мы живем в рамках традиция и в рамках языка. Язык выступает в качестве средства раскрытия бытия, «бытие, которое может быть понято», есть язык». Поэтому герменевтика выступает у Гадамера в виде практики, а сам он в роли практикующего интерпретатора. В этом качестве он анализировал историю философии (Платон, Аристотель, Гегель, Гуссерль, Хайдеггер), и историю литературы (Гёте, Рильке, Гёльдерлин).

---

Дата добавления: 2018-02-28; просмотров: 916; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!