Я был в духе в день воскресный. 4 страница



 

Без притч же не говорил им (людям), а ученикам наедине изъяснял всё. (Мрк. 4:34).

 

Итак, ученикам остававшимся наедине с Ним, И. Христос объяснял (изъяснял) достаточно подробно и детально всё, что будет происходить в нашем грешном мире в будущем и, в первую очередь, в религиозных делах. Об этом можно судить хотя бы по Евангелиям, которые были написаны на основе пророчеств и предсказаний И.Христа о будущей судьбе его Учения. На основе сказаний евангелистов, я прихожу к выводу, что Иисус сам был великим пророком и провидцем. К тому же в совершенстве знавшем предсказания пророков Ветхого Завета, которых нередко цитировал, а с книгой пророка Исаии, по древним преданиям, вообще не расставался. Поняв предсказания Ветхозаветных старцев, он объяснял всё это своим ученикам. О большой осведомлённости И. Христа говорит ап. Матфей:

 

И пришед в отечество Своё, учил их в синагоге их, так что они изумлялись и говорили: откуда у Него такая премудрость и силы? (Мф. 13:54).

 

Во всяком случае, достаточно разобраться в смысле слов хотя бы нескольких притч И.Христа, чтобы понять, что они, не что иное, как пророчества. По ходу повествования, мне придется, потом разобрать некоторые из них.

 

К слову. Все основатели великих религий древней Мудрости Востока, индийский Будда, персидский Заратустра, египетский Гермес, мусульманский Мухаммед, все они были в той или иной мере пророками и провидцами. Это же надо отнести и к И. Христу, ибо всё, что говорили своим народам, и что проповедовали приверженцы великой Тайной Доктрины Востока, всё было им ниспослано Свыше; сами они ничего придумать не могли. Только люди абсолютно уверенные в предначертаниях Всевышнего могли смело говорить о том, что им было провозвещено Г. Богом. Поэтому ап. Иоанн и пишет, что это

 

Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог.

 

Другими словами, то, что написал ап. Иоанн, как Апокалипсис, есть ничто иное, как воспроизведение того Великого Откровения, которое уже было сообщено И. Христу Г. Богом. Поскольку Апокалипсис писался уже после смерти Иисуса, то ап. Иоанн представляет дело так, будто Откровение, которое ему надо было написать, передаётся ему не непосредственно от своего Учителя, а посылается оное чрез Ангела своего рабу Своему Иоанну.

Это откровение столь важно и касается таких глубоких тайн Божественного ведения, что люди не могут получить его непосредственно даже и от Иисуса Христа, когда-то беседовавшего с людьми лицом к лицу. Необходим особенный посредник, которым и является первее всего ангел. Но, так как не все люди способны и достойны непосредственно от ангела воспринять Божественное откровение, то и между ангелом и обыкновенными людьми нужен также посредник. Им служит св. Иоанн (45, с. 30).

 

Каким же образом Откровение как пророчества о грядущих, от его времени, религиозных событиях были сообщены ап. Иоанну? Ответ может быть однозначным. Ап. Иоанн написал свой Апокалипсис под впечатлением от всего услышанного из бесед Иисуса со своими учениками, постоянным участником которых всегда был. Он очень многое знал из того, что будет вершиться в будущем; и как бы созревал в своих предпосылках к Божественному Провозвестию.

В Деяниях Иоанна составленных по древнему преданию его учеником Левкием, и которое Церковь не только выбросила из употребления, но и предала анафеме, поскольку там говорится о крайне негативном отношении ап Иоанна к иконопочитанию, есть такие выразительные строки:

 

Иоанн!.. Тебе же говорю, и выслушай, что Я тебе говорю: Я допустил тебя взойти на эту гору (Елеонскую), чтобы ты услышал то, чему должен научиться ученик от Учителя и человек от Бога(40, с. 362).

 

Эти строки говорят о том, что ап. Иоанну было даровано особое предпочтение перед другими учениками, в вопросах чему должен научиться ученик от Учителя и человек от Бога. А именно таким человеком от Бога или, как говорят, не от мира сего, и был ап. Иоанн.

Но при жизни Учителя вся деятельность Его учеников была направлена на проповедование новой по тому времени религии, а внутренняя духовная энергия, – та, что оставалась ещё не востребованной предназначалась для будущих свершений. Именно после И. Христа стали писаться всевозможные Деяния, Послания, Апокалипсисы и т. п.; то же самое произошло и с Откровением ап. Иоанна. Немаловажную роль в написании Апокалипсиса, на мой взгляд, сыграло его уединение (ссылка) на острове Патмос.

 

Безмолвие, одиночество, пост, углубление во внутреннее созерцание подготовляли к духовному возрождению(40, с 30).

Очевидно и для ап. Иоанна ссылка на остров Патмос – как Уединение – то же сыграла немаловажную роль. Находясь на острове, вспоминая всё то, что он принял всем сердцем и душой из поучений и проповедей И. Христа, мысленно беседуя на берегу моря в молитвах с Г. Богом, внимая Божественному Глаголу, он тем самым уже подготавливал себя к восприятию всего того, что будет привнесено ему в виде Откровения. Пребывая в Уединении, обращаясь в мыслях к Г. Богу, ап. Иоанн, очевидно, входил в состояние транса или экстаза, и, находясь именно в таком состоянии, он и получал, надо полагать, Божественное Откровение в виде образов и видений. Он сам пишет:

 

Я был в духе в день воскресный.

Быть в духе, значит отрешиться от всего земного, мирского, как бы забыть про себя, своё существование, проникнуться мыслью только о ниспослании Духа Божьего. С точки зрения библейской символики выражение быть в духе означает состояние транса, исступления. Очевидно в момент уединения ап. Иоанну находящемуся в состоянии транса и являлся Ангел, или же он просто слышал позади себя громкий голос как бы трубный который говорил… «(1:10)

Голос, как Божественное Указание повелевает ап. Иоанну взяться за перо и

 

написать в книгу всё то, что тывидел, и что есть, и что будет после сего; (1:19)

 

то есть всё то, что ему будет провозвещено, и что в последствии составит его пророчества.

 

Апокалипсис есть такое Откровение сокрытых тайн, которое бывает во время озарения ума, или в видениях во время сна, или в бодрственном состоянии при помощи Божественного осияния (26, с. 102).

В заключение хочу сказать, что в мою задачу не входит разъяснение банальных и прописных истин в виде объяснения, например, что такое подир, волна и тому подобное. Эти слова к пророчествам не относятся, и всякий интересующийся может с успехом удовлетворить своё любопытство, найдя разъяснение значения этих слов в различных библейских словарях-справочниках.

Что касается пророчеств, то ничего экстраординарного, что непременно надо разъяснять, в первой Главе Откровения нет; я имею в виду основные или главные пророчества, такие, например, какие будут в 6-ой Главе. Единственное, на что я хочу обратить Ваше внимание – это на то, что касается написания книги и посылки её ап. Иоанном

 

Семи церквам, находящимся в Асии: в Ефес и в Смирну, и в Пергам и в Фиатиру, и в Сардис и в Филадельфию и в Лаодикию (Откр. 1:11).

К реальным Церквям, возможно действительно существовавшим в городах Малой Азии, о которых говорится здесь, данная фраза не имеет никакого отношения. Естественно, что никакой Книги и никакого Послания тоже не существовало. Это чистейшей воды аллегория, к тому же представленная иносказательном виде. Только и всего!

Вышеназванные семь Церквей Малой Азии, это ничто иное, как наша современная христианская Церковь вообще, – как институт религиозной Власти – находящаяся на различных этапах своего существования; начиная с первого и кончая седьмым тысячелетием новой эры. Таким образом, любая из вышеназванных семи Церквей Малой Азии символизирует собой состояние и деяния реальной христианской Церкви в семи временных отрезках, каждый из которых составляет 1000 лет. Совсем иначе в своём Великом Заблуждении смотрят на это наши православные церковники; вот их мнение. Священник Н. Орлов:

Св. Иоанн обращается к семи церквам как к типу соборной церкви и ещё «потому, что именно эти семь церквей Иисус Христос избрал сосудами для восприятия тайн грядущего» (45 с. 34).

 

У протоиерея А. Меня совершенно иное мнение относительно данных церквей, в частности, одной из них – Эфесской, где пресвитером был ап. Иоанн:

 

Эфес – место сосредоточения чернокнижия, оккультизма, всевозможной магии, место, где всё время был соблазн увлечься астрологией, мантикой1 (34. с. 57).

Как видим, – сколько попов, столько и мнений. А как же всё это понимать простому христианину? Одно из двух: или Эфесская церковь это тип соборной церкви и даже сосуд для восприятия тайн грядущего; или же это место сосредоточения чернокнижия.

 

Итак, напиши,… что будет после сего (1:19).

Если учесть, что Откровение было написано в 60-х годах первого века н. э., то слова что будет после сего трактуются однозначно; – то, что будет вершиться в оставшиеся до Конца Света, от времени апостола, года.


 

Глава 4 Откровения

 

А теперь давайте обратимся к 4-ой Главе, поскольку она, как и 1-ая Глава то же является Введением, но уже к 6-ой Главе Откровения.

 

1. После сего я взглянул, и вот, дверь отверста на небе, и прежний голос, который я слышал как бы звук трубы, говоривший со мною, сказал: взойди сюда, и покажу тебе, чему надлежит быть после сего.

2. И тотчас я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий

3. И Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобно смарагду.

 

Если в первой Главе ап. Иоанн получает Откровение, будучи на земле, созерцая при этом в видениях И. Христа подобно Сыну Человеческому – определение, которое многократно повторяется в Евангелиях, то в 4-ой Главе перед ним открывается дверь на небе.

Словами первого стиха ап. Иоанн даёт понять, что сия дверь, через которую он видит престол и Сидящегоза ним, являет собой его духовное восхождение к небесам через Познание от Учителя Пути к Богу. Это то наивысшее состояние транса, как духовного экстаза (и тотчас я был в духе), когда, согласно Воле Божьей, ему позволено проникнуть в святая святых Божественных тайн; в Суть Божественного Откровения, через дверь, как образ Учения И. Христа о религии и вере в Отца Небесного:

 

Я есмь дверь: кто войдёт Мною, тот спасётся, и войдёт и выйдет, и пажить найдёт. (Ин. 10:9).

 

Слова, обращённые к Иоанну: …и покажу тебе, чему надлежит быть после сего, хотя, и произнесены тем же голосом как бы звук трубы, но они уже исходят от самого Бога, поскольку действо совершается перед престолом Всевышнего. Я возвращаю Ваше внимание к 19-му стиху первой Главы для того, чтобы можно было сравнить слова, с которыми обращаются к Иоанну И. Христос и Сам Г. Бог.

Если Иисус, обращаясь к Иоанну, говорит ему:

 

Итак, напиши, что ты видел, (то, что уже прошло) и что есть (то, что вершиться в данный момент), и что будет после сего (то, что будет происходить в будущем), то Всевышний говорит ему весьма кратко:

 

И покажу тебе, чему надлежит быть.

 

В словах исходящих от Г. Бога речь идёт только о будущем; в то время как у И. Христа – обо всех временах, как тех, что уже прошли или идут, так и тех, что ещё будут вершиться. При беглом прочтении разница в конечных выражениях, на первый взгляд, вроде бы незначительная:

 

у И. Христа – что будет после сего;

у Г. Бога – чему надлежит быть после сего.

 

Однако при внимательном рассмотрении, эти выражения имеют существенную смысловую разницу. Слова Г. Бога в виде выражения чему надлежит быть, звучат как Непреложность, как то, что Предначертано Им для религии, Церкви, христианства и человечества в целом, в каждый временной отрезок в 1000 лет, применительно к каждой из Семи Церквей. Иначе: в словах Г. Бога – Предопределение (Рок или Судьба), как в религиозных, так и мирских делах. В то время как в словах И. Христа – раскрытие сути того, что произошло, и будет происходить на самом деле на земле во все времена, на протяжении оставшихся 7-и тысяч лет н. эры. То, что будет отражено в обращениях (посланиях) И. Христа Ангелам 7-ми Церквей (Гл. 2, 3).

Слова Г. Бога:

 

И покажу тебе, чему надлежит быть,

 

это и есть самые Главные и самые Значимые Пророчества Откровения. Они проявят себя, как мы потом узнаем, при раскрытии (снятии) Семи Печатей и будут звучать как Предопределение Г. Бога, как нечто однозначно Решённое, Непреложное и Неизменное. Далее мы читаем:

 

4. И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы.

5. И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели пред престолом, которые суть семь духов Божиих.

 

Что касается 24-х старцев, то у многочисленных толкователей Апокалипсиса нет единого мнения на этот счёт. Напротив – невероятные выдумки, всевозможные инсинуации, порой прямо противоположного характера и никоим образом не согласующиеся с трезвостью мышления. Сошлюсь лишь на мнение только 2-х церковников живших в совершенно разные времена; 5-ый и 20-ый века н. эры. Вот что пишет по этому поводу архиепископ Андрей Кесарийский, автор, наверное, одного из самых первых Толкований на Апокалипсис (5-ый век):

 

Некто из древних говорит, что под именем двадцати четырёх старцев нужно подразумевать Авеля и двадцать других праведных Ветхого и трёх Нового Заветов. Правильно ли это, или же под означенными двадцатью четырьмя нужно разуметь всех украсивших словами и делами – пусть решит это для себя всякий читающий. Но сообразнее, кажется, понимать так: двенадцать первых означают святых просиявших в Ветхом Завете, а двенадцать других – угодивших Богу в Новом. Первые 12 суть патриархи – родоначальники двенадцати колен, а вторые – двенадцать апостолов, которым обещал Господь сообразно их силе и премудрости посадить их на двенадцати престолах, чтобы судить Израиля (26, с. 107).

 

Если вдумчиво подойти к рассуждению архиепископа, то в некоторых местах с ним трудно согласиться.

 

1). Первые 12 суть патриархи – родоначальники двенадцати колен.

Деяния еврейского колена Дана, согласно библейскому пророчеству, в течение 7-и 1000-летий н. эры принесут религии И. Христа и христианскому миру в целом много Зла, Горестей и Страданий, особенно в эрах Водолея и Козерога.

 

Дан будет судить народ свой, как одно из колен Израиля; Дан будет змеем на дороге, аспидом на пути, уязвляющим ногу коня, так что всадник его упадёт назад (Бытие 49:16).

 

Если Дан, действительно, хотя бы раз осудил народ свой, в лице давно погибших овец дома Израилева, погрязших в торговле и накоплении богатств, то это было бы очень хорошо. К великому сожалению, иудейский народ в лице колена Дана, народ Богоборец, судил ранее (расправа с И. Христом и Его Апостолами) и будет судить впредь только иные религии, кроме своего иудаизма, основанного на аллегории Ветхого Завета, как назвал это произведение иудейский философ Филон Иудей.

 

2). А вторые – двенадцать апостолов, которым обещал Господь сообразно их силе и премудрости посадить их на двенадцати престолах, чтобы судить Израиля.

 

Возникает вопрос: кого именно должен будет посадить Господь на престолы? Все прекрасно знают, что первоначально у И. Христа было 12-ть учеников, впоследствии апостолов, в том числе и Иуда Искариот. Трудно себе представить, что ему должна быть уготована честь, восседать на престоле вместе с остальными. После того как Иуда, по версии церковников, предал И. Христа и покончил с собой – повесился, или, говоря библейским языком, – отпал от 12-ти, он был по жребию заменён Матфеем.

 

И бросили о них жребий, и выпал жребий Матфию, и он сопричислен к одиннадцати Апостолам(Дн. 1:26).

Итак, вместо Иуды Искариота двенадцатым Апостолом стал Матфей. Обратите внимание: об ап. Павле, на момент избрания Матфея, даже не упоминается. В то время он, согласно неправильно понятому вождями католической Церкви иносказанию Евангелий, якобы являлся яростным противником христианства, безжалостно искоренявшим не только всякое проявление новой религии, но и самих христиан. Через несколько лет, когда по дороге в Дамаск, куда он спешил якобы на расправу с христианами, ему явился Ангел И. Христа, Павел резко повернулся в обратную сторону и стал одним из самых ярких сторонников и поборников новой, по тому времени, религии. На сегодня ап. Павел считается, по сути дела, вторым по значимости апостолом после ап. Петра. Но это, получается, уже 13-ый апостол.

Возникает вопрос – кто те 12-ть, из 13-ти,

 

которым обещал Господь сообразно их силе и премудрости посадить их на двенадцати престолах, чтобы судить Израиля?

 

Если взять те 12-ть, что были вместе с И. Искариотом, или без оного; но в любом случае без ап. Павла, то современная христианская Церковь назовёт это кощунством, ибо в её глазах ап. Павел вторая по значимости апостольская личность. Если же из этих 13-ти исключить Матфея, то это будет уже кощунство перед Богом, так как он – Богоизбранный; хотя и по жребию, но всё равно по Воле Всевышнего:

 

Покажи из сих двоих одного, которого ты избрал.

 

По мнению протоиерея Ал. Меня:

 

«Двадцать четыре престола» – это человечество, животные, эти чудовища с головами тельца, льва, орла и человека – это керубы, херувимы, олицетворяющие собой тварной мир. Издревле, с первых же книг Библии они олицетворяли вселенную. Особенно ясно это сказано у пророка Иезекииля, где четыре херувима, огромных огненных керуба, похожие на тех, которых изображали ассирийцы и вавилоняне, несут на своих плечах божественную колесницу. И вот, здесь эти же подобия керубов окружают небесный ковчег, и двадцать четыре старца с обеих сторон по двенадцать, – это знак избранников человечества. Одни считали, что это церковь Ветхого Завета и Нового, патриархи и апостолы (что не исключено, если это написано в 90-х годах). Но если в шестьдесят четвёртом году, когда, возможно, некоторые апостолы были ещё живы, то это уже сомнительно. Христос говорит: «Сядьте на престолах судить двенадцать колен Израилевых», то есть когда Господь приближает к Себе, следовательно, сажает одесную, по правую руку от своего престола, – это означает особое доверие Божие.


Дата добавления: 2018-02-28; просмотров: 516; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!