Дата исхода евреев из Египта

Вопрос о времени и фараоне исхода до сих пор остается в библейской науке спорным. Согласно 3 Цар. 6:1, исход произошел за 480 лет до сооружения Соломонова Храма. Поскольку Храм начали строить около 966 года, то время исхода падает на середину XV века, время правления Тутмоса III. В пользу этой же датировки свидетельствуют и слова судьи Иеффая, жившего в начале XI века. Иеффай говорит аммонитскому царю, что Израиль уже 300 лет живет на территории Палестины (Суд. 11:26). Получается, что завоевание Палестины имело место в начале XIV века, а исход – в середине XV. Некоторые исследователи до сих пор поддерживают эту датировку. Но против нее приводится масса доводов. В это время и позднее фараоны безраздельно царили в Палестине (о чем Библия, описывая завоевание Ханаана, ни разу не упоминает). Столица Египта находилась тогда на юге, в Фивах, а Рамсес еще представлял собой груду развалин. Между тем из Исхода явствует, что ставка фараона находилась вблизи Гесема, «земли Раамсес», т.е. в Дельте. Как же тогда объяснить приведенные выше библейские числа, на которых основана ранняя датировка исхода? По-видимому, цифра 480 – символическое число, которое означает время жизни 12 поколений, если каждое жило примерно 40 лет (хотя более верная средняя дата для одного поколения – 25 лет). (1 Пар. 6, 3-10). Что же касается слов Иеффая о 300 годах жизни израильтян в Палестине, то, возможно, число 300 получено на основе хронологии самой книги Судей, поскольку при сложении времен правления последовательно сменявших друг друга судей и периодов притеснений вплоть до Иеффая получаем 319. Однако эта хронология является достаточно условной, так как некоторые периоды притеснений совпадали с временем правления тех или иных судей, а не сменяли их последовательно.

Потому более вероятным представляется отнесение исхода к XIII в. до н.э.. В пользу XIII века приводится несколько аргументов:

1) резиденция фараона во время Исхода находилась в Дельте (царевна нашла корзинку с Моисеем, также евреи вышли из Египта сразу после получения разрешения от фараона, в ту же ночь), тогда как в XV веке – в Фивах.

2) в книге Второзаконие говорится о том, что Господь запретил Израилю воевать против Моавитян и Эдома. Но история свидетельствует, что эти царства, расположенные на восточном берегу Иордана, появились лишь в XIII веке.

3) история свидетельствует, что из 9-ти городов-государств южной Палестины, упомянутых в Нав. 10–12, только четыре существовало до XIV века (Газер, Иерусалим, Лахиш, Хеврон).

4) археологические раскопки подтверждают, что многие города Ханаана были разрушены во 2-й половине XIII – начале XII вв.

Что же касается более точной даты, то здесь мнения разделяются. Одни предполагают, что фараоном-угнетателем был отец Рамсеса II, Сети I, а исход совершился при Рамсесе II, около 1270 г. Эта гипотеза, хотя и распространенная, вызывает сомнение хотя бы потому, что царствование такого могущественного фараона как Рамсес не создавало благоприятных условий для исхода. Другие говорят о том, что именно Рамсес II, который перенес столицу в Дельту, и мог быть тем фараоном, «который не знал Иосифа» и сделал Сынов Израиля государственными рабами (1:8). Призвание же Моисея произошло при его преемнике (2:23), то есть при Мернептахе. Косвенно это подтверждает стела (памятник) Мернептаха, датируемая 30-ми годами ХIII века. На ней начертан победный гимн фараона, который завершают следующие строки: «Племя Израиля обезлюдело, семени его больше не стало...». Не исключено, что гимн содержит отголосок событий исхода. Возможно, что израильтяне воспользовались неурядицами, вызванными восстанием покоренных народов, и покинули Египет. Свою неудачу в преследовании фараон изобразил как победу (это было обычным делом в военных отчетах).

Также ученые полагают, что некоторая часть израильтян возвратилась в Ханаан еще до Моисея. Эти люди принадлежали к колену Ефрема, что косвенно подтверждается следующим: Иисус Навин занял область ефремлян без борьбы и сделал Сихем в центральной Палестине своей резиденцией. Объяснение этого обстоятельства состоит в том, что Сихем в ту пору контролировался евреями, которые вышли из Египта раньше. Египетский историк Манефон утверждал, что евреи ушли из страны фараонов вместе с отступившими гиксосами, т. е. около 1550 г. до Р. Х.. В военных анналах Тутмоса III упомянут палестинский город (или местность) Иосифэль. Не исключено, что он связан с ефремлянами-переселенцами.

Сама гипотеза двух исходов позволяет примирить две точки зрения на вопрос о дате исхода (XV и XIII вв.). Также, по мнению большинства библеистов, наличие двух потоков переселенцев (пришедших с Моисеем и до него) положило начало двум культурным традициям Израиля (северной и южной), противоборство которых проходит через всю священную историю.

 

История Моисея. (Исх. 1–2).

Книга Исход повествует о том, что потомки Иакова в Египте весьма размножились. При этом в еврейском тексте первый глагол 7 стиха («йишрицу» – расплодились) – тот же глагол, что используется в Быт. 1:20 по отношению к рыбам и означает буквально «стали кишеть», подобно быстро размножающимся мелким животным. Этот рост населения Гесема вызвал тревогу при дворе. Область находилась на границе с враждебными народами, и в Египте боялись, что подневольные евреи соединятся с противниками фараона. Попытки заставить повивальных бабок умерщвлять младенцев мужского пола оказались тщетными. Обращают внимание на то, что имена этих бабок – еврейские, т.е. сами они были еврейками и потому не могли совершать преступления против своего народа.

Тогда фараон издал открытый приказ умерщвлять всех еврейских мальчиков. В это время в колене Левия рождается Моисей. Как известно из родословия Моисея (Чис. 26:58-59; 1 Пар. 6:2-3), его родителей звали Амрам и Иохаведа. Также из родословия мы узнаем, что у Моисея были старший брат Аарон и сестра Мариам. Видимо, Аарон родился до приказа умерщвлять младенцев. Желая спасти сына, Иохаведа положила его в тростниках у берега Нила. Дитя было подобрано «дочерью фараоновой» и получило имя Моисей (евр. Моше). Такое чудесное спасение совершилось по Промыслу Божию, но сам поступок дочери фараона можно объяснить тем, что дочь одной из множества жен Рамсеса могла происходить от матери-семитки и могла проникнуться жалостью к израильскому ребенку.

Среди экзегетов высказано несколько точек зрения относительно перевода имени «Моисей», которое, согласно библейскому тексту, было дано царевной.

1) Библия производит Моше от глагола маша, («вынимать, извлекать»), т.е. Моисей – «вынутый» (из воды). Однако «моше» – причастие активного залога, т.е. оно может быть переведено «вынимающий, выводящий», но никак не «вынутый». Кроме смыслового несоответствия, против такого толкования говорит обстоятельство, что вряд ли египтянка могла дать приемышу еврейское имя.

2) Иосиф Флавий греческое Μωυσης толкует как «спасенный из воды». Он пишет: «египтяне называют воду мо, а спасенных - исей. Сложив эти два слова, они дали их ему в виде имени».

3) Царевна дала приемышу египетское имя Месу, что значит «сын» («Рамесу» – сын Ра). Это наиболее вероятное толкование.

Моисей, в отличие от собратьев, вырос свободным, в то время как весь еврейский народ находился в рабстве. И в этом так же виден промысл Божий. Если бы Моисей вырос среди других евреев, он вряд ли смог бы стать вождем Израиля, так как имел бы психологию раба и не имел бы опыта жизни на свободе. Узнав, что он – еврей, Моисей почувствовал в себе потребность соединиться с братьями. Но пережив опыт свободного человека, он не может ни принять, ни вынести рабство, в котором они пребывают. Чувство солидарности с братьями и в то же время невозможность разделить с ними их жалкую участь заставляют его вмешаться в положение своего народа.

Однажды, увидев, как египетский надзиратель бьет еврея, Моисей заступается за него и убивает египтянина (2:12). На следующий день Моисей видит, как ссорятся два еврея. Он призывает их жить в мире, осознать необходимость единства, а не попирать друг друга, усиливая свое рабство. В ответ он слышит недовольство и понимает, что не сможет освободить от рабства народ, который не только утратил вкус свободы, но перестал осознавать значение внутреннего единства. Потому Моисей бежит в пустыню не только потому, что боится мести фараона, но и потому, что разуверился в возможности спасти свой народ. Здесь у колодца он встречает Сепфору, становится ее мужем, у него рождаются дети. Моисей долгое время (согласно Деян. 7:30 – 40 лет) живет в кругу своей семьи и даже не думает о своих соплеменниках, только неожиданное призвание Божие коренным образом меняет его жизнь.

Призвание Моисея (Исх. 3–4).

Сам акт призвания Моисея знаменует особый момент св. истории. На всем ее протяжении Бог неоднократно призывает тех или иных избранников на служение (Авраам, пророки, апостолы; особенно характерно призвание апостола Павла).

Бог призвал Моисея не в тот момент, когда последний самостоятельно пытался спасти народ (Исх. 2), а в то время, когда Моисей забыл уже о своем намерении. Чтобы Моисей созрел для своей миссии, необходимо было ему, взявшись за дело спасения, потерпеть неудачу и отказаться от него. Бог вмешивается в ход событий лишь тогда, когда человек, охваченный энтузиазмом, пытается собственными силами достичь цели, но терпит полный крах и начинает понимать, что собственных сил недостаточно для достижения высокой цели, осуществить которую можно только силой Божией.

3:1-4. Моисей был призван Богом в пустыне, когда пас стада тестя своего Иофора. Однажды он оказывается у подножья Синая (или Хорива), горы, почитавшейся священной (в стихе 1 говорится «гора Божия»). Там Господь является ему в пламени, которое, охватив терновый куст, не сжигает его. Этот образ Теофании символизирует близость к человеку Бога, Который есть «огонь поядающий». Поэтому «неопалимая купина» рассматривается Церковью как прообраз Богочеловечества и Девы Марии.

3:5. Моисей обязан снять обувь со своих ног в присутствии Господа, что означает его почтение к святости Божией. В древнем мире жрецы входили в храм босиком, чтобы не занести скверну или пыль в святое место.

3:7-10. Господь намерен спасти еврейский народ потому, что увидел страдание Своего народа в Египте. Бог не говорит: «Я услышал призывы или мольбу», так как евреи настолько отчаялись, настолько привыкли к своему положению, что даже не молились Богу, не призывали Его освободить их. От них исходил только вопль, вызываемый страданием, и этот вопль услышал Бог. Он повелевает Моисею идти в Египет к новому фараону и требовать, чтобы тот отпустил народ Ягве из «дома рабства».

3:11-12. Моисей, хотя и простерся в благоговейном трепете перед Богом, полон сомнений. Моисей чувствует, что задача эта непосильна для него: «Кто я, чтобы мне идти к фараону?» Здесь мы впервые встречаемся с важной особенностью призвания – пророк противится велениям Божиим. В ответ Господь обещает Ему: «Я буду с тобою».

3:13-15. Моисей уверен, что израильтяне забыли «Бога отцов». Они спросят: «Кто Он? Как имя Ему?» В ответ Господь открывает Свое Имя (детально этот отрывок мы рассмотрим позднее).

3:16-22. Господь предсказывает ход будущих событий: отказ фараона отпустить народ, казни, передачу Израилю золота Египта.

4:1-9. Пророк продолжает сомневаться: люди могут не поверить, что Бог отцов явился ему, воспитаннику египтян. Для подтверждения его миссии Моисею дается знамение. Жезл в руках пророка превращается в змея, затем снова становится посохом. Это чудо – не только знак власти Бога над природой, но и указание на превосходство Господа над другими богами (в Египте змеи олицетворяли богиню плодородия). За этим следует еще одно знамение: рука Моисея то покрывается проказой, то совершенно очищается (знак власти Бога над человеком).

4:10-17. Но вновь Моисея охватывают колебания: «человек я неречистый». Эту фразу понимают двояко. Возможно, Моисей указывает на свой речевой дефект, но может быть и на незнание родного языка, ибо выросши среди египтян, он мог недостаточно свободно владеть языком соплеменников. Тогда Господь указывает Моисею на его брата Аарона, который станет его толмачом, посредником и «пророком» («Он будет твоими устами, а ты будешь ему вместо Бога»).

Итак, спасение ветхозаветной Церкви не есть дело человеческое. Человек – Моисей – полностью постиг свое бессилие. Только сознание, что «Господь будет с ним», вселяет в него мужество. Он возвращается к Иофору, а затем вместе с Аароном направляется в Египет.

4:24-26. Этот отрывок представляет немалую трудность для толкования. Скорее всего, Моисей пренебрег обрезанием сына, вероятно, считая его просто египетским обычаем. Но тяжелая болезнь (Бог «хотел умертвить его») послужила Моисею знаком, что данный обряд Завета необходимо совершить. Не будучи в состоянии из-за недуга сделать это сам, он поручает исполнение ритуала жене. Фраза Сепфоры, как полагают экзегеты, взята из кенитского брачного ритуала, в который входил обряд окропления кровью. Обрезание сына стало для жены Моисея закреплением их союза. После этого Сепфора временно удаляется к отцу (18:2), уверенная, что отныне связана с мужем нерушимыми узами.

Имена Бога в Ветхом Завете.

В Ветхом Завете имя – адекватное выражение того, что это имя обозначает, выражение сущности предмета, к которому оно относится. Нарекая имена животным, Адам обозначает сущность каждого живого существа. Но как может быть поименован Бог, непознаваемый в Своей сущности? Здесь два пути: человек именует Бога по какому-то свойству Божества или значимому событию (это нарицательные имена Божии) или Сам Бог открывает Свое имя человеку (как это произошло при призвании Моисея).

Нарицательных имен Божиих большое количество. Назовем наиболее часто используемые.

Имя Бог (lE', Þhôlé', £yihÈlé', в Септуагинте – Θεός, в Вульгате – Deus) было наименованием божества у всех народов Ближнего Востока, это Бог как таковой. Предлагается несколько этимологий этого термина, наиболее вероятным является объяснение, что это имя содержит идею силы, могущества, величия и переводится «Сильный». Часто это имя представлено в форме множественного числа («Элохим»), что подчеркивает совершенство Бога. В Ветхом Завете имя lE' употребляется двояким образом. Во-первых, в тех случаях, когда говорится о Боге как Творце и Правителе мира. Именно поэтому в 1-й главе Бытия Бог постоянно называется «Элохим». Во-вторых, имя «Эль» нередко используется как нарицательное наименование Божества в тех случаях, когда нужно оттенить противоположность между Богом и человеком (Ос. 11:9; Иез. 28:2). Так в книге Малахии (3:8) представлено утверждение общего характера, в котором подчеркивается противоположность между Богом и человеком, и потому здесь используется имя «Бог»: «Можно ли человеку обкрадывать (у LXX – обманывать) Бога»?

Бог Всевышний (¤ôyülev lE' – «Эль Элйон»). Это имя, которым Бога называет Мелхиседек (Быт. 14:18-22). Считается, что «Элйон» происходит от глагола «алах», что значит «возвышаться». Это имя указывает, что Бог – высшая мировая сила, Он превыше всего творения и не подчинен никому.

Бог Всемогущий (yÞÐdaH lE' – «Эль Шаддай»). С этим именем Бог открылся Аврааму (Быт. 17:1). Большинство исследователей считает, что Шаддаи происходит от глагола «шадад», который означает «быть крепким». Это имя многократно используется в Библии и означает, что Бог обладает абсолютной властью над миром и Он верен Своим обетованиям.

Имя Господь (yÃnOdá', ¤ôdA' – Адонаи) встречается в ВЗ около 360 раз, в основном в Псалтири и в книгах пророков. Это имя можно перевести как «мой Господин». Оно указывает на личное отношение человека к Богу и выражает верность человека Богу, его подчиненность, готовность служить Богу.

Яхве (hwhy). Особое место среди имен Божиих занимает имя, открытое Моисею. Это собственное Имя Бога и потому перевод его и толкование довольно трудны.

Откровение имени. Отвечая на призвание Бога, Моисей желает узнать имя Того, Кто говорит с ним из горящего куста, и обосновывает свое желание тем, что его соплеменники в Египте спросят его об имени Бога, явившегося ему в пустыне. Но истинные цели Моисея другие. Каждый, знающий истинное имя и умеющий произнести его должным образом, может обладать личностью. Сама личность недоступна, но в имени она становится доступной, произносящий имя располагает ею. Вот это и подразумевает вопрос Моисея. Он хочет вступить в контакт с Божеством, голос Которого он слышит. Он желает постичь Того, кто его призывает.

Ответ в Исх. 3:14 обнаруживает некую двусмысленность. Понимание ответа Бога существенно зависит от правильного перевода стиха 14. Еврейский текст звучит здесь так: «Эхье ашер Эхье». Перевод его различен.

1) «Я есмь Тот, Который Я есмь». Так переводит Вульгата (ego sum qui sum). Но этот перевод односторонний. Бог здесь как бы говорит: «Для вас Я непостижим. С кем бы вы ни пожелали Меня сравнить, Я есмь и остаюсь Я».

2) Септуагинта дает другой смысл: ««Egw/ ei'mi o; w#n»; «Я есмь Сущий», «Сущий послал меня к вам». То есть Бог Авраама, Исаака и Иакова – «(вечно) Сущий», неизменный, вечный.

3) М. Лютер в своем переводе Исх. 3:14 выразил некую динамику: «Я покажу, Кто Я есмь», «Будущее вам покажет, Кто Я есмь».

Этот перевод дал толчок к исследованиям и новейшие экзегеты пришли к выводу, что имя Божие обозначает «существование, всегда присутствующее и действенное»[21] Таким образом Бог – «Присутствующий» (Παρών). А имя Божие Яхве является формой 3-го лица и может быть переведено «Он будет присутствовать». Этот Тот, Кто всегда рядом, всегда с людьми, всегда готов придти на помощь верующим. Не случайно Мессия назван у Исаии Эммануилом, именем, которое означает «с нами Бог» (Ис. 7:14).

Такое толкование имени Божия соответствует контексту призвания Моисея. Моисей должен сообщить Израилю имя Бога. Но какой смысл для запуганных, несчастных людей имели бы рассуждения о вечном и необходимом существовании Бога? Им, как и их столь же робкому вождю, нужно уверение не просто в бытии Божием, но в Божием «бытии-с-ними».

Вот это уверение и дает им Бог Своим ответом. Он дает Моисею обетование Себя Самого, Своей близости и присутствия. Он будет присутствовать для израильтян, если они выступят в путь, Он будет их сопровождать и будет их Богом.

Эта близость Божия не привязана к определенному месту и времени. В отличие от природных богов Ханаана, Бог Израиля не нуждается в том, чтобы Его присутствие вызывалось культовыми предметами и действиями. Он – сопутствующий Бог, остающийся близким Своим избранникам независимо от того, в каком месте и при каких условиях они живут.

Имя Яхве до Моисея. Ключевыми в этом вопросе являются следующие слова Господа: «Являлся Я Аврааму, Исааку и Иакову с именем «Бог Всемогущий», а с именем Моим «Господь» (Яхве) не открылся им» (Исх. 6:3). На основании этой фразы некоторые экзегеты делают вывод, что до Моисея имя вообще ни в какой форме не было известно ни патриархам, ни их потомкам-израильтянам. Однако возможно другое понимание приведенного стиха. Некоторые толкователи указывают, что в приведенной фразе не говорится, что патриархи вообще не знали имя «Яхве», а только проводится мысль, что Господь не являл Себя им как Бог завета и не действовал в соответствии со значением имени Яхве, а обнаруживал Себя как «Бог Всемогущий». Кроме того, использование в имени Иохаведа сокращенной формы имени Яхве, а также слова о том, что потомки Сифа стали «называться по имени Яхве» (Быт. 4:26), позволяют думать, что имя Яхве в видоизмененной форме было известно патриархам.

Таким образом, возможны два ответа на вопрос о том, было ли имя Яхве известно до Моисея:

1) буквальное толкование: патриархам не было известно имя Яхве, оно первый раз в истории было открыто Моисею у горы Хорив;

2) еврейские патриархи до Моисея знали и использовали священное имя Яхве, хотя, скорее всего, в измененной форме. Однако на Хориве Бог открыл точную форму Своего имени и объяснил Его значение.

История имени Яхве. Вскоре после откровения у горы Хорив возникает запрет на произнесение имени Божия напрасно: «Не произноси имени hwhy, Бога твоего напрасно; ибо hwhy не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно» (Исх. 20:7).

Первоначально эта заповедь предостерегала, главным образом, от непочтительного и равнодушного отношения к Имени Бога, а также от волшебства, заклинаний и магии с использованием имени Божия. Со временем Израиль стал понимать ее в абсолютном смысле: после с вавилонского плена, особенно после завоеваний Александра Македонского, имя Божие почти не произносили. Именно поэтому в поздних священных книгах (Ездры и Неемии, Есфирь) имя Божие используется относительно редко. В эпоху эллинизма и римского господства, как свидетельствует Маймонид, в качестве исключения разрешалось только произношение Имени первосвященником в День Очищения и священниками, когда за богослужением они преподавали народу благословение[22]. Вне храма произнесение Имени было запрещено, а после разрушения храма в 70 г. и вовсе иудеи перестали произносить имя Божие.

В связи с этим уже в послепленный период в синагогальной практике везде, где в еврейском тексте стоит тетраграмма из согласных hwhy, иудеи произносили имя-замену Адонаи. Это отразилось и на переводах: везде, где в еврейской Библии стоит имя hwhy, Септуагинта переводит это имя как «Κύριος», латинская Библия дает «Dominus», а нашей Библии стоит «Господь». Лютер печатал слово HERR прописными буквами, чтобы указать, что в подлиннике стоит священная тетраграмма. Эта традиция нашла отражение во многих современных английских переводах, где стоит LORD. Кроме того, в некоторых современных переводах имя Божие передается личным местоимением, написанным большими буквами.

Что касается произношения Имени Божия, то масореты при огласовке текста ставили к четырем буквам hwhy (в транслитерации yhwh) гласные слова Адонаи[23]. Это не была огласовка в буквальном смысле, но это было «кери» («читай») – указание, которое означало, что следует вместо тетраграммы читать «Адонаи». Однако в Европе в средние века[24] восприняли эту особенность масоретского текста как огласовку Имени и стали читать буквально, в результате получился искусственный вариант «Иегова». Этот термин используется и в трудах русских богословов XIX – начала XX века. Лишь в XX веке ученые на основании исследования теофорных имен пришли к варианту Яхве, который сейчас считается общепризнанным. В пользу такого чтения говорит и то, что еще Ориген, хорошо знавший еврейский язык, писал, что священное Имя звучит как ЙАВЭ; этому варианту соответствует и самарянское произношение. Поэтому в современной библейской науке принято считать «а» и «э» гласными св. Имени, а Имя Божие произносить как ЙАХВЭ (ЯХВЕ), поскольку конечная согласная «хе» – непроизносимая.

Собственное имя Божие Яхве часто используется с различными эпитетами, наиболее распространенное из этих сложных имен – Яхве Саваоф или Яхве Сил( tô'Abüc hÃwhÌy, в Септуагинте – κύριος  παντοκράτωρ, в славянском переводе – Господь Вседержитель, в русском Синодальном – Господь Саваоф). В священных книгах Ветхого Завета это имя встречается 267 раз, причем в основном у пророков (63 раза в книге Исаии, 83 раза у Иеремии, 14 раз у Аггея, 53 раза у Захарии, 24 раза в книге Малахии). При этом, принимая во внимание относительный размер книг, в которых употреблено имя Яхве Саваоф, приходим к заключению, что в книгах послепленных пророков это имя встречается особенно часто.

Относительно интерпретации значения этого имени выдвинуты три версии:

1) Ввиду того, что этот термин встречается в связи с ковчегом и используется при описании сражений, некоторые предполагают, что «Яхве Сил» означает «Господь войск израильских» или «Бог-Воин».

2) Другие полагают, что это имя относится к небесным силам, ангелам или звездам.

3) Яхве Саваоф имеет отношение не к каким-либо конкретным силам, а ко всему, что существует на небе и на земле. 

Указанные три варианта не являются тремя различными точками зрения на истолкование имени Яхве Саваоф, а отражают эволюцию в понимании этого имени священными авторами. В древнейшие времена выражение «Господь Саваоф» обозначало Бога как Владыку избранного народа, заступника Израиля (1 Цар. 17:45). Во время пророков это понятие расширилось и стало обозначать Бога как Владыку воинства небесного, прежде всего ангелов, а также солнца, луны и бесчисленных звезд. В этом новом универсальном значении выражение намеренно употреблялось допленными пророками в качестве противопоставления вавилонским культам, в которых небесные тела считали богами (Иер. 8:2-3; 19:11-15). Именуя Бога Господом Саваофом, допленные пророки тем самым выражали учение о фактической зависимости этих небесных тел от их Творца и Владыки.

В послепленный период имя Яхве Саваоф стало распространенным среди пророков-писателей, как бы модным. В частности, как мы уже указывали, Аггей употребляет это имя 14 раз, Малахия – 24, Захария – 53 раза. Послепленные пророки с помощью использования этого имени хотели выразить истину, что Яхве – Владыка всего мира, что Он всемогущ и что Он может помочь в трудностях, с которыми столкнулись вернувшиеся из плена иудеи, лишь бы они исполняли верно Его повеления, твердо хранили завет.

ИмяЯхве Бог Израилевчасто используется, когда речь идет о Завете и отношениях Бога с избранным народом. В частности, оно употребляется в Мал. 2:16. где говорится о ненависти Яхве к разводу. Разводы и смешанные браки с иноплеменницами в первую очередь угрожали жизни иудейской общины, разрушая ее основную ячейку – семью. Потому Яхве, обличающий разводы с законными женами, весьма кстати именуется Богом Израилевым, так как Он тем самым проявляет заботу о будущей судьбе избранного народа.

---

Дата добавления: 2018-02-28; просмотров: 923; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!