И поведение в обществе
Когда суфии говорят о влечении, они подразумевают Божественное притяжение и благоволение, направленное на того, кто любит Бога и ищет Его.
Следует подчеркнуть, что такое влечение не может быть ниспослано нерадивому человеку. Искренний суфий, удостоенный подобной милости, должен был, в дополнение к своим врожденным способностям, в течение долгого времени преодолевать трудности Пути к Богу. Как говорит поэт:
Влечение к Другу
возникает внезапно,
Но оно нисходит
только в чуткое сердце.
Тот, кто привлекаем Господом, не знает никого и ничего, кроме Бога. В отличие от искателей, полагающихся на рассудок, только такой человек достоин называться «блаженным».
Тем, кто привлечен Богом (ахл-э джазбе), необходимо содействие мастера, чтобы перевести их из состояния, в котором они исполнены влечения к Богу, в состояние социально приемлемого поведения на Пути (солук). Иначе говоря, их следует вернуть в состояние трезвости (сохв) из состояния опьянения (сокр), чтобы их опьяненность могла быть преображена в пробужденность.
С другой стороны, есть люди, любящие и ищущие Истину, которые следуют путем солук. Посредством любви, служения и борьбы с самопоклонением они постепенно продвигаются по Пути.
Большинство искателей Истины пребывает в состоянии солук. Хотя некоторые из продвигающихся по Пути переходят в состояние солук из состояния божественного влечения, следуя путем солук. При этом последние возвращаются в состояние солук с помощью мастера, который ведет их.
|
|
|
Здесь важно отметить, что те, кто привлечен Богом, не могут достичь совершенства, если они не пройдут школу внутреннего странствия и социального поведения в обществе. А те, кто идет путем внутреннего странствия и социального поведения на Пути, не смогут достичь совершенства, если они не пройдут через стадию божественного влечения.
Таким образом, искателей Бога можно подразделить на следующие группы:
(1) испытывающие влечение;
(2) идущие по Пути;
(3) испытывающие влечение, которые позднее становятся на Путь;
(4) идущие по Пути, которые позднее испытывают влечение.
Из этих четырех групп только те, кто испытывает влечение, а позднее следует по Пути, считаются способными руководить другими и вести их.
Людей из трех остальных групп, хотя они и могут стать весьма продвинутыми суфиями, не считают способными направлять других. То есть, только те суфии, которые сначала завершили стадию божественного влечения, а затем пошли по пути социального поведения, могут стать мастерами Пути и в этом качестве вести других к Богу.
Надеюсь, что все те, кто любит и ищет Истину, преуспеют в продвижении по стадиям любви. Хотелось бы также напомнить каждому из них, что краеугольный камень здания солук – это служение людям – независимо от цвета их кожи, национальности и вероисповедания, и без расчета на какое-либо вознаграждение.
|
|
|
Само-
Отверженный
Мастер
Точно так же, как с обретением познаний в определенной области происходит профессиональный рост и крепнет авторитет их обладателя, так и на суфийском Пути: чем значительнее продвижение в устранении самости, тем возвышеннее и благороднее тот, кто в этом преуспел.
Таким образом, критерием для признания мастеров и шейхов Пути служит проявление их отрешенности от индивидуального бытия и отсутствие притязаний. Задача каждого мастера состоит в том, чтобы «эго» идущего по Пути было устранено, и сам он исчез в океане свойств и сущности Бога. Как сможет мастер, занятый самим собой, выполнить такую задачу?
Мастер Пути подобен зеркалу, которое отражает преданность ученика Богу и в тоже время передает ученику Божественную милость. Если зеркало сердца мастера или шейха поражено ржавчиной, тогда между суфием и Богом падает завеса. В результате вместо того, чтобы направлять ученика и прокладывать ему дорогу, наставник преграждает искателю Путь, подменяя служение Богу поклонением самому себе.
|
|
|
Имеется множество примеров отсутствия самости у мастеров Пути. Приведем два, особенно примечательных.
Рассказывают, что когда монголы вторглись в Иран, один из монгольских воинов взял в плен известного поэта-суфия Аттара, намереваясь убить его.
В это время к ним подошел какой-то человек, предложивший за Аттара тысячу дирхемов. Аттар посоветовал монголу не продавать его, сказав, что цена предложена не подходящая. Немного погодя, когда монгол снова вознамерился убить его, появился новый покупатель. На этот раз в качестве выкупа был предложен всего лишь мешок соломы. Аттар сказал: "«вот теперь продай меня, ибо цена мне именно такова!» Услышав это, монгол впал в ярость и отсек ему голову.
Однажды Абу Саид Аби´л-Хэйр пришел на погребальную церемонию, где его встретили устроители церемонии, чтобы, как это было принято, торжественно представить его собравшимся. Они спросили у учеников мастера, как им следует объявить о нем. Узнав, о чем они спрашивают, мастер сказал им: «Идите и объявите, что пришел Никто, сын Никого». Служители так и поступили.
|
|
|
Услышав это, собравшиеся именитые люди с любопытством повернулись к входящему и, увидев мастера, были столь поражены его смиренностью, что не могли сдержать слез.
Если же выдающиеся люди, как Аттар и Абу Саид, не осмеливались проявлять свою самость, то следует признать, что самомнение и эгоцентризм нынешних духовных наставников происходят от их невежества, высокомерия и честолюбия.
Смирение
Обрести смирение (таслим) означает предать себя Богу безоговорочно, всем сердцем и не рассчитывая на какое-либо вознаграждение. Это значит никогда не унывать и не позволять себе испытывать недовольство тем, что ниспослано Богом.
Только смирившись перед Божьей волей, суфий становится достойным особого внимания и благосклонности Бога. Человек, который не препоручил себя Богу, подобен непроводящему телу, которое препятствует притоку эманация Божественной милости. Когда же суфий смиряется, он становится проводником, воспринимающим беспредельную благодать, источник которой – сила Божьей поддержки.
Смириться – означает принимать с радостью любые лишения и страдания, которые Бог ниспосылает тебе, ибо такова Его воля. Это значит не впадать в искус сомнения по отношению к тварному миру: если что-то кажется тебе неправильным, следует считать, что причиной тому – твое собственное неведение. Надо быть уверенным в том, что ничего в тварном мире не происходит помимо Его воли, что Бог – не что иное как Абсолютное Благо, и все творимое Им – праведно и благодатно.
Смирить себя перед мастером – это то же, что смириться перед Богом, ибо мастер – это представитель Бога на земле. Ключ к смирению перед мастером, на первом этапе, состоит в том, чтобы вести себя в соответствии с этикетом смирения, то в конце концов позволит вам по-настоящему смириться перед Богом. Когда вы смиряетесь перед мастером, его задача – вести обучение так, чтобы вы постепенно обретали смирение перед Богом, а самость, стоящая между вами и Богом, исчезла.
Однажды Джунайду передали, что Нури вот уже три дня и три ночи не сходит с места и непрестанно плачет, Джунайд разыскал его и сказал: «Если ты уверен, что эти рыдания принесут тебе пользу, тогда скажи мне, почему ты так думаешь, чтобы и я мог приобщиться к тому, что постиг ты. Но если ты не знаешь, есть ли в этом прок, тогда смири свое сердце, чтобы оно возрадовалось».
Услышав это, Нури перестал стенать и воскликнул: «Как мудр наставник Джунайд!»
Тот, кто сражен
кинжалом смирения,
Каждое мгновение получает
новую жизнь от Незримого.
Разум не в состоянии разгадать
природу этой тайны,
Ибо эти убитые
говорят на ином языке.
Айно´л-Козат Хамадани
Этикет и этика
Этикет и этика суфиев отражают поведение и обычаи наиболее благородных и совершенных людей и включают ряд положений, наиболее важными из которых являются следующие:
¾ суфий ставит все сотворенное превыше себя;
¾ суфий справедлив ко всем, не ожидая ни от кого помощи и доброты;
¾ суфий добр и помогает всем, не ожидая ни от кого помощи и доброты;
¾ суфий не замыкается на себе и не склонен к эгоцентричности;
¾ суфий служит всем Божьим созданиям;
¾ суфий никогда не ущемляет права других людей;
¾ суфий любит все Божьи создания;
¾ суфий возносит хвалу всему прекрасному;
¾ суфий не питает к кому-либо чувства обиды и ни в ком не видит врага;
¾ суфий заботится о том, чтобы облегчить выпадающие на долю других тяготы;
¾ суфий никогда не злословит, он всегда добр и уважителен по отношению к другим людям;
¾ суфий никогда не отчаивается и не впадает в уныние;
¾ суфий никогда не чувствует себя обиженным;
¾ суфий ни на кого не жалуется и не требует ничего для себя;
¾ суфий не способен на низость и не испытывает зависти;
¾ суфий никогда не бывает сердит или груб;
¾ суфий держит слово, даже если для этого нужно пожертвовать собой.
Тот, кто считает себя суфием и не соблюдает эти нормы, облачился в суфийские одежды, пытаясь выдавать себя за того, кем не является на самом деле. Существует опасность, что такой человек запятнает доброе имя подлинных суфиев.
ГРЕХ
И ДОБРОДЕТЕЛЬ
В дополнение к традиционному религиозному взгляду на грех и добродетель, суфизм имеет собственное представление о грехе и добродетели, краткое изложение которого приводится ниже.
Для начинающего суфия грехом считается досаждать или причинять беспокойство кому-либо. Суфий должен следить за тем, чтобы не нанести никому и малейшей обиды.
Коль скоро ты
не причиняешь людям вреда,
делай что хочешь,
Ибо в нашем религиозном законе
нет иного греха, кроме этого.
Хафиз
А для продвинутого суфия греховна эгоцентричность. Сказано было, что индивидуальное бытие – грех, несравнимый ни с каким другим, и что суфий грешит, когда объектом его внимания становится что-либо, кроме Бога.
Избавься от греха –
существования Магриби.
И сделав это,
больше не вопрошай о грехе.
Магриби
Для начинающего суфия стать добродетельным означает обрести сердце и доставлять радость людям. Как говорится, «если ты ходишь по воде, ты – просто щепка (хас); если ты летаешь по воздуху, ты не более чем муха (магас); обрети сердце и стань настоящим человеком (кас)».
Рассказывают, что Баязид по пути в Мекку проходил мимо колодца, вокруг которого собралось большая толпа. В стороне сидела собака, изнывавшая от жажды. Баязид обратился к людям: «Кто-нибудь из вас желает получить заслуги пятидесяти лет постов, молитв, паломничеств и всех моих добрых дел в обмен на несколько глотков воды?»
Некто, знавший Баязида, сказал: «Я хочу». Сделка состоялась: человек этот передал Баязиду воду, а тот, возблагодарив Господа, отдал ее собаке.
Высшая добродетель для суфия состоит в том, чтобы не думать о совершенных им добрых делах, считая их незначительными. Что более важно, суфии рассматривают эгоцентризм и поклонение тварному миру, порождаемые рассудком, как греховные. А проявления бессамости, отрешенности от мира, рожденные божественной любовью, понимают как добродетель.
Добродетель поста и паломничества
заслуженно обретаются тем,
Кто совершил
паломничество к святыне –
винной лавке Любви.
Хафиз
Непривязанность
К миру (таджрид)
Таджрид – это отсечение своих привязанностей. Отказ от привязанностей не подразумевает материальной нищеты. Суфий может владеть большим имуществом, но он к нему не привязан.
Рассказывают, что некий суфий был в гостях у Шаха Ниматуллы и провел несколько дней в ханаке мастера. При виде великолепия убранства и обстановки у суфия на душе заскребло от мысли, что суфизм не может сочетаться с такой обмирщенностью. «Что за роскошь, куда ни глянь! Это больше похоже на дворец, чем на приют нищеты», – подумал гость.
В последний день своего пребывания он пришел к мастеру за разрешением удалиться. Шах Ниматулла сказал: «О дервиш, дозволь мне отправиться с тобой». Суфий воскликнул: «Вы намерены оставить всю эту роскошь, отказаться от высокого положения и стать спутником такого бедного дервиша как я?» Шах Ниматулла ответил: «Конечно! Почему бы и нет?» И они вдвоем отправились в путь.
Пройдя несколько километров, дервиш вдруг спохватился, что забыл в ханаке свой кашкуль (чашу для подаяния). Он взволнованно обратился к Шаху Ниматулле: «Я оставил свой кашкуль! Не могли бы вы посидеть здесь и подождать, пока я сбегаю за ним?» Шах Ниматулла ответил: «Дервиш, я оставил все, чем владел. А ты не можешь расстаться даже с простым кашкулем. Ты не достоин быть моим спутником в этом странствии». С тем он повернулся и ушел.
Так Шах Ниматулла преподал дервишу урок: внешняя бедность не свидетельствует о непривязанности к миру. Таджрид – это внутренняя свобода от мира и любых предметов в нем.
Тот кто смирясь,
повергает себя в прах, –
возвышается до освобождения;
Семя, посаже6нное глубоко в почву,
пускает свои ростки и поднимается
над землей.
Покуда ты привязан к миру,
ты не сумеешь отправиться к цели.
Только разломав скорлупу яйца,
птенец может выйти на свет.
Дата добавления: 2015-12-17; просмотров: 15; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!