Отсутствие и присутствие
В суфийской терминологии «отсутствие» подразумевает отрешенность от себя и от мира, тогда как «присутствие» означает пребывание с Богом.
Мастера Пути считали отсутствие и присутствие двумя различными стадиями духовного пути, полагая, что отсутствие есть результат присутствия. Пока не достигнуто одно, не будет возможным и другое.
Отсутствие без присутствия бессмысленно. Ведь и многие психически больные люди отрешены от себя и от мира, но не пребывают в Боге.
Существует два вида присутствия: «присутствие дыхания» и «присутствие сердца».
Обладающий присутствием дыхания поминает Бога с каждым своим дыханием, никогда не забывая о Нем. Присутствие такого рода порождает отрешенность от мира. Присутствие дыхания суфий обретает собственной волей, воспламененной огнем любви к Богу. В этом состоянии поминающий и Поминаемый еще отличны друг от друга.
Присутствие дыхания возникает на духовном уровне нафса (самости), когда повелевающий нафс превращается в порицающий нафс и в умиротворенный нафс. На этом уровне могут возникать и проблески присутствия сердца, но они появляются лишь на короткое время и быстро исчезают.
Присутствие сердца возникает благодаря упорству в присутствии дыхания. Присутствие дыхания – это необходимое, но не достаточное условие для присутствия сердца. Для того, чтобы обрести присутствие сердца, необходимы также благоволение и поддержка Бога.
|
|
|
Чтобы возникло присутствие сердца, дух должен быть влеком любовью, или божественной притягательной силой.
Когда достигнуто присутствие сердца, исчезает «я», а поминающий и Поминаемый наконец становятся единым целым.
Присутствие сердца возможно только на духовном уровне сердца. На этой стадии присутствие сердца длительно и неослабевающе.
Я настолько утерял себя
в поминании Тебя,
что ищу вестей о себе у всех,
кого встречаю на пути.
Путь
Суфийский Путь (тарикат) – это подготовительный курс для того, чтобы стать суфием. Всякий, кто становится «суфием» номинально, не должен думать, что он действительно стал им.
Суфий – это тот, кто плывет в море единства. Путь же – средство, с помощью которого суфий продвигается от самости к берегу этого моря. В начале Пути суфий поклоняется тысяче идолов, и в этом смысле он самый настоящий политеист. Мастер Пути содействует продвижению суфия к берегу моря, помогая ему ниспровергнуть этих идолов и давая ему возможность стать подлинным монотеистом (моваххед). Поминания, духовные состояния и стадии продвижения по Пути – все это меры для сокрушения идолов суфия. Откровения и видения суть знаки благосклонности Бога, очищающие сердце суфия от этих идолов. Именно в этой связи Щибли сказал: «Суфизм – не что иное как идолопоклонничество» а Руми заявил: «Суфий не испытывает состояний или стадий, ибо он не превзошел состояния и стадии».
|
|
|
Благодаря Божьему благоволению и помощи мастера суфий добирается до берега моря. Благодать мастера Пути, источник которой в его дружбе с Богом, снимает с суфия покров эгоцентричности, выпуская его в море Свойств и Сущности Бога. Именно в это момент суфий воистину становится суфием и именно здесь начинается подлинный суфизм: нет больше ни ученика, ни мастера, ни пути, ни путника.
Мнимый «мастер», который не в состоянии подвести идущего по Пути к берегу моря исчезновения, вынужден переключить внимание ученика с Бога на самого себя. Он делает это, демонстрируя «сверхъестественные» способности, декламируя бессмысленные заклинания, предписывая зэкр, не имея на то разрешения, или излагает нелепые учения о суфийском Пути. Он только возвеличивает идолов, которым поклоняется ученик, укрепляя в ученике идолопоклонничество.
Искатели, принятые в круг суфиев, должны знать: чтобы достичь уровня подлинного суфия, им предстоит долгое странствие, и каждый миг их подстерегает опасность сбиться с пути. Поистине, невозможно пройти этот Путь без милосердия Бога и Его друзей.
|
|
|
Таким образом, не следует считать себя суфием. Правильнее было бы сказать, что ты просто занесен в список тех, кто проходит курс подготовки к суфизму, подвергаешься испытаниям и надеешься, что когда-нибудь ты будешь достоин стать суфием.
Руми так говорит об этом:
Нет в этом мире дервиша,
а если бы и был,
то он бы не существовал.
Он существует, поскольку
сохраняется его сущность,
но его свойства исчезли в Божественных.
Он исчез – как пламя свечи
при свете солнца,
хотя в действительности
именно его существование подлинно.
Сущность пламени остается:
если хлопок коснется его, он сгорит.
Но пламя лишено видимой формы,
ибо не дает света:
солнце уничтожило
его отличительные черты.
Тот, кто познал
Дата добавления: 2015-12-17; просмотров: 15; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!