Искренность с Богом
Искренность с Богом – высочайший уровень искренности. На этой стадии, которая является результатом «искренности с собою» и «искренности с мастером», между суфием и Богом устанавливается единение, плод возрастающей искренности и духовного постижения. Оно известно как «исчезновение в Боге» и представляет собой идентификацию части и Целого.
На этом уровне суфий утрачивает свое «эго», или личностную определенность, и становится Целым, входя в жизнь вечную, ибо Истина существует вечно.
Капля и океан
Если мы уподобим Бога океану, а человека – капле, тогда можно сказать, что роль суфизма – перенести каплю в океан.
Мастер Пути подобен реке, впадающей в океан. Капля следует вверить себя реке, чтобы та могла перенести каплю в океан.
Конечно, капле, несомой к океану рекой, предстоит множество испытаний. Ей не раз доведется попадать в бурные воды и переживать столкновения, чтобы, в конце концов, обретя покой и устойчивость, слиться с океаном.
В определенных обстоятельствах для капли возможно слиться с океаном непосредственно, без участия реки. Это называют «привлечением». В этом случае, однако, она лишена способности вести за собой других, ибо сама не прошла свой путь по руслу реки.
Поскольку река и океан составляют по сути одно целое, считается, что исчезновение в мастере это то же, что и исчезновение в Боге. Смирение перед мастером означает следующее: мастер ослепляет глаза ученика, завороженные самостью, или лишает его «капельного сознания», и открывает ему глаза, способные видеть Бога, наделяя его «океаническим сознанием».
|
|
|
Только смирившись перед рекой и в конце концов – перед океаном, капля сможет забыть о своей «капельности». Сливаясь с океаном, она видит глазами океана: она и есть океан.
Капля должна соприкасаться с рекой и океаном, чтобы быть поглощенной ими. Поминание (зэкр), которое мастер дает суфию, это средство для такого соприкосновения. Благодаря ему суфий может попасть в сферу притяжения реки и океана. Если капля просто обосновалась на берегу реки или океана, она не утратит ничего из своей «капельности». Чтобы отринуть индивидуальное существование, ей следует броситься в воду. Потому говорят, что недостаточно лишь слушать или читать о суфизме, суфизмом необходимо жить.
Бог
Сточки зрения суфия Бог – это Абсолютное Бытие, и все существующее предопределено Им и свидетельствует о Нем. Суфии утверждают, что всякое бытие обусловлено бытием Бога, без которого не существовало бы ничего. Как говорит Руми:
Мы – небытие, высказывающее
иллюзию существования,
Ты же – Абсолютное Бытие
|
|
|
и наше единственное
подлинное существование.
Согласно Корану: «Всякая вещь гибнет, кроме Его лика» (28:88). Понимать это следует так, что в юдоли существования нет ничего, кроме Него.
Суфии не отделяют тварный мир от существования Бога. Стих из Корана «Аллах – Свет небес и земли» (24:35) традиционно толкуется исламскими авторитетами в том смысле, что БОГ – это источник всего света, который льется на небеса и землю. Суфии дают иную трактовку этого стиха. Смысл его они видят в том, что Бог – это сущность, единственная реальность небес и земли.
Интуитивное понимание того, что во всей вселенной существует только Абсолютное Бытие и все сотворенное своим бытием обязано Ему, названо философией Единства Бытия (вахдато´л-воджуд).
Однако при более строгом подходе нельзя считать это философией, Философия – это нечто, сотворенное умом и потому подверженное переменам. В отличие от нее, постижение Единства Бытия – это восприятие сердца и потому оно вечно и неизменно. Философия относится к сфере ума и рассудка, тогда как восприятие Единства Бытия присуще любви, откровению и духовному видению. Поэтому, с нашей точки зрения, правильнее говорить о принципе, нежели о философии Единства Бытия.
|
|
|
Для разъяснения принципа Единства Бытия суфии используют многочисленные аналогии. Три из них особенно наглядны.
Если мы уподобим Абсолютное Бытие океану, тогда бытие отдельных людей можно сравнить с волнами этого океана, чья подлинная реальность – вода. Преходящая форма каждого индивидуального бытия – это отдельная волна, которая сохраняет очертания не более, чем на мгновение, а потом их утрачивает, тогда как реальность волны, вода непреходяща. Пока человек не осознает себя волной, мимолетным очертанием океана, он ничего не сможет узнать о воде. Когда исчезнет представление об океане как о зыбком мире волн изменчивой формы, тогда человеку откроется, что на самом деле нет ничего, кроме воды. Поэтому великие суфии отрешились от своих волн-самостей в воде Абсолютного Бытия, где из глубин души у них вырывались возгласы: «Истина – это я!» «Слава высокой ступени, которой я достиг!» и «Под этим покровом нет ничего кроме Бога!» Эти восклицания изумляли и ошеломляли непосвященных. Шах Ниматулла говорит об этом так:
Волна, море и пузырь пены –
все три в они – одно.
Хотя представляется,
что вещей много или же мало,
На самом деле
есть только Одно.
|
|
|
В другой аналогии Абсолютное Бытие уподобляется свету, а индивидуальное – тени. Пока тень остается тенью, ей ничего не узнать о свете. Если свет отступает от тени, тень всегда следует за ним. Таким образом, если кто-то устремляется на поиск Истины, опираясь на свои собственные силы, то есть будучи тенью, Истины она никогда не достигнет. Фактически такой подход указывает на то, что истина от искателя ускользает. Только когда свет надвигается на тень, освобождая тень от ее «затененности», тень становится светом. Как сказал Магриби:
Невозможно дойти
до Бога на своих ногах;
добраться в Божий квартал
удается только Его ногами.
И наконец, в третьей и последней аналогии представим себе Абсолютное Бытие как точку. Тогда бытие индивидуумов можно сравнить с линиями или фигурами, возникающими из единой точки. Любая видимая форма носит преходящий характер. Какую бы форму мы ни созерцали, она воистину – не более чем точка. В «Гюльшан-и раз» («Тайном саду роз») Шабистари пишет:
Все эти формы «инаковости»
в действительности – лишь иллюзии,
порождаемые тобою.
Точка кажется окружностью
из-за скорости, с которой она движется.
Как сказано в Коране: «Всякий, кто на ней (земле), – исчезнет, и остается лик твоего Господа со славой и достоинством» (55:26–27)
Итак, для суфия сфера индивидуального существования, представляющая собой один из уровней бытия, – лишь продукт воображения с точки зрения «затененности». Но в то же время – это Воистину Бытие с позиций Реальности.
Как говорит Шах Ниматулла:
Повсюду в мире, в любой его частице
все видимое – лишь отражение луча,
исходящего от Лика Друга.
Дата добавления: 2015-12-17; просмотров: 16; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!